从《逍遥游》管窥庄子的美学思想

冯嘉楠

摘要：《逍遥游》是《庄子》的首篇，也是最为集中的体现庄子哲学思想以及美学思想的篇章，庄子的“逍遥”是生命主体对现实人生的超越，对荣辱得失的忘怀，是怡然自得的逍遥于世，让生命的力量摆脱功利束缚的状态，“游”便是生命主体自由自在“无所待”的状态。通过对《逍遥游》的文本梳理，从其中所蕴含的众生平等美、自由之美、超功利之美三个方面进行阐述，以此来庄子的美学思想。

关键词：庄子;逍遥游;自由

一、《逍遥游》中的众生平等美

有关庄子《逍遥游》中“小大之辩”的争论，历来有不同的解释。对此，我们不仅要对《逍遥游》的文本进行细读，而且要从庄子所著的其它篇章以及前人对庄子的研究中，总体上把握庄子的哲学及美学思想。笔者认为，庄子并没有“扬大贬小”，他意在阐发“小”与“大”的区别。“物性”上的不同，“物”应任其天性，方可达到“逍遥”之境界。在文中庄子通过不同事物之间的对照来阐明自己的观点，文章开头庄子便以《齐谐》中记载的怪异之物“鲲鹏”写起，“鲲”为鱼，体积之大，化为鸟，称之为“鹏”，这种鸟奇大无比，乘着六月的风离开北海，可以激起三千里的浪涛，飞到九万里的高空。庄子写到“蝉”和“鸠”这样的小生物来讥笑“鹏”。它们不知道为什么鹏要费那么大的力气飞到九万里之外的南海，这是文中第一组对照。第二组对照中，庄子又将“小草”与“杯子”同置于一杯水中进行对照，小草可为船，但因为水浅的缘故杯子则会粘住。第三组庄子将短命和长寿的事物进行对照，“菌草”是朝生暮死，其不知一天之光景，寒蝉是春生夏死、夏生秋死，其不知一年的光景，这都是短命的事物。而“灵龟”和“大椿”这两种可活上千、上万年长寿的生物。庄子在文中通过这三组事物的对照，指出“小知不及大知，小年不及大年”。如果从此观点看，我们难免会认为庄子在“贬小扬大”，不然，庄子的对比似乎是没有多大意义的。但这里的“大知”比所要达到的“道”还相差甚远，庄子通过这三组事物的对照，引发对人的思考。在“鹏”与“蝉”、“鸠”的对照中，庄子提到了到近郊的人与到千里之外的人的不同，因为到近郊的人只需备好当天的粮食，其自然不知道去千里之外的人要聚积三个月的粮食，这便是“小知不及大知”。同样，在“朝菌”、“寒蝉”与“灵龟”、“大椿”对照时，庄子又引出七百岁的“彭祖”与“众人”，众人都想与彭祖比，庄子确认为“匹之”是可悲的，虽然“小年不及大年”，但万事万物都有其本性，按着本性自然的状态生存才是好的。何况，像“鹏”这样的大鸟，尚且要借着风才能飞行，鹏鸟体积之大，飞行之远，但比起上下无极的天地，还是渺小的，因此，“小大之辩”，本质上说只是“小”与“大”的分别，“直以大物必生于大处，大处亦自生此大物，理固自然。”“夫质小者，所资不待大;则质大者，所用不得小矣。”“是以大舟必须深水，小芥不待洪流。苟其大小得宜，则物皆逍遥”。因此，万事万物依仗的生存环境和空间的不同，才导致了事物之间的差异。鹏并不贵于小鸟，小鸟也不必羡慕于鹏，小大虽有别，但只要“适性”，顺其物性的发展，都可以达到一样的“逍遥”境界。这样的解读，或许有失庄子本意，但也不是全无道理，其庄子《逍遥游》中，隐含的众生平等思想还是有一定道理的。

二、《逍遥游》中的自由之美

人是社会生活中实实在在的个体，事实上人是无法脱离社会而独立生存的，庄子所追求的自由是内在心灵的自由，是精神的自由。庄子自然知道，他所描绘的的鲲和鹏在现实之中是不可能存在的。那么如何超脱苦难世界，超越生死呢？正因为在物质世界中不可能实现，所以最终将人格理想的追求落实在精神上。庄子把自由与美充分融合在一起，“自由之美”就是塑造理想人格的基础。《逍遥游》的主旨就是探讨人在世界上如何才能获得“逍遥”，即是无所待的“游”，彻底的自由。文章开篇就通过鲲鹏、蝉、鸠、朝菌、大椿、彭祖等一系列生物的对照，来说明即使那些拥有“大知”和“大年”的生物也仍然是“有所待”的，也不是彻底的“自由”。接下来，庄子便将宋荣子与“知效一官，行比一乡”的这一类有才德的人进行对照，宋荣子能分辨清楚荣辱的界限，能做到宠辱不惊，但他也只能达到这个境界了。在庄子看来，其还是有所凭借的，而飘然自得的列子呢？“非风则不得行，斯必有待也”。也未曾达到逍遥的境界，其不过是“御风而行”。然后庄子明确表达了自己心中的理想人格，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰至人无己，神人无功，圣人无名。”惟有“无己”、“无功”、“无名”的人，才能摆脱“有所待”，使精神彻底地解脱出来。因此，那些修养最高的人无意于功名利禄，他们能顺应自然，天地万物的本性，忘掉自己，达到精神彻底自由的境界，无需凭借什么。文章后半部分，通过几段寓言故事，又详细的阐明了“无己”、“无功”、“无名”的内涵。在庄子看来，“无己”是最高境界，只有到了“无己”的境界，才能彻底的“逍遥”。“无己故顺物，顺物而至矣”，“无己”的状态正是逍遥的状态，达到自由之境的状态，不凭借万物，顺应本性而发展的状态。再者，姑射山上住着的一位神人，“不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”中我们可以看出，姑射山上的这位神人正是庄子所谓的“至人”，也正是其所追求自由的理想人格。在这逍遥游的审美活动中，所描述的精神自由就是“无所待”的适性，和物我两忘的境界。

三、《逍遥游》中的超功利美

庄子的《逍遥游》既然是一种“无所待”之游，又是“无己”、“无功”和“无名”的境界，那它应该是一种超越功利的审美。对此，庄子在文中对“有用”和“无用”进行了讨论，以此来突出超功利的审美精神。

在《逍遥游》中，庄子有三处重点谈论了“有用”和“无用”。首先，通过惠子与庄子的对话，我们可以看到，惠子认为大葫芦太大，又质地太脆，切开当瓠做盛水之用又太过平浅而无法容纳东西，因为无用而砸之。面对同样的大瓠，庄子认为其不善使用大的物件，其心亦过于浅陋狭隘，那么庄子，可以将其做什么之用呢？“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫。”庄子这种把大葫芦系在身上作为腰舟，而浮游于江湖的做法是何等的逍遥快活，他摆脱了大瓠的日常之用，从非功利的审美视角去看大葫芦。“乘物以游心”正体现了庄子的理想境界，要达到这种境界，必然要不同于世俗的眼光，要有超脱的心灵，否则内心就难以摆脱功利观念的束缚。接着庄子通过讲述一个，以漂洗丝絮为职业的宋国人善于制作防止手冻裂的药的故事，来说明由于使用方法不同，同样是一帖防止手冻裂的药方，有人靠它得到封赏，有人将其用于漂洗丝絮，这种药从事漂洗丝絮一年所得不过数金，现在有客人用百金购得，这个客人便用这个药方游说吴王，结果打败敌国。在我们看来药方的两种不同用途是有大小之分的，但庄子并没有因为药方用途的不同，去评判“大用”和“小用”，每一种事物都有其所用途，药方在本质上是无关大小的，有些事物看似“无用”或许有“大用”，一件东西对不同的人有不同的用途，对某些人也许是无用，对另一些人却是有大用。“无用”和“大用”是相对的，我们不能用功利的心态去看待万事万物。最后庄子又通过另外一个故事来说明在审美时，“无用”与“有用”这两种不同的心态。惠子有一棵大树，“其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。”惠子看待树木以木匠的眼光来评判树的“有用”和“无用”，因此，惠子只能看到这棵弯弯曲曲的树是不合规矩的，大而无用的，而不能从非功利的审美中来体悟树木。在庄子看来，没有必要担心大树的没有用处，将其种在虚无之乡，广阔的原野上，就让它自由自在的生长，这样大树反而不会遭受斧头的砍伐，也避免了伤害，人们也可以逍遥自在的躺在树下。因此，以審美的心理来欣赏大树，摆脱内心各种功利的束缚，才能在精神上获得超越功利的愉悦感，才能发现真正的美。“无用”正是审美中“无所待”的状态，它不依附于任何事物，而能逍遥的畅游于天地之间，无所牵绊。从非审美的视角中，看似无用的大瓠、大树，也正是在审美的意义上，实现了其大用。而这种“大用”是“以为大樽而浮乎江湖”，“逍遥乎寝卧其下”，给人带来心灵上的自由和解脱，给人以无尽愉悦的逍遥之感。

参考文献：

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