以形解意识“五脏”

郑州工业应用技术学院医学院(郑州，450000) 杨雪彬 尹燕飞 范晓辉

在五脏造字中，心是唯一的象形独体字(见图1)，而其他四脏肝、脾、肺、肾都是月(肉)旁的形声字。那么，先贤在造字时，因何要给心如此独特的地位呢？中国古代是等级社会，位于最高等级的君主往往并不直接从事具体的管理工作，而是致力于控制臣民的意识思维活动。五脏之中亦有君臣，《素问·灵兰秘典论》载:“心者，君主之官，神明出焉。”明示心为人体脏腑之君，主司“神明”，即管理人的精神意识思维活动。正所谓国家命脉由君所控，全民意志由君所主。心主血脉，而血能化神，是精神意识的物质基础，心正是通过这一功能来主导人的精神意识的。所以独体象形正是古人意识到心在五脏中至高无上的地位而赋予的独特字形。

图1 甲骨文、金文、小篆、楷体的“心”字

对于形声字，人们通常的认识是，形符表示事物的类别，声符表示事物的读音。其实，对形符而言，这个认识还算正确，它确实只能表示某种意思的范围或只表示事物的属类，并不能表示这个形声字的具体含义。但对声符的认识就不全面了，因为声符除了标声之外，往往还兼有表意的作用，而且声符所表的意往往是很个性化的具体的意。所以，古人造字时，除心外的其他四脏，都是通过声符来体现各自功能特点的。

肺，声符为“巿”。巿，《集韵》载：“分物切，音弗。”《说文解字》载：“韠也，上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，诸侯赤巿，大夫葱衡。从巾，象连带之形。”[1]75肺在人体上焦，五脏中位置最高，又称“华盖”，左右各一，长而大，犹如官服所配胸前之巿。《素问·灵兰秘典论》云:“肺者，相傅之官，治节出焉。”所谓相傅之官就是丞相，其职责就是帮助国君管理和协调百官。丞相这一职责是通过对国家资源的调控与分配来实现的。那么人体的肺是如何帮助心来管理调节百官呢？肺朝百脉，即百脉犹如百官一样定时汇聚相府(国君并非经常开朝会的)，汇报、商讨，然后领命、回位执行。同时，肺又通过它的核心生理功能宣发、肃降，把气血津液等人体基本物质向上向外和向下向内输布至全身各个脏腑组织器官，从而实现对脏腑的掌控。

肝，声符为“干”。干，甲骨文字形，象叉子一类的猎具、武器。古诗谓：“刑天舞干戚，猛志固常在。”[2]为什么造字者要用一个兵器做这个脏腑的声旁呢？《素问·灵兰秘典论》云:“肝者，将军之官，谋虑出焉。”将军须有谋略与勇气，方能统领三军。肝为刚脏，内寄相火，肝阴肝血为本，肝阳肝气为用，所以肝之为病，多见肝阴、肝血不足，肝气、肝阳偏亢之证，而肝阳、肝气少有用怯之时。正是将军百战死，宁折不肯弯。

脾，声符为“卑”。在《易经》中，坤、地、卑为同象，故卑即为土。为什么脾的声符用卑呢？《素问·灵兰秘典论》云:“脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”所谓“五味”就是人们的食物，且主要指农作物。这句话是说，脾胃是管理粮食的官员，而粮食产自于广袤的土地，所以中医经常称脾为脾土。同时，卑者，低调、含蓄、柔弱。故脾之为病，多见阳虚、气虚，而几乎不见阴虚、血虚。古云“兵马未动，粮草先行”，倘用兵之时(肝旺)，粮草不济(脾虚)，则将军一怒，粮官折腰(肝郁乘脾)。正如仲景《金匮要略·脏腑经络先后病脉证第一》所云：“见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”

肾(腎)，声符为“臣、手”。《说文解字》曰：“臣，事君者也。象屈服之形。”[1]65臣之象形犹如一人双膝跪地，上身匍匐在地的形态。这种姿态除了臣服叩首外，还是男女行房时女子的一种姿势。尤其是臣后还有一双手，更加说明肾之声符简直就是一幅春宫图。所以《素问·灵兰秘典论》云:“肾者，作强之官，伎巧出焉。”各种版本教材对这一句的解释大都是这样的：由于肾藏精，主骨生髓，所以精足则骨骼强健；同时，脑为髓海，精足则脑有所养则动作灵敏，技巧到位[3]。但这个解释有一很大的问题，前者四脏都以官职比拟，何以到肾却以功能阐释呢？明显逻辑不对！那为什么会有如此逻辑错误的牵强解释呢？这得从性观念的演变说起。

中医学经典奠定于汉代，我国第一次整理校注古医籍正是在汉代。《汉书·艺文志·方技略》把医籍分为医经、经方、房中、神仙四大类，这也正是当时医学的四大内容。可见，房中术在那个时代是堂而皇之的主要医学内容。但随着时代的变迁，意识形态的变化，尤其是宋明理学的昌盛，男女之性事越来越被道学之士所不齿，房中术也就随之被异化、边缘化。所以对肾的解释就逐渐脱离了性本身了。这就是为什么在唐尚有王冰 “强于作用，故曰作强。造化形容，故云伎巧。在女则当其伎巧，在男则正曰作强”[3]的隐晦解读，至清张志聪已演变为“肾藏志，志立则强于作用，能作用于内，则技巧施于外矣”[4]的牵强附会了。

那么，肾所对应的古代官职又是哪个呢？前面三脏，均属管理国家和对外事务的官职，可以称之为外官。而帝王家族的内部事务也需专门机构管理，如明清宗人府，可以称之为内官。帝王家事莫大于立嗣，在内官的管理事务中，帝王的传宗接代和优生优育尤其重要，所以对帝王进行性教育和性指导，即房中术的传授就很有必要。那么这个“作强”即为行房能力之强，“伎巧”则为行房技术之巧。一切不过是为了多生优生这一目的。这也正是肾藏精，主生殖这一核心功能的体现。

《内经》之书始于战国，成于西汉，对其语言文字的理解当然要以当时的政治文化为背景了。时逾千年，文化变迁，倘以后世之文化解读前代之内涵，恐有刻舟求剑之弊。且先秦文作之表达大多单纯而耿直，如《诗经·关雎》之男爱女、《魏风·汾沮洳》之女赞男，都是直抒心意、毫无掩饰的。故而《内经》虽为医经，其表达也多无九曲回廊之意，其医理往往在其言内之意和字体之形上就昭然若揭了。