从书院到乡约——王阳明乡治思想研究*

崔树芝

(贵州省委党校 哲学教研部，贵州 贵阳 550028)

王阳明(1472—1529年)，原名王守仁，字伯安，号阳明，世称阳明先生，他不仅是心学的集大成者，也是拥有卓著事功的政治家。他倡导知行合一，致良知教，既可以坐而言道，亦可以起而行道，在诸多方面都产生了重要影响。除了在儒学上的显著成就以外，他的乡约实践对中国后来的乡治格局也产生了深远影响。有学者指出，阳明于正德十五年(1520年)在江西推行的“南赣乡约”是明代第一次的乡约，是官办乡约的创始者。(1)①见杨开道：《中国乡约制度》，北京：商务印书馆，2016年，第110页。此书最初出版于1937年，后来经学者考证，在阳明之前即有人推行过乡约，但影响不及阳明大，见董建辉：《明清乡约：理论演进与实践发展》，厦门：厦门大学出版社，2008年，第186页。经由阳明及其后学的提倡，乡约治理模式借由官方的力量被推广到全国，一直延续到近代，就连梁漱溟从事的乡村建设，也是受到乡约的启发，大体上是采用乡约，对其补充改造。[1]320而就当前的乡村振兴而言，也随处可见乡约的影响，如乡规民约的制定、新时代农民讲习所等，因而研究王阳明的乡治思想不仅具有学术价值，对完善基层治理亦有借鉴意义。

王阳明的乡治思想集中体现在他的乡约实践中。要系统考察王阳明的乡治思想，不仅要从乡约发展史中找到阳明乡约实践的地位，还要从阳明整个心学体系来透视他的乡治思想，因为阳明的心学是在书院讲学中完成的，故而书院与乡约的关系需要引起特别的注意。

一、王阳明的乡约实践及其历史地位

阳明的乡约实践起于正德十五年(1520年)正月。在此之前，阳明于正德十一年(1516年)升都察院左佥都御史，受命巡抚南、赣、汀、漳等处，正德十二年(1517年)、正德十三年(1518年)平定寇乱，他曾写信给弟子杨仕德，曰：“破山中贼易，破心中贼难。”正德十四年(1519年)平定震惊朝野的宁王之乱，十五年(1520年)正月，阳明在江西推行“南赣乡约”。很显然，南赣乡约的推行最直接的诱因乃是社会的动乱。故而，阳明希望通过乡约，来实现社会教化、移风易俗的效果。这一因时制宜的措施，不期然而影响了中国在此之后的乡治格局。

中国的乡村，秦汉以后一直没有组织起来，王权只是延伸到州县一级。秦汉以前的乡村，尚有乡里井田制度组织起来，在《周礼》中更是详细记录了“五家为里，五里为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡”的乡官制度。秦汉时尚有乡治的余波，在此之后，乡村组织则每况愈下，而自东晋南渡、户口版籍丧失之后，乡治更是付之阙如。据杨开道考证，中国的乡村组织分三个时期：一是周以前的传说时期，二是秦汉以后的破坏时期，三是北宋熙宁以后的补救时期。王安石的保甲青苗，吕和叔的乡约乡仪先后成立，才展开中国近代乡治格局。[2]3

保甲制首创于理学家大程子程灏，经王安石变法而推行各路，实际上并不是基本的农村组织。而吕和叔(吕大钧)于北宋神宗熙宁九年(1076年)开创的吕氏乡约，却是真正的乡村组织，这是一个破天荒的举动，士人除了“学而优则仕”的选择以外，开辟了一条全新的实现抱负的领域，他们不是同政府，而是同人民打成一片，探索乡村自治之路。杨开道对吕氏乡约评价甚高，认为这一制度“打倒中国治人传统”“树立中国民治基础”[2]27-28。

因为没有官方的支持，也遭到世人的非议，吕氏乡约并没有推行多久，实际的效果也就很难估计。而康王南渡以后，吕氏乡约也就不复存在，经过朱熹的增损，吕氏乡约才重新为人所知。但是，朱熹的增损乡约，只是一种整理工作，并没有付诸推行，在此之后，也难见乡约的实行。

乡约的重光要从阳明乡约实践说起。而实际上，在阳明之前，明代已有乡约实践。正德四五年间(1509—1510年)，吉水因“土贼作乱”[3]就曾举行过乡约。而正德五年(1510年)，阳明也结束了贬谪贵州的岁月，调任吉水相邻的庐陵知县，必已经听闻了吉水的乡约实践。而阳明迟至正德十五年(1520年)才推行乡约，说明阳明对乡约也有个认识反省的过程。实际上，在正德十二年(1517年)，阳明在推行十家牌法时，就曾发布多次告谕，这些告谕甚至在王阳明年谱中被认为是立乡约。[4]1030阳明认为社会动乱之源在于风俗不美，其中一篇告谕中提道：“风俗不美，乱所由生。”[4]479故而，告谕目的即在移风易俗，“务兴礼让之风，以成敦厚之俗”[4]482。因为是在推行十家牌法同时告谕父老子弟，因而阳明最初是融乡约精神于保甲之中，到明德十四年宁王之乱平定后，阳明才于十五年春正式推行乡约。

《南赣乡约》首先通过文告的形式澄清了实行乡约的目的及精神，而后就乡约的组织建设、要解决的现实问题乃至举行乡约的仪式都做了明确的说明。鉴于当时动乱刚刚平定，而阳明又认为，风俗不美乃是祸乱之源，阳明进而指出：“民俗之善恶，岂不由于积习使然哉！”[4]507因而，要稳定社会秩序，必须从风俗入手，而要改善风俗，就要改变积习，逐步实现移风易俗的效果。所以，阳明规定了乡约：“今特为乡约，以协和尔民，自今凡尔同约之民，皆宜孝尔父母，敬尔兄长，教训尔子孙，和顺尔乡里，死丧相助，患难相恤，善相劝勉，恶相告戒，息讼罢争，讲信修睦，务为良善之民，共成仁厚之俗。”[4]507这里不仅继承了吕氏乡约的精神，也糅合进了朱元璋的圣训六谕(孝顺父母，尊敬长上，和睦乡里，教训子孙，各安生理，无作非为)的内容，在乡约仪式中，阳明还专门设计了设告谕牌，宣读告谕的环节。自此，圣谕便加入了乡约的组织。[2]105

与吕氏乡约比起来，南赣乡约具有如下显著的特点：

首先，吕氏乡约是乡民自治、较为自由的组织，具有鲜明的民间性；而南赣乡约则是政府督促、相对强迫的组织，具有鲜明的官方色彩。其次，吕氏乡约组织较为简易，只有约正一二人、直月一人，约文是纲举目张的条款；而南赣乡约组织较为严密，职员有十七人之多，约文也是一条条的文告，便于仿照执行。最后，从影响上来看，吕氏乡约推行不久即夭折，而南赣乡约借助官方的力量则影响久远。

这些区别，一方面使得阳明的南赣乡约激活了乡约的新生命，但是某种程度上也丧失了乡约的民治精神。杨开道不无批评地指出：“阳明提倡以后乡约完全成为地方施政的工具，清朝开国以后乡约又辗转成为政府宣传的工具。”[2]111由此可见，阳明的南赣乡约在乡约发展史中起到承上启下的作用，阳明也成了乡约由民间走向官方的过渡性人物。

阳明的南赣乡约取得了一定的成功，但是我们还必须看到一个现象，即阳明在离开江西后，并没有急于推广乡约。阳明父亲龙山公于嘉靖元年(1522年)二月病逝，阳明致仕守孝，直到嘉靖六年(1527年)再次受命征讨思田之乱，阳明在越六年，只是讲学，并没有在家乡推广乡约，可见阳明对乡约还是持很审慎的态度。

在太湖流域水环境综合整治方面，市政府批复的《上海市太湖流域水环境综合治理实施方案》设定治理项目总计30个（不含科技支撑项目），总计划投资31.68亿元。青浦区还深入推进第四轮环保三年行动计划水环境治理，共计23项工作，总投资21.12亿元。这两项行动涉及饮用水安全、污水（泥）整治、河道整治、农村污染治理、点源污染治理、农村面源污染治理等6个方面。目前太湖流域水环境综合治理近期项目已经完成，进入中期评估阶段。

毫无疑问，乡约实践是阳明起而行道的一部分事业，但是要理解乡约实践对于阳明到底意味着什么，我们必须走进阳明整个心学体系，才能对他的乡治思想有个恰当的理解。

二、觉民行道与书院讲学

阳明是一代儒宗，在幼年即有“何为第一等事”之问，而他的答案并非是如他父亲一般读书登第，而是读书学圣贤。纵观阳明一生，他最关心的依然是体道、传道。嘉靖六年(1527年)，阳明受命征讨思、田，赴任路上，他曾在寄给弟子的一首诗中说：“仗钺非吾事，传经愧尔师。天真石泉秀，新有鹿门期。”[4]656即便他在平定内乱上取得卓著的事功，这首诗却流露出他的本怀还是在传道讲学。而在他平定思田之乱后，嘉靖七年(1528年)，他在南宁兴学校，阳明曰：“理学不明，人心陷溺，是以士习日偷，风教不振。”[4]538这一年是阳明生前的最后一年，也就是说，阳明至死还是把昌明理学，移风易俗作为救世良方。而风俗的振兴，仰赖理学的昌明。因而有理由相信，阳明起而行道的根据即在他坐而言道中，故而要把握阳明的乡治思想，必须要首先考察阳明坐而言的道，也就是要回到书院讲学来看。

阳明于正德三年(1508年)在贵州龙场悟道，旋即创办龙冈书院，开始书院讲学，第二年受贵州提学副使席书之聘主贵阳书院，倡导知行合一。据年谱记载，王阳明结束贬谪生活之后，正德五年(1510年)升庐陵知县，“为政不事威刑，惟以开导人心为本”，“稽国初旧制，慎选里正三老，坐申明亭，使之委曲劝喻”，“立保甲以弭盗，清驿递以延宾旅”[4]1008。在知县任上共七月，当年十一月调离地方，入京觐见，即与湛若水(甘泉先生)和黄绾订与终日共学，直至正德十二年(1517年)巡抚南赣，期间皆是与诸生讲学之事，惟有正德十一年(1516年)八月拟《谏迎佛疏》论政，却拟而不上中止。由此可见，阳明所关切的，并不在朝堂之上，而是在书院讲学。巡抚南赣后，行十家牌法、立社学、举乡约，只不过是庐陵为政的翻版，而南赣乡约中设置告谕牌、读告谕之制，吸纳朱元璋圣谕六条，也是“稽国初旧制”。在赣五年，平定漳寇和宁王之乱后，正德十六年(1521年)六月归省，直至嘉靖六年(1527年)再次被启用征讨思田，阳明皆是闲居在家讲学。在广西平乱期间，阳明又是延续在赣的为政经验，嘉靖七年(1528年)靖乱不久，阳明于返回途中逝世。

纵观阳明的一生，他热衷书院讲学的方式实现社会教化，而在政治上却没有表现出多少热情。这是非常值得关注的现象。正德十五年(1520年)的南赣乡约，并没有在其闲居时推广是一例，除此之外还有多方面例证。其一，正德十一年(1516年)《谏迎佛疏》拟而不上；其二，正德十五年(1520年)王艮初谒阳明，纵言天下事，而阳明答曰：“君子思不出其位。”王艮曰：“某草莽匹夫，而尧舜君民之心，未尝一日忘。”阳明复答：“舜居深山与鹿豕木石游居，终身忻然，乐而忘天下。”[5]王艮纵言天下事，自然涉及到政治批评，而阳明不答，以舜为比，乐而忘天下；其三，就连正德十六年(1521年)至嘉靖三年(1524年)震惊朝野的大礼议事件(2)①正德十六年(1521年)英宗暴亡，因英宗无子又无亲兄弟，堂弟朱厚熜以藩王继任皇位，是为明世宗。世宗欲尊生父为皇帝，遭到大学士杨廷和、礼部尚书毛澄为首武宗旧臣的极力反对，引发了震惊朝野的“大礼议”，最后世宗大获全胜，尊生父为“皇考恭穆献皇帝”，改明孝宗为“皇伯考”，涉事上百个官员下狱。，阳明也不置一辞。年谱记载，嘉靖三年(1524年)四月，霍兀涯、席元山、黄宗贤、黄宗明先后皆以大礼问，竟不答。[4]1062针对这一现象，余英时认为，儒学在宋明之际发生了转向，宋儒倾向于“得君行道”的上行路线，而明朝因为政治环境的苛刻，君主专制主义的加强，明儒更倾向于“觉民行道”的下行路线，而王阳明的“良知”学说实开其端绪。[6]

余英时先生的分析不无道理，自正德元年(1506年)，阳明上疏救言官而遭宦官刘瑾之祸后，阳明确实鲜有论政之举，《谏迎佛疏》拟而不上即是明证。但是若仅仅从政治环境来看阳明的“觉民行道”，则会忽视阳明心学的真见地。实际上，早在贬谪龙场前一年，即孝宗弘治十八年(1505年)，有鉴于当时学者溺于辞章记诵而不复知有身心之学，阳明即批评这一风气，使人先立必为圣人之志，至此阳明即专志授徒讲学[4]1005。阳明认为，祸乱之源乃是人心的陷溺，《寄邹谦之三》曰：“后世人心陷溺，祸乱相寻，皆由此学不明。”[4]172故而天下大治之道即是讲明良知之学。在与聂豹的书信中，阳明坦言：“仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治，是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。”[4]1070书院讲学乃是阳明觉民行道，治世救民最主要的途径。在同一封书信中，阳明进而曰：“今诚得豪杰同志之士，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，一洗谗妒胜忿之习，以跻于大同……岂不快哉！”[4]1071

自龙场悟道直至阳明去世的二十年间，阳明外任加起来只有六年左右时间，其余大部分时间都是在从事讲学事业。从阳明年谱中随处可见书院讲学的盛况，如在贵州期间(1508—1510年)主讲龙冈、贵阳书院；正德六年(1511年)“职事之暇，始遂讲聚”；正德七年(1512年)与徐爱论学，“闻之踊跃痛快，如狂如醒者数日，胸中混沌复开”；正德八年(1513年)在滁，“诸生随地请正，踊跃歌舞”；正德十三年(1518年)在赣，七月“先生出入贼垒，未暇宁居……至是回军休士，始得专意于朋友，日与发明《大学》之旨，指示入道之方”；九月，修濂溪书院；正德十五年(1519年)正月，“游白鹿洞，徘徊久之，多所题识”；正德十六年(1521年)五月，集门人于白鹿洞；嘉靖三年(1524年)八月，宴门人于天泉桥；嘉靖四年(1525年)正月，作《亲民堂记》《稽山书院尊经阁记》《万松书院记》；九月，“定会于龙泉寺之中天阁，每月以朔望初八廿三为期”；十月，立阳明书院于越城；嘉靖五年(1526年)三月，门人邹守益筑复古书院，先生复书赞之；嘉靖六年(1527年)九月，在越天泉证道；十月，在南昌“谒文庙，讲《大学》于明伦堂，诸生屏拥，多不得闻”；至吉安，“诸生彭簪、王钊、刘阳、欧阳瑜等偕旧游三百余，迎入螺川驿中”；十一月，至肇庆，“方入冗场，绍兴书院及余姚各会同志诸贤，不能一一列名字”；嘉靖七年(1528年)六月，兴南宁学校，“日与各学顺生朝夕开讲”，穷乡僻邑，不能身至其地，委任陈逅主教灵山诸县，季本主教敷文书院。

阳明汲汲书院讲学事业，这与阳明的“理学不明，人心陷溺，是以士习日偷，风教不振”的认知是分不开的，因而阳明一生最重要的工作即在如何昌明理学、救助人心，以图改善风俗上，外任六年的为政经历只是坐而言的道的实践。严格说起来，阳明觉民行道之路主要在讲学实践，为政中的平乱以及乡约实践，只不过是书院讲学实践的延伸。

三、从书院到乡约

乡约实践是书院讲学的延伸。换句话说，王阳明的书院讲学与乡约实践是体用或本末关系，乡约实践中灌注了讲学精神。

阳明觉民行道，首先是书院讲学。书院讲学尚不能理解为仅仅是坐而言道，在阳明知行合一的心学体系中，良知具有实践的品格。在《传习录》中，阳明与弟子经常讨论知行关系问题。因徐爱未会“知行合一”之训，阳明曰：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”又曰：“某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足……某今说个知行合一，正是对症的药。又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。”[4]3-4直到正德十六年(1521年)，阳明始揭致良知之教，更是发挥良知的实践品格。如在嘉靖六年(1527年)与门人黄绾的书信中说：“诸君知谋才略，自是超然出于众人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得断断休休体段耳。……须是克去己私，真能以天地万物为一体，实康济得天下，挽回三代之治，方是不负如此圣明之君，方能报得如此知遇，不枉了因此一大事来出世一遭也。”[4]185-186挽回三代之治，是古代读书人的理想。三代即夏商周，三代以及三代以前，在过去读书人看来是最理想的社会，孔子在《礼记·大同书》中即表达了对大道之行与三代之英的向往。回向三代的理念，甚至被余英时看成是宋代政治文化的开端，是宋代儒学复兴运动的主导观念。[7]三代之治是否真的存在过暂且不论，就其作为一种理想而言，三代代表了“道”的全面流行，在阳明心中亦是天下大治的典范。而要实现三代之治，首先必须明三代之教，这正是阳明书院讲学的重点，而阳明也自信他的良知教正是圣门正眼法藏，是千古圣圣相传一点滴骨血。[4]1050由昌明致良知教，实现社会教化的效果，正是阳明书院讲学的用意。因致良知教，并非仅仅是坐而言道，亦通向起而行道，故而阳明曰：“良知之外，更无知；致知之外，更无学。”[4]184

那么，昌明致良知教的书院讲学，是如何通向社会教化的呢？实际上，讲学事业本身即是社会教化的一环。这方面实在不容小觑，明代自阳明先生而书院大兴，无疑起到了巨大的社会教化功能。[8]阳明不仅自己亲自组织讲学团体，扭转士风时习，授业的弟子亦有讲学之责。如嘉靖五年(1525年)，阳明比较器重的弟子欧阳德给阳明写信，讲到自己刚出守六安州，“初政倥偬，后稍次第，始得与诸生讲学”。阳明不无批评地指出：“吾所讲学，正在政务倥偬中。岂必聚徒而后为讲学耶？”又曰：“良知不因见闻而有，而见闻莫非良知之用。”[4]1069也就是说，处理政务正是良知教的用武之地。这也是阳明“在事上磨”的精义。阳明曾经感叹道：“世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。”[4]1061“及闻孔子之教”在此即是听闻阳明的致良知教，若仅仅满足于摆脱世俗的羁绊，满足于“豁然脱落”的欣喜，而不能“实践以入于精微”，终不免“轻灭世故，阔略伦物之病”，不能把良知发用为经世济民的人间事业。

书院讲学自然可以收到移风易俗的效果，但还必须通过具体的治民实践。阳明曰：“心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意；有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也，如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，则治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，则听讼为一物；凡意之所在，无有无物者，有是意，即有是物，无是意，即无是物。物非意之用乎？”[4]1064从这段引文中，阳明揭示了良知发用的方式。良知应感而动为意，意之所在为物，此“物”即是“事”，治民乃是良知发用的一环，而乡约实践即是治民中事也。由此亦可以得出，阳明的乡约实践若离开阳明的致良知教，即不能得到理解。

良知发用为治民实践，但是治民实践又不止乡约一事，凡保甲、社学、社仓皆在其内。那么，乡约在阳明这里到底处于何种地位呢？阳明又是如何看待乡约的呢？阳明在江西推行的南赣乡约，离任后并未在其他地方推行，乃至正德十六年至嘉靖五年(1521—1527年)他闲居在家，六年时间专注于讲学，亦可以证明乡约是为政治民之事，闲居时则“思不出其位”。但是，阳明在外任官的弟子中却有从事乡约者。年谱记载，嘉靖五年(1526年)邹守益谪判广德州，筑复古书院以集生徒，刻《谕俗礼要》以风民俗。阳明复书赞之曰：“冠婚丧祭之外，附以乡约，其于民俗亦甚有补。”[4]1067这个“亦”字，说明在阳明心中，书院讲学乃是体，是本，而乡约乃是治民之用，之末。毕竟“理学不明，人心陷溺，是以士习日偷，风教不振。”无书院讲学，则理学不明，在此无突破，乡约实践即失去了根本。如果说乡约可以有所成绩的话，那么功虽在乡约，本却在讲学。

书院与乡约呈体用、本末的关系，还可以从思田兴学校一事得到佐证。嘉靖七年(1527年)二月，思恩之乱平定，阳明认为“田州新服，用夏变夷，宜有学校”，但因内乱，生员不足，难以建学，可移风易俗，又不可缓，故四月案行广西提学道，尽可能地吸纳生员，委任教官一名暂领学事，“相与讲肄游息”，先奠定一个基础，休养生息一二年后再建学校。这个基础性的工作包括“或兴起孝弟，或倡行乡约，随事开引”。随后，揭阳县主簿季本呈为乡约事，阳明盛赞季本“爱人之诚心，亲民之实学”，并勉励其他官员“使为有司者，皆能以是实心修举，下民焉有不被其泽，风俗焉有不归于厚者乎！”[4]533说明乡约已经在思、田推行，且可收移风易俗之效。只是季本在军门听用，阳明遂委任县丞曹森管理乡约一事，而季本本人则在两个月后即被委任为教官，赴南宁府主教敷文书院。由此可见，乡约是在书院讲学精神领导之下。

乡约是良知发用为治民中的一事，目的在于移风易俗，虽然具有官方的色彩，但因在讲学精神领导下，还不能简单地理解为是官办性质。正如余英时所指出的，与宋儒借君行道的上行路线不同，在专制压力严峻的明朝，儒生转而采取“觉民行道”的下行路线。“儒学从政治取向转为社会取向，王阳明可以说是创造者”[9]。因为严峻的政治环境，以及曾经因论政而下狱贬谪的经验，阳明只是在现有的政治条件下尽可能地觉民行道。乡约实践中引入了圣谕的内容，更应该被看作是寻找护符的行为。虽然阳明在地方的乡约实践，后来受到朝廷的注意并推广全国，乡约逐渐成为专制王权统治乡村、钳制人民的工具，这岂能是先贤的初心。梁漱溟亦有见于此，认为阳明的乡约实践虽是得力于他手中的行政权力，但是并不能算是政府的成功，而是靠“他本身是能代表乡约的精神”，“能发挥乡约的精神的人，以其讲学家的人格，与其所培养出来的学风，领导着他的学生去提倡实行，才能有点成功”[1]334。阳明的南赣乡约，自然是阳明本着讲学家的人格来实践的，其弟子的乡约实践亦是如此。邹守益的乡约附在书院之后，即是明证。阳明后学，泰州学派的罗汝芳，出守宁国府，“以讲会乡约为治”[10]，亦是阳明乡治思想的延续。

四、结论与启示

阳明的乡治思想主要体现在乡约实践中。他既继承了吕氏乡约的精神，也糅合进了圣谕的内容，因为是以行政权力为依托，因而阳明的乡约实践具有明显的官方色彩。阳明的乡约实践原本是地方性的，因为得到朝廷的注意而被推向全国，不期然对之后的乡治格局发生了深远影响。在乡约发展史上，阳明客观上成为过渡性的人物。乡约由民间走向官方，由地方走向全国。他既焕发了乡约的新生命，某种程度上也牺牲了乡约的民间自治精神。在后来的发展中，乡约竟逐渐成为皇权宰制乡村的工具，正如杨开道所言：“老实讲起来，乡民组织的乡约，已经变成了民众教育的宣讲，人民自动的规劝，变成政府钦定的规劝了。”[2]202阳明竟被批评为是这一转变的始作俑者。

但是，阳明的乡约实践不能简单地看成是官方性质。与宋儒的政治取向不同，阳明更倾向于社会取向，虽然同样热衷于三代之治的儒者理想，他主要不是通过“得君行道”，而是“觉民行道”，书院讲学成为最主要的行道载体。阳明希望通过书院讲学的方式，昌明致良知教，启发人人具有良知，进而影响到家国天下，起到移风易俗这一觉民行道的效果。从阳明整个心学体系来看，乡约是良知发用为治民中的一事，其目的在于移风易俗，并受到书院讲学精神的领导。实际上，阳明更看重书院讲学事业，而乡约只是阳明有机会外任时，才推行的治民方略。阳明为何在闲居期间并没有像吕和叔那样推行乡约，在此也可以得到解释，因“思不出其位”故。故而，书院讲学是体，是本，而乡约实践是用，是末。若无书院讲学，则理学不明；理学不明，则乡约亦不能成功。故而，阳明是以讲学家的人格来从事乡约实践。

阳明的乡约只是地方性的实践，是良知发用的治民方略。在阳明看来，“理学不明，人心陷溺，是以士习日偷，风教不振。”乡约是书院讲学的延伸，书院讲学重在昌明理学，在阳明这里则是致良知教，启发人人共有的良知而移风易俗。在与刘元道的信中，阳明指出：“养心之学，如良医治病，初无一定之方，而以去病为主。”[4]162嘉靖三年(1524年)正月《年谱》中亦有记载：“辟稽山书院……盖环坐而听者三百余人。先生临之，只发《大学》万物同体之旨，使人各求本性，致极良知以至于至善，功夫有得，则因方设教。”[4]1060书院讲学，无一定之方；乡约实践，亦因方设教。乡约后来转变为全国性的、强制执行的官方措施，则是始料未及，恐怕亦非阳明本意。但是，阳明虽然可以以其讲学家的人格来从事乡约，但是不能保证其他人亦能如此，而通过官方形式推行，终究是“治民”，而未能扩充“民治”的基础。从这个角度而言，王氏乡约与吕氏乡约相比，不得不说是一种倒退。无怪乎梁漱溟的乡村建设虽是采用乡约而改造之，却一定要绕过明清乡约，而要回溯到吕和叔那里了。

乡约是治民中事，而治民又不止乡约一事，凡保甲、社学、社仓等皆在治民之列。正如杨开道所指出的：“阳明有保甲，有乡约，有社学，然而他也没有看到乡治的整个性。”直到陆世仪的《治乡三约》才有更完整的统一，他把乡约与保甲、社学、社仓三者看成是有虚有实有纲有目的系统，但可惜陆氏空有理论，并未见推行。

阳明的乡治思想和乡约实践既有长处，也有不足，但总体而言对当前的乡村振兴战略具有借鉴价值。第一，乡村振兴需要进行愿力建设。阳明的乡约是书院讲学的延伸，是良知的自然发用，乡村振兴的各主体亦必须志愿真诚，尤其是乡民自身必须要以主人翁的姿态在建设乡村中发挥主动性，不能落入被动、机械或强制；第二，乡村振兴需要重视移风易俗。“理学不明，人心陷溺，是以士习日偷，风教不振”。若风俗败坏，即便经济振兴也将失去意义；第三，乡村振兴是系统工程，需要各部门、各组织的配合协调，做好顶层设计。总之，当前倡导乡约精神，以助于完善当前的乡村治理，扩大民治基础，加快乡村振兴的步伐。