国家级非遗“山西民间舞蹈”的当代价值

(太原师范学院 舞蹈系， 山西 晋中 030619)

文化是人类历史发展的产物，它或通过物质本身形态直接呈现，或通过将知识技能和文化内涵融入某一物质载体而呈现，虽然表现方式有所不同，但不论是哪种文化形式，都是几千年人类发展史的缩影和标志。随着社会的变革，在传统文化的基础之上，新的文化形式不断出现，为了避免新旧文化更迭失衡，人们在创造新文化形式的同时，开启了传统文化保护之旅。在此大背景下，非物质文化遗产的保护与传承备受瞩目。非物质文化遗产是指与人类社会生活密切相关，经由各个民族和地区的人民世代相传，并将其视为文化遗产组成部分的多种传统文化表现形式，以及与这些表现形式相关的实物或场所，它们的存在以物质形态呈现，或以口传身授的方式传承下来。受人类生存环境的影响，人们的需求发生变化，这种代代相传的非物质文化形式不断创新，但人们对它们的历史认同感始终不变。为加强对非物质文化遗产的保护，使其科学传承，国务院制定了一系列保护措施，设立了“国家、省、市、县”四级保护体系。国家级非物质文化遗产是众多非物质文化遗产中具有杰出价值和典型意义的那一部分，它们扎根于地方文化传统，具有鲜明的地方特色。当地人们将最出色的工艺和技能融合到这些文化形式当中，不仅展现了艺人们高超的技艺，体现了中华民族文化的杰出创造力，对人们文化认同感、社会凝聚力的增强以及社会的和谐稳定也具有较大的促进作用。

一、国家级非遗“山西民间舞蹈”概况

非物质文化遗产是不同地域的人们经过世代相承，留存至今的文化财富，具有较强的地域性特征。山西作为华夏文明的发源地之一，也是黄河流域文化的中心，这片土地上积淀了丰厚的非物质文化遗产，内容丰富，种类繁多。山西民间舞蹈就是其中具有代表性的一部分。这些传统文化经过了世代相传，繁衍至今，却因社会变革或缺乏保护措施使得其中一部分濒临消失。为了更系统、更合理地保护这些珍贵文化遗产，经国务院批准，由文化部确定并公布了非物质文化遗产名录，其中，国家级非物质文化遗产先后分四批公布，山西民间舞蹈均有项目入选。

(一)入选项目

山西不仅被誉为“华夏文明的摇篮”，也是民间舞蹈的海洋。[1]据统计，山西民间舞蹈有二百多种，不同的舞蹈形式、不同的表演内容，都在演绎着山西人朴素豪迈的性格和他们特有的智慧。民间舞蹈是人们最直接的情感表达方式和精神的象征，诉说着人们内心的希望与渴求。近年来，国家对民间文化的保护十分重视，到目前为止，已有13项山西民间舞蹈成功申报并入选国家级非物质文化遗产名录，入选项目有：天塔狮舞(襄汾县)、翼城花鼓(翼城县)、高跷走兽(稷山县)、临县伞头秧歌(临县)、汾阳地秧歌(汾阳市)、原平凤秧歌(原平市)、寿阳爱社(寿阳县)、平定武迓鼓(平定县)、麒麟采八宝(侯马市)、万荣花鼓(万荣县)、土沃老花鼓(沁水县)、稷山高台花鼓(稷山县)、左权小花戏(晋中市)。其中鼓类5项、秧歌类4项、拟兽类2项、高跷1项、傩舞1项。入选的舞蹈项目在众多的山西民间舞蹈当中有着一定的代表性。

(二)发展现状

“改革开放以来，随着农村人口向城市的转移，处在农村的非物质文化遗产面临濒危失传的重大危机。”[1]同时，随着社会的快速发展，多媒体的出现，人们对于历史文化的喜爱和传承热情逐渐减退，老一代艺术家老去，新一代传承者减少，许多舞蹈种类慢慢被人淡忘，山西民间舞蹈在这样的形势之下发展脚步不断放慢。山西民间舞蹈中像麒麟采八宝和寿阳爱社这样的优秀传统文化已经出现了失传危机。近年来，国家大力提倡文化的繁荣发展，政府部门加大了对非物质文化遗产的保护和宣传力度，人们对传统文化的传承意识逐步加强，开始极力抢救非物质文化遗产。国家级非遗“山西民间舞蹈”是反映山西人民劳动生活的活态文化遗产，它强调以人为核心的技艺和精神内涵。令人担忧的是，在物欲横流的当今社会，这些文化形式被不同程度地物化包装，大多数人容易产生错误的文化认知，注重形式，忽略其内涵，达不到真正的文化传承。与此同时，也有一些乐观的现象，如国家大力支持民间艺术进校园，山西省大多数高校陆续开设了山西民间舞蹈相关课程，并邀请国家级非遗“山西民间舞蹈”传承人进入课堂进行技艺传授，从理论和实践两方面着手，让学生更多地了解这些民间舞蹈的人文内涵，掌握精彩绝伦的舞蹈技艺，做好真正意义上的文化传承。

二、山西民间舞蹈的传统功能

山西民间舞蹈扎根于三晋大地，起源于人们的劳动生活，这种独特的文化形式是对人们赖以生存的黄土地和美好生活的礼赞。它由群众自己创作表演，表现当地的文化传统、人们的生活习俗以及精神风貌。山西民间舞蹈作为一种民俗文化，从来不是独立存在的，从古至今都与人们的生活有着紧密的联系，在不同时期发挥着不同的作用。

(一)祭祀祈福

山西民间舞蹈来源于一代代山西人的生产和生活中，最初用于祭祀祈福，是劳动人民与上天对话的一种方式，先民们通过与神的沟通，祈求来年风调雨顺、五谷丰登。花鼓是山西农耕文化的典型产物，最初，鼓是人类用来与神灵交流的工具，经过不断发展演变，鼓乐舞成为了人们期盼、庆祝美好生活的一种表达方式。花鼓舞作为鼓乐舞的重要分支，同样表达着人们对美好生活的诉求。史料记载的“唐王坐定长安城，黎民百姓喜在心，年年有个元宵节呀，国邦定，民心顺，国泰民安喜迎春，花鼓打的热烘烘”[2]49就是很好的印证。山西花鼓长期以来主要流传于晋南地区，翼城花鼓、万荣花鼓、沁水花鼓、稷山高台花鼓都是花鼓的主要舞种，也是传承和发展情况较好的舞种。除鼓乐舞之外，伞头秧歌、汾阳地秧歌、原平凤秧歌、高跷走兽、天塔狮舞、寿阳爱社等舞蹈形式也是山西民间舞蹈的优秀代表。这些舞蹈形式反映了黄土高原特有的自然环境，山西人民在这片黄土地上凝练而成的敬天敬地的精神形态，承载了黄土高原人世世代代期盼吉祥如意、驱灾避邪的愿望。

(二)凝聚力量

古代社会经常发生战争，为了凝聚士气，团结奋起，增强将士们胜利的信心，人们在战场上常会以击鼓的方式来鼓舞军心，击鼓而舞便成为凝聚力量的一种重要表现方式。流行于平定一带的迓鼓舞便是这样一种具有武舞风范的舞蹈形式。“《迓鼓》产生在宋代，初时是军中的舞蹈，通过瓦舍勾栏的传播流入民间。”[2]13民间艺人在表演时，以象征的手法来表现战争场景，人们扮演着不同英雄和将士的角色，跟着不同的鼓点，摆出不同的阵图，威风凛凛，通过动作和队形的变化表现攻城略地的过程，表达人们在战场上必胜的决心。抗日战争时期，“山西民间舞蹈以其自身的风貌和特有的功能，和其他文艺形式一样，传播思想，团结民众，发挥了它独特的战斗作风。”[2]18随着人们的生活逐渐安定，山西民间舞蹈渐渐融入民俗活动当中，舞蹈凝聚力量的功能从其他方面得到了体现。每年的重大节日，各村镇会举行热闹的社火活动，人们扮演不同的角色，演绎着不同的故事，以舞蹈的方式进行交流。众多舞蹈当中，花鼓和秧歌是最为常见的表演形式。在表演过程中，人们互相送上美好的祝愿，希望大家的生活幸福美满，村民们通过相互沟通可以化解平日里一些小矛盾，使当地民众更加具有凝聚力。

(三)愉悦身心

舞蹈最早起源于人类对自身情感表达的需要,是某种情绪的直接宣泄方式。山西人以花鼓、秧歌、高跷等表演形式，展示了其精湛的技艺，通过幽默风趣、豪迈奔放的风格呈现，宣泄着人们内心的情感，使人在表演中陶醉，给人提供一种别样的休息方式。这些舞蹈所蕴含的真、善、美给人们创造了一个美的精神时空，使人们从繁杂的现实生活中解脱出来，心灵得到抚慰。人们在观看舞蹈表演时可以融入表演氛围，随着演员情感和表演内容的变化获得一定的审美感受，从而愉悦身心。

三、国家级非遗“山西民间舞蹈”的当代价值

当今社会，人类生存环境发生很大的变化，一些传统文化形式开启了创新发展之路，在新环境中发挥着新的作用。国家级非遗“山西民间舞蹈”作为山西文化的重要组成部分和代表性内容，在保持自然性和真实性的基础上，跟随着时代的脚步不断发展，不仅使它们自身的价值不断扩大与提升，同时对解决传统文化的传承问题也提供了更多可能性。

(一)对大众文化认知水平的提升

国家级非遗“山西民间舞蹈”是具有山西特色的典型性非物质文化遗产，是历代山西人民智慧的结晶，也是山西民俗文化的重要组成部分，山西地方风俗习惯、宗教信仰、道德人情在其中都有较大程度的体现，具有一定的史料价值和民俗价值。人们通过欣赏山西民间舞蹈，对山西社会和自然环境等方面的知识会有更多的了解，在不同的舞蹈形式中看到了一些历史事实，通过舞蹈艺术形象对社会和自然进行深层观察，认识到社会和自然的本质。国家级非遗“山西民间舞蹈”的传播可以帮助我们扩大视野，增加阅历，提高观察生活、认识生活、评价生活的能力。同时，人们在欣赏舞蹈时自然而然地接受某种思想观念、情感等的影响，在有意无意间提升了对大众文化的认知水平。

(二)对高校舞蹈教育创新发展的启示

舞蹈教育是高校教育的重要组成部分。随着高校教育的快速发展，舞蹈教育越来越受到重视，其教育目的在于提升学生的专业知识与技能，加强学生对传统文化的了解，增进人与人之间的交流，使学生在未来的发展中能正确地认识事物、把握事物，不断促进新事物的发展。在传统高校舞蹈教学中，教师授课更多地偏向于成熟的舞蹈知识体系，对本地区的舞蹈文化重视度不高，教学形式单一，学生对知识和技能的掌握不够广泛，课堂创新不足，舞蹈发展一度停滞不前。近年来，国家开始大力支持民间艺术进校园，国家级非遗“山西民间舞蹈”进入山西省各大高校的课堂，翼城花鼓、临县伞头秧歌、原平凤秧歌、万荣花鼓、左权小花戏等项目在高校舞蹈课堂上陆续开展，部分舞蹈项目教学体系逐步完善。国家级非物质文化遗产“山西民间舞蹈”的引进，丰富了高校舞蹈课程的内容，拓宽了学生的视野，使学生积累了较多的民间舞蹈元素，掌握了丰富的山西民间舞蹈文化知识，提升了学生的编创能力与表演能力，促进了高校舞蹈教学改革创新，同时也增强了师生对民间艺术的认同感。

(三)对地方经济的推动

国家级非遗“山西民间舞蹈”不仅具有深厚的文化价值，还具有较高的经济价值。想要吸引旅客，现代旅游景点就不能局限于欣赏风景，如果能在旅游中融入当地的地方文化，将当地的音乐、舞蹈、民间技艺等融入到旅游中，就能让旅客们流连忘返，沉浸在传统文化的氛围中。[3]文化与旅游产业的融合发展已经成为当代社会发展的一大趋势，并在我国已经有许多成功案例。将文化产业开发渗透于旅游产业开发之中，形成旅游与文化综合开发之路是对国家级非遗“山西民间舞蹈”保护性开发的有效路径。打造极具地方特色和吸引力的大中型山西民间舞蹈精品，开发生产山西民间舞蹈的相关商品，使文化产业与旅游观赏、体验、休闲、餐饮、住宿、交通、购物等产业相互带动，促成国家非物质文化遗产传承与地方经济发展的合作共赢，在促进山西文化繁荣发展的同时，实现山西区域经济的快速增长。

四、结语

世间万物都有一个产生、成长、延续和消亡的过程，国家级非遗“山西民间舞蹈”的未来同样如此。这些优秀文化历经千百年，在不同的时期彰显着不同的价值，它们是一代代山西人忠实的陪伴者，也是黄土地上的人民历史情感的影射；是珍贵的文化资源，更是黄土地上的人民集体智慧的重要体现。随着社会现代化发展的进程，这些文化形式逐渐失去其赖以生存的原始土壤，生存与发展状况堪忧。因此，保护国家级非遗“山西民间舞蹈”的生存空间，保持其文化性和自然性，增强其生命力，使其能紧跟时代步伐继续前进，是弘扬中华文化的重要之举。