论《牡丹亭》中的道教文化

杨艳丽

《牡丹亭》是明代著名戏曲家、理论家、文学家汤显祖的作品。由于时代和个人的原因，《牡丹亭》这本戏曲在文本内容上呈现出鲜明的道教文化特征。从广义上看，凡是能被道教精神所影响的一切存在，都可将之称为道教文化。也就是说，将道教精神融入到社会生产活动中，并形成的一切成果都可指道教文化。例如一些为祛病延年而炼制的“仙丹”、“仙药”、“仙方”等物，都蕴含着丰富的道教文化内容。从狭义上看，道教文化既包括道教科仪、道教医学，也指道教文学、道教哲学等内容，它是指代道教的精神文化形态。

在《牡丹亭》中，汤显祖设置了一系列与道教文化相关的内容，如：《牡丹亭》中所蕴含的生命主题就与道教哲学中以人为主体的生命论相关。而在杜丽娘与柳梦梅相认的高潮处，作者也用了道教形神俱练的理论来让杜丽娘形存魂不灭，进而以鬼魂的形式与柳梦梅相认、幽媾。在杜丽娘回生前，作者又用道教医学来描写《詷药》一出，为其回生提供合理性。从上述三点来分析道教文化在《牡丹亭》这一戏曲中的表现，可以更好地了解《牡丹亭》这一戏曲的文学价值。

一.《牡丹亭》的生命主题——道教以人为主体的生命论

《牡丹亭》首先描写的是杜丽娘在长期的封建道德压迫下，由《诗经·关雎》唤醒了对人性本真的渴望，进而不断寻梦，寻而不得，卧病而死。而在杜丽娘魂寻到真情后，转而为生，这生生死死也就引出了戏曲的生命主题。在杜丽娘的生命意识中，生者可以为爱而死，丧生者可以由死还魂，这一切都是围绕“情”字展开。可以说，她突破了生命的极限，不拘泥于生与死的界限。而道教也有“我命由我不由天”的说法，人有操纵自我生命的权利。因而在道教看来，人可牢牢地把握住自己的生命主动权。这种生命可由自主操纵的思想，就表现在道教信徒中。他们坚信生命的演化过程可为人类所逆，人可以在外物的帮助下，凭借自身的主观努力，逆转生死，改变生命演化之路，从而满足自己对生命的期求。这就使他们能复归于生命的本源上，进而摆脱生死之度数，实现生命形态的转化，逆转生命之路，达到长生不老之境。汤显祖丰富并发展了道教的这种生命观，并将之运用到《牡丹亭》中，使戏曲与道教中的某些生命观不谋而合。

在《牡丹亭》开篇中，汤显祖题词便指出：情能定生死。世人可因情而赴死，灵鬼可因情而复生，生命的审判者不在于判官，是在人之情。生者之所以畏惧死亡，死者不能复生，便不是一种至情，生死之线乃是在乎于情。汤显祖将情作为生与死的重要因素，生死的界定在于情。汤显祖的“至情”追求与道教的生命观相同。基于对主人公无谓生死，追求“至情”这一情节的设定，《牡丹亭》从《回生》开始乃至到后半部分，从最初的情感唤醒，为爱而死逐渐转化为对美好生命的追求和对社会生活的期望。从一方面来说，戏曲后半部分内容不仅刻画了道教的代言者——石道姑的人物形象，也揭示了这一人物的作用在于积极帮助杜丽娘回生，并促进杜丽娘与柳梦梅婚配的合法性。另一方面，这几出更是描绘出了杜丽娘从最的为情舍弃生命，而转向对美好生命及婚姻生活的期许。杜丽娘这种生命意识的转换，不仅与其“至情”追求的实现程度有关，也涉及到了道教以人为主体的生命意识。在道教理论体系中，所有教义教法的出发点都在于生命这一本源。《太平经》称：“人命最重”，“寿最为善”。i道教坚持以人为主体，重视生命本源，注重阐扬人的主观能动性，追求将生命之路发展到极致。汤显祖将道教的这种生命观融入于戏曲创作中，并将情作为生命的根本，死生皆在情。

无论是汤显祖尊重个性生命，以人为本体的生命观，还是《牡丹亭》中的生命主题，都有道教文化的成分参与其中。在《牡丹亭》中，杜丽娘可以为追求挚爱而死，也可因“至情”而起复生之心，进而回归人间，这种以人为主体的生命意识就与道教文化中的生命观不谋而和。《牡丹亭》的生命主题正是对个体生命意识的赞扬，对情的推从，对封建压迫的揭露，也是对道教以人为本的生命观的表现。

二.形存魂不灭——道教形神俱练的理论

道教生命论坚持以人为主体，追求生命炼养长寿之术，同时也注重人体生命中形与神之间的关系。道教认为，生命的存在状态不仅是以人体的体态与活力来展现，还以人体所具有的精神活动为标志。将形体样态作为识别人体的存在，我们称之为“形”，反之，以精神活动为标志的存在，归之为“神”。人体生命的维持与存在，就与“形”与“神”这两种基本要素有关。杜丽娘的回生之所以能实现，正是因为其形存备完好，其神回归身体，形与神共存于体内，才铸就了回生的可能。

“形”与“神”互相依存，二者之间合归人体，这是道教信徒进入炼养之术的初阶。而自由控制“形”与“神”之间的依存与分离，并不断超越生命之境，达到延年益寿，便是道门中人对炼养的追求。炼丹家陶弘景认为，人之所以能成为人体，关键在于形与神之间的相互契合，共存于体内。而鬼魂的存在，则是因为形与神之间的相互背离。杜丽娘在《闹殇》后，形神相离，形存与梅树下，魂归地府以待冥判。三年后，新任判官判杜丽娘：“功曹给一纸游魂路引去，花神休坏她的肉身也。”ii至此，杜丽娘的身体由花神保护，形存完好，而魂游后花园，与柳梦梅相遇、相认，才有了人鬼相爱、夜半幽会、死而复生等这样精彩的部分。也正是由于杜丽娘的形神相离，才使得她以鬼魂的形式冲破现实的束缚，追求生命自由。杜丽娘在以鬼魂的形式与柳梦梅相好后，从而有了复生之心。而回生，则需要形与神相合，杜丽娘神存未歇，而其形也保存完好：“咳，小姐端然在此。异香袭人，幽姿如故。”iii在仙方的帮助下，安魂定魄，重获新生。道教炼养，最为基本的便是要保证其形体的完好存在，并在维持人体存在的基础上，为生命绵延而服务。而人体生命的存在离不开形与神之间的相互作用，只有二者之间达到“形神俱练”，以形养神，以神炼形，相互契合于人体之内，方能在世间存在。杜丽娘的起死回生，就是由形神俱练而达到相合的结果产生的。

杜丽娘由生至死，由死而生，都是形神相合与相离的表现。作者设置其由生至死，是为了让其以魂寻情，由死而生是为了满足其爱情的合法性。在此，作者运用的是道教中的形神俱练理论，从而实现杜丽娘对生命的自我超越。

三.詷药而回生——救己济人的道教医学

关于道教医学，胡孚琛认为道教医学应归属于社会宗教医学。道教医学重视挖掘人的心理因素，在借助社会环境的基础上，调动患者的情感，提高患者对宗教的信任度，进而用心理情绪来治病。这种治病方式不仅具有精神疗法的特性，也是一种包含人神鬼怪的巫术。从这可看出，道教医术作为一种宗教医学，是为解决人体在社会生活中所产生的异常问题而服务。杜丽娘回生的问题，需要道教医学从旁辅助，从而使其形神相合，安魂定魄。

在《牡丹亭》中，石道姑欲帮助杜丽娘还魂，便前去腐儒陈最良处求取仙丹药方：“则怕姑姑记不起谁阳壮。剪裁寸方，烧灰酒娘，敲开齿缝把些儿放。不寻常，安魂定魄，赛过反精香。”iv在詷药准备妥当后，道姑助柳梦梅制成还魂散，便开棺救治杜丽娘。杜丽娘因三光未开，形神分离，神归形体时，便要选取合适之地，以避神飘形破。汤显祖将杜丽娘回魂之地定在牡丹亭内，牡丹亭不仅是杜柳梦中幽会之地，也是杜丽娘情寄之所，在此服下还魂药物——秀才裆，并以热酒调服之，便能安魂定魄，使魂归形体，死而复生。还魂丹乃是道教医士在日常的诊病与炼养活动中，寻求医药本草资源，从而制作成丹药。道教医士认为，欲炼养人体而延命，不仅需要外物的辅助，更应注重人体生命之本初。人体形态的存在，在于阴阳相感，阴阳之相感而来，气布精流即成。元始之际，是为先，成形之时，是为后。而为了阴阳相合，就需借助药物，在外力的帮助下让坎卦中的阳爻顺利回到离卦中阴爻所在之处，促使离卦回归为至纯至阳的乾卦，进而实现归根还元。按照道教的说法，杜丽娘魂出体内，阴阳失调，要想魂回身体，需用药物调理其阳气。作者也按照道教的这种治疗方法，用秀才裆做药，这是阳气所盛位置，正好可以治疗杜丽娘阳气的不足，调和阴阳，进而能魂回身体。

在《詷药》和《回生》这两出中，汤显祖用道教医学，来设置杜丽娘的复生。杜丽娘形神相离，魂游后花园，是据道教的形神俱练理论描写而来。而要使其形神相合，就需用道教医药来辅之还阳。詷药用的正是据道教医学制成的还魂丹，用烈酒调理，增其阳性，协调阴阳，使形神相合，回归人间。

从《牡丹亭》的文本上看，作者设置尊重个体生命、以情抗理、追求个性解放的生命主题，不仅是对其“至情”理论的展现，也是对道教以人为本生命观的映射。而杜丽娘形存魂不灭，形神相离与相合，都是据道教形神俱练理论发展而来。当杜丽娘欲回生之时，作者又运用了道教医学来詷药助其还阳。从狭义的道教文化上分析，《牡丹亭》这一戏曲蕴蓄着丰富的道教文化内容。也正是因为道教文化的注入，让《牡丹亭》在艺术建构上达到离奇的、荡气回肠的境界，使得这一戏曲在时间的长河中能够历久弥新，绽放光彩。

注 释

i王明.：《太平经合校》，北京:中华书局,1997 年，第34、222页

ii汤显祖：《牡丹亭》，白正敏、李虹华改编，陕西：陕西人民出版社，1998年，第301页

iii汤显祖：《牡丹亭》，白正敏、李虹华改编，陕西：陕西人民出版社，1998年，第332页

iv汤显祖：《牡丹亭》，白正敏、李虹华改编，陕西：陕西人民出版社，1998年，第330页