《文心雕龙》“论说”二体异同辨

张丽娟

（华侨大学 文学院，福建 泉州 362000）

《文心雕龙》作为一部体大思精的著作，其文体理论极具代表意义，不仅在古代文学文体发展中有承上启下的作用，在今天仍极具规范文体的价值。要论文体理论的发展演变，《文心雕龙》为最佳选择。刘勰在《文心雕龙》中考察各种文体，对其进行分篇别类的论述，虽是以骈文写成，却丝毫不损其实用价值。他系统描述了各类代表性文体的传承变异，承上启下：承上是对曹丕、陆机、挚虞、李充等人文体分类的再次整理创新，启下则是开拓了文体分类研究的领域，唐宋到明清，皆有系统的文体分类研究，使文体理论不断得到继承与更新。论文以《文心雕龙·论说》为例，则有一叶知秋的意义。当然，论说文自身具有的现实意义，更是促成我们讨论这一话题并以其为对象的不二之选。

一、论说二体的源与流

《文心雕龙·论说》以“论说”为题，将“论说”放在同一篇论述，现今人们统称论说文，便是由此而来。关于论体文的起源，历来意见不一，“论，文体名，是着重于论断事理的理论文。包括政论、史论、学术论文等，源于先秦诸子散文。贾谊的《过秦论》是现存最早的单篇论文。”[1]148这一说法将先秦诸子之文看作是论体文的源头，《古文辞类纂》在其论辩序目中也表明：“论辩类者，盖原于古之诸子，各以所学著书诏后世。孔孟之道与文，至矣。”[2]1刘勰认为文体源头追至五经：“故论说辞序，则《易》统其首”①[3]9，并且在《文心雕龙》论说篇中他认为述经叙理为论，论之名始于《论语》，“昔仲尼微言，门人追记，故抑其经目，称为《论语》；盖群论立名，始于兹矣。”以“论”为名，正式为体却源于诸子散文，因而将诸子散文作为论体的渊源这是受到较多认可的说法。当然也有他说，如真德秀《文章正宗纲目》则认为议论文源于《尚书》，“按议论之文初无定体，都俞吁咈，发于君臣会聚之间，语言问答，见于师友切磋之际。与凡秉笔而书，缔思而作者，皆是也。大抵以六经语孟为主，而《书》之《大禹》、《皋陶》……《立政》则正告君之体，学者所当取法。”[4]6因而真德秀认为“议论之文，初无定体”，“凡秉笔直书，缔思而作者”即为论文，这是在刘勰以后，论体文发展到宋代的观点，从推源溯流的角度来看，应以先贤的观点为准。

谈及“说”，首先对“说”是否为文体仍然存有争议。有学者认为“说”体并非一种专门文体，吴曾祺《古今文钞》：“刘彦和《文心雕龙》论说一篇，引伊尹论味，太公辩钓及烛武纾郑，端木存鲁。此近于战国游士之言，非‘说'体也。说之始兴，盖出于子家之余绪。故自汉以来，著述家所作杂说，出于寓言者，十当八九。盖皆有志之士。悯时疾俗，及伤己之不遇，不欲正言，而托物以寄意，此其义也。后人推波助澜，用演为小说部，俨然于文中别出窠臼矣。”[5]31从他的说法来看，“说”属于小说类文体，而非是“论说”一类文体。但是，从古人对“说”体正宗的认可来看，显然吴曾祺的看法是忽视了“说”体的源流，否定了“说”体在中国古代文学史上的地位和其存在的事实。刘熙《释名》卷四《释言语》中将“说”与颂、赞、铭等一并列出：“说，述也，序述之也。”[6]53在此时，“说”是位列言语之中，但已经是被单独列出。同时鉴于刘勰著《文心雕龙》的写作年代来看，我们也应采取“说”为一体的观点。从历来学者对说部的探讨来看，“说”可衍生出无数文体，其内容包罗万象，《古今说部丛书》对其做了全面的搜集整理，由“说”之诸义衍生有关的，后世归为论说体、叙事体等文体中，与“论”合称的“说”体为典型。古代文体命名，因文章之名而立体是一大传统，“说”是其中一种。陆机最早对“说”体进行理论探讨，认为“说伪烨而谲狂”，同时分文体为诗、赋、碑、诔、铭、箴、颂、论、奏、说十类，将“说”列为独立的一类文体。稍后挚虞《文章流别论》中文体划分得更细，虽所存轶文缺失不少，但从文体划分规律来推论，“说”也是一体。《文选》中虽然不录“辩说”，但认可有“辩说”一体，并陈述了不直接录“辩说”的理由是“虽传之简牍，而事异篇章；今之所集，亦所不取”[7]。我们将这些文体划分做一横向比较，可以发现，“论”体作为一个独立的文体是毫无争议，“说”体虽不经常被谈及，但也应视其为文体一类。而且，从文体的分类目录来看，直到刘勰才第一次将“论”与“说”放在一起论述。在此之后，唐宋的文体分类著作中，把“说”作为一类文体的意识慢慢得到加强。比如，宋代《宋文鉴》中将文体划分为五十九类，“说”在其中。至元朝，陈绎曾《文说·明体法》认为：“论宜圆析远深，说宜平易明白。”[8]246再次将“论说”依次说明。明清作为中国古代文体分类理论的总结期，文体分类理论上或弥合前人众说，或自加阐述，在目录中将“论”、“说”两类文体先后排列的规则，已然定型。吴讷《文章辨体》和徐师曾《文体明辨》作为明清时期文体著作集大成的代表，都不约而同将“论”、“说”依次而论。当然“论”、“说”并列不是“论”“说”合并一体，因而后世能将其分开阐释的，则会加以区分。如《古文辞类纂》有“论辩”和“书说”一类，将二者分开说明，但也不影响我们对“论”“说”两种文体异同的讨论，因为在刘勰的观点中，“说”确实与上书有着密切的关系。因为本文在此讨论辨析的是“论说”，所以暂不讨论其他文体。追源溯流，对历来文论著作目录中“论”“说”文体排列顺序的历史演变做一纵向梳理，可见《文心雕龙》是将“论”“说”两种文体进行论述的过渡性著作。

二、论说的区别

“论”“说”在《文心雕龙》里是分为两种文体分别论述的，刘勰给“论”下定义为：“述经叙理曰论，论者，伦也；伦理不爽，则圣意不坠”，“论”是很明确的文体：论理，用来说明道理的严密的文体，包括明辨是非，议论对错，当然大多是论证抽象的道理，经便是较为抽象的道理，所以刘勰说“论”是用来述经叙理的。“说者，悦也；兑为口舌。”刘勰认为“说”主要是言说，采取的是使人悦服的说理方式，紧接着他举例子并论证“说之善者：伊尹以论味隆殷，太公辨钓兴周，及烛武行而纾郑，端木出而存鲁，亦其美矣”，“凡说之枢要，必使时利而义贞；进有契于成务，退无阻于荣身。”因而，“说”的用处主要是策士演说，且是针对紧迫的现实问题，用具体的利害关系或生动形象的比喻来说服对方，并不是针对某一问题做理论上的探讨。因而，“论”“说”不能全归为一类，“说”有其实际的应用需求。口头演说也是“说”的形式，但不能简单的将所有口头之说都归为说体。作为一类文体，“说”是要使人悦服的，如果没有刀笔之说，“说”是不足以成为一种文体的，因此刘勰还说：“夫说贵抚会，弛张相随，不专缓颊，亦在刀笔”，“说”有其书面形式，这也是“说”能成为文体一类的重要原因。在定义方面，刘勰明确对“论”和“说”的功能做了区分，“论”为经服务，且以条理为重，主要用以判辨是非，而“说”更多在于实践意义，是使人悦服为宗。

《文心雕龙·论说》体现刘勰“论文叙笔”四个方面的写作规格的模范，从“选文以定篇”这个角度来看“论”“说”的区分缘由，可见一斑。在“论”里面，刘勰举了诸多论体正宗，先秦庄周的《齐物论》，不韦的《春秋》，汉代班彪的《王命论》，严尤的《三将军论》，王充的《论衡》，贾谊的《过秦论》以及魏晋的各论名篇，此外一些注释之文也有论文性质。而在“说”中，一类是缓颊之说，也就是口头辞论，所以“战国争雄，辨士云涌”，“说”的代表在于这些辩士之说。至于“刀笔之说”有范雎的《上书秦昭王》，李斯的《谏逐客书》，邹阳的《上吴王书》皆为善说之文。以论述对象为例，选《过秦论》与《谏逐客书》来做比较，因二者内容都是与秦王朝相关的。《谏逐客书》实际上是李斯的一封奏章，他在文中批评秦王嬴政用人“非秦者去，为客者逐”，表明“吏议逐客，窃以为过”[9]1541-1542。这篇文章说理从容，以小喻大，李斯阐述任用客卿对于成就“跨海内，制诸侯”大业的重要性和必要性时，以小喻大，使秦王心悦诚服的接受劝谏。十分契合刘勰认为“说者，悦也”，以使人心悦诚服的方式进行劝说讽谏，达到“说”的目的。作者所讲的道理都以事实为依据，避免了“过悦必伪”的问题。李斯以自身为逐客的受害者角度出发，顺应秦王朝统一大势，说明逐客之弊，只字不提韩国使者劝秦兴修水利之事，在议论中用到了铺陈排比的手法，罗列客卿为秦所立功劳，秦王嬴政所享的珍宝美人等，对比论证，实为善说，因而刘勰赞其“并顺情入机，动言中务，虽批逆鳞，而功成计合。”《文赋》：“说炜晔而谲狂，论精微而朗畅”[10]199，陆机将说看作是炜晔之体，谲狂之言。刘勰虽然不同意，但是二者说法里都是认同了“说”要委婉。《文选六臣注》李善注曰：“说以感动为先，故炜晔谲狂”[11]312。对于“说”的性质，炜晔谲狂也许不一定准确，但是言咨悦怿与炜晔谲狂是分不开的。“论”则没有强调这种性质。《过秦论》，同样论秦，贾谊围绕秦朝灭亡，从三个方面论述缘由。以《过秦论》上篇为例，主要总结了秦灭亡的原因，在论述时却不直接表明观点，而是从秦王朝由盛到弱的梳理中，进行前后对比，肯定秦国统一，又指出其为陈涉这等起义军所灭之弊，这种对照顺其自然，达到发人深省的效果。而这一系列论述中，贾谊引用大量论据，明确所指：“仁义不施，而攻守之势异也”，因而有“弥论群言，研精一理”的效果，同时在语言上多样化的排比、对偶，层层推进，井井有条，深合“义贵圆通，辞忌枝碎”，论说过程无懈可击。

从《过秦论》与《谏逐客书》写作动机上来看，贾谊是以历史实例论述自己的观点，在评论秦朝的过失中，暗含其对当时汉王朝统治者的劝谏，并不是直面事实发生的人事，因而有时间上的过渡。而李斯是由于自己当下所经历之事，应时而作文，说是非，明得失，此“说”之文关系自身的存亡以及秦之未来，是应当下紧迫的需求而作。回到刘勰“论说”一篇，“凡说之枢要，比使时利而义贞，进有契于成务，退无阻于荣身。自非谲敌。则唯忠与信。披肝胆以献主，飞文敏以济辞。”这就表明“说”体之文，是作为解决问题而进言时用的，并不是深入某一问题作理论上的探讨。《谏逐客书》是关系李斯当下荣辱，又是为秦王朝盛衰前景的角度出发，极契合刘勰对“说”的要求，体现了“说”之本也。相反，《过秦论》就少了这一层紧迫的味道，只是就事论事，以严密说理判辨是非，表达自身观点但不一定是要以解决某种问题为务。可见“论”与“说”各司其职，应明确加以区分。

“说”有缓颊和刀笔两类，在刘勰说体的选文中，所举皆为上书之文，这也是“论”与“说”的一个区分。“说”可逞口舌之辩，重于九鼎之宝，强于百万之师，同时也能顺情入机，动言中务，文敏济辞。刘勰选文为“上书之善说”，其等同于上书之体也是合理的。后世《古文辞类纂》便承刘勰的观点，将“说”归在“上书”之目中：“书说类者，昔周公之告召公，有《君奭》之篇。春秋之世，列国士大夫或面相告语，或为书相遗，其一义也。”[2]2其中“为书相遗”是刀笔之说，为“书”，“列国大夫或面相告语”为缓颊之说。从这一方面来看，“论”与“说”的区分十分明显了。且“说”有使用场合的限制，没有“论”那样自由。

着眼于整体，我们可见《文心雕龙》在其文体论这一部分的编排是有体系、有规律可循的。对于文体论是否应包括辨骚一篇，本篇暂不言及，因而采取从明诗篇开始为文体论一说。刘勰“论文叙笔”的观点，将文体论分为文、笔两部分。明诗篇至哀吊篇为文，杂文篇和谐隐篇为介于中间者，从史传至书记篇为笔。其中文的部分前两篇为诗和乐府各独立一体成篇，余下皆为两种文体合为一篇。同样，笔的部分，史传、诸子是一体独立成篇，余下各为两种文体，最末书记兼为多体。这样一个体系是很完整的，因而，将论说篇分为两种文体来说是刘勰构思《文心雕龙》的一个固有部分，刘勰将其分为两体来说，有其整体布局的系统意义。

三、“论”“说”的交融

既然刘勰将“论”“说”"分为两种文体，为什么又将这两种文体合于一篇而不是它类，自然有其缘由。《文心雕龙·论说》：“详观论体，条流多品：陈政则与议说合契，释经则与传注参体，辨史则与赞评齐行，诠文则与叙引共纪。故议者宜言，说者说话，传者转师，注者主解，赞者明意，评者平理，序者次事，引者胤词：八名区分，一揆综论。”论体条流之多，“说”也是其中的支流，是归属于论体的。而这八名，“议”即是“论”，《说文解字》释论：“论，议也。”其次，“说”在范文澜注中：“广雅释诂‘说，论也。'”而“传”，范注又言：“详及本篇及议对篇，毛公注诗，安国注书，皆称为传，传即注也。”又“释名释书契‘传，转也。转移所在，执起为信也。'王褒作四子讲德而云作传。《文选》标为四子讲德论，是传亦称论之证。”[12]330又有言：“经的部分演化成论说文中的论点，而传则演变为论据和论证”[13]3，足证“传”与“论”的附属关系。注释经典的文字也有论述之言，虽有别于论文，较为散乱，但是汇总起来也就和论文相同了。“赞”是古代文章中常用的形式，《文心雕龙》中“赞曰”是其独特的表达形式，作为每一篇末的总结，实际上也是在发表议论。“评”是提出道理，或者论述道理，评好坏对错，发议论之言。至于“序引”皆为诠解文辞一类，也属“论”。刘勰将注解经典之文也认为是论体一种，对与这八体归为“论”属，在论说篇中可以寻得更直接的说明：“原夫论之为体，所以辨证然否，穷于有数，追于无形，迹坚求通，钩深取极；乃百虑之筌蹄。万事之权衡也”。又言“若夫注释为词，解散论体，杂文虽异，总会是同”。总之刘勰将这八名之文都归为“论”体一类，“说”体是“论”体的支流，因而使“论说”合篇。回到刘勰总论部分，《宗经》一篇中已经明确他的观点：“故论、说、辞、序，《易》统其首”，显然“论说”同源，并且在刘勰所说的文体中，并无辞、序二体，而是在《论说》篇中顺带提及，那么“论”、“说”合篇便在情理之中了。

再者，“论”“说”在成文中是互有交集的。论体少不了辩论，在刘勰所推举的论文中，多为战国策士一类，他们的论体文还是有着策士游说的风格，如贾谊的《过秦论》，王充的《论衡》，王粲的《去伐论》等，说理文辞雄浑有力，纵横捭阖，这虽是“论”的特点，但也是“说”必须的手法。“暨战国争雄，辨士云涌；从横参谋。长短角势；《转丸》骋其巧辞，《飞钳》伏其精术；一人之辨，重于九鼎之宝，三寸之舌，强于百万之师。”从某种程度上来说，“说”归属“论”，“论”体现“说”。“说贵抚会，弛张相随”，“说”要“喻巧而理至”且不能“事缓而繁文”，这不正符合“论”应“弥论群言，而研精一理”，“义贵圆通，辞忌枝碎”？因而，“论”离不开“说”的风格，“说”是“论”的表现。在《论说》篇的赞中：“词深人天，致远方寸”是对“论说”的总结，这里刘勰已自觉的将“论”与“说”归为一类了。

刘勰对“论说”二体选文中文采和理的规定一致，即文采为说理服务，也是这两种文体交融的一大表现。在“论”中，他认为李康的《运命论》“同论衡而过之”，说明《运命论》与《论衡》都是论之佳篇，但是在文采上前者高于后者，刘勰认为“其为美矣”。也就是刘勰肯定论文要有文采的支撑，但前提是有理作为基础，且文采不能盖过理。同样对“说”体的规定中：“至于邹阳之说吴梁，喻巧而理至，故虽危而无咎矣。”应用比喻说理，要遵守比喻为说理服务，即文采为理服务，在这两篇选文中可见一二。《运命论》行文中，文采美的体现之一就是应用了比喻的修辞手法，如以张良经历论证机遇的重要性时，“其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水,莫之逆也。”[9]2060以石头激水表现出的两种情况为喻，十分形象的体现了时运对于士人的重要性。此外，“故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”[9]2062这样的类比也是十分形象的。李康认为圣人乐知天命，但其行为却不是消极的，仁人志士知道成就理想的路上必然面对艰难险阻，功成名就也必然会引起他人的嫉妒，但即使如此，也要迎难而上。文章中应用比喻的次数，共有七处，次数合理，因而不会产生辞胜于理的问题。此外还有诸多史例论证，颇具说服力，全文对天命不可违的论证，深得人心。再看说体选文《上书吴王》，邹阳为谏阻吴王谋反，身为其门客，仍不顾危险，毅然上书，论及上谏决心，文章以史为谏，辅以形象的比喻举蛟龙奋翼，以“愿大王无忽，察听其至”[9]1546，以鸷鸟类比，论述吴王与汉天子悬殊之势，望其“熟察之”。在刘勰的论体选文中，“及班彪王命，严尤三将，敷述昭情，善入史体”，选《王命论》，认为班彪同样论王命，论述情理通畅明白，且很善于运用史实例证。可见，应用天命题材，论政治教化，规劝君王，规范臣子，勉励志士，都是论说文体擅长并钟情的。在魏晋乃至以前，天人感应说深入人心，体现在“论说”作品中，二者对这种题材的应用上的共通，也反映了文体交融的一面。而“喻巧而理至”，则体现在论述中，运用了诸多恰当巧妙的比喻，如“夫以一缕之任系千钧之重”来喻君王与朝廷的关系，以夸大二者关系的利害，来劝谏吴王要听忠臣之言。邹阳窥见吴王的谋反之心，希望他做事要考虑周全，以“抱薪救火”来喻事情后果的严重性，以及为证明自己的见解极有道理，举了“百步穿杨”的例子来论证，这些都为后世所沿用的比喻，足见其言论有着超越时空的价值。华丽的文采没有盖过他说理的初衷，文章篇幅适宜，比喻的应用也在行文中，数处而已，且在每段文字中都紧扣劝谏之意，文末又语重心长规劝吴王多积善行，三思而后行，足见该篇喻至理达。

在思想上，刘勰在谈“论”时，提到“辞辨者反义而曲通：览文虽巧，而检迹知妄。唯君子能通天下志，安可以曲论哉？”“论”是不能违背事实，必须符合正道的，否则就会像“张衡《讥世》，韵似俳说；孔融《孝廉》，但谈嘲戏；曹植《辨道》，体同《书抄》；言不持正，论如其已”。这是其儒家传统中正、温柔敦厚思想的体现，同时也是刘勰认为“论”这文体应守的规则。这种规则在说体中更是必须遵守的，刘勰言“过悦必伪，故瞬惊谗说”，“说”要使人心悦诚服，不代表“说”是阿谀奉承，“说”不能虚假。若要虚假也不能对上，只能对敌，故刘勰在说中又言“自非谲敌，则唯忠与信”。儒家正统思想的倾泻中可窥见刘勰总的思想倾向，这既是“论”与“说”交融的地方，当然也是刘勰对所有文体在思想上的规定。

“论”与“说”"在后代文体中总称为“论说文”，在多数文体论著中，直接将“论说”作为一体来研究，而刘勰这里“论”和“说”是两种有区别的文体，后世的论说文基本上是这两种文体的共同发展，两种文体最终合为一体来论。辨别“论说”二体的异同，能了解其源流演变。此外，从论说一篇的探究中，也可推而广之，获悉《文心雕龙》文体论中，其他篇目文体合篇的缘由以及各文体之间的关系，不仅是对刘勰文体思想的探讨，同时也是对中国古代文体的再次剖析，使其获得应有的生命力和历史地位。

注释：

①全文引用《文心雕龙》出处均出于该书9-30页。