“玄风”与“玄学”辨

武文超

(上海理工大学 马克思主义学院，上海 200093)

“魏晋玄学”的提法长期为学术界广泛使用，用来指代魏晋时期的哲学思想。而溯本追源，在最早魏晋时期的史料中较“玄学”出现更多的却是“玄风”一词。本文对“玄学”与“玄风”概念进行比较分析，认为用“魏晋玄风”一词用来表达魏晋的学说更为贴切，更能够体现魏晋淡泊名利的社会风尚与旷达不羁、超尘脱俗的精神境界与修养风度。

一、“玄”之蕴意

要对上述问题进行分析，首先就要明确“玄学”和“玄风”中的“玄”究竟是何含义。

(一)幽冥深远

《说文解字》曰：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄。象幽而入覆之也。”[1]玄取幽远义。刘康德指出，按照中国文字象形特征来思维，“玄”字在甲骨文中形状如葫芦，或盛庄酒水，或盛物，而外表又无法看清内部是什么，故取其深奥、幽昧之义。[2]在魏晋史书中较多出现“玄远”一词。“籍虽不拘礼教，然发言玄远，口不臧否人物。”[3]此处用“玄远”来指代说话的方式与特点。“傅嘏善言虚胜，荀粲谈尚玄远，每至共语，有争而不相喻。裴冀州释二家之义，通彼我之怀，常使两情皆得，彼此俱畅。”[4]“晋文王称阮嗣宗至慎，每与之言，言皆玄远，未尝臧否人物。”[5]此“虚胜”与“玄远”指代当时的交谈内容。“康善谈理，又能属文，其高情远趣，率然玄远。”[6]“王夷甫雅尚玄远，常疾其妇贪浊，口未尝言钱。”[7]“傅嘏善名理，而粲尚玄远。”[8]由上可知，“玄远”既可指代说话的方式与内容，也可用来形容人物的性情特质。“玄远”之词义符合《说文解字》所解释的幽远之义，另一方面也体现出魏晋时代对“玄远”之风的崇尚。“求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道。……玄，谓之深者也；道，称之大者也。”[9]“玄也者，取乎幽冥之所出也。”[10]王弼也将“玄”解释为深远微妙之义。

(二)万殊之宗

“玄”字的第二层涵义是祖始大宗，即本原之义。“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”(《道德经·一章》)“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”(《道德经·六章》)《道德经》中的“玄”除了深远玄妙之义外，还特指天地万物的本原，即“天地根”。“玄”为天地万物之生生不息的发源地，故“绵绵若存，用之不勤”。“抱朴子曰：‘玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。眇眜乎其深也，故称微焉。……故玄之所在，其乐不穷。玄之所去，器弊神逝。”[11]《说文解字》云：“宗，尊祖庙也。”[12]《抱朴子》中将“玄”解释为自然万物的始祖，即天地之始，万物之母，是宇宙万物创生的本原。

魏晋文献中亦出现“玄旨”与“玄宗”，此“玄”皆与“宗”、“旨”连用。“孙盛曰：《易》之为书，穷神知化，非天下之至精，其孰能与于此？世之注解，殆皆妄也。况弼以附会之辩而欲笼统玄旨者乎？故其叙浮义则丽辞溢目，造阴阳则妙颐无间，至于六爻变夫大道。”[13]“何晏、王弼祖述玄宗，递相夸尚。……彼诸人者，并其领袖，玄宗所归。其余桎梏尘滓之中，颠仆名利之下者，岂可备言乎！”[14]“玄旨”与“玄宗”特别强调其本原、祖始之义，而“玄”也成为魏晋最突出的时代特点。

(三)虚极静笃

除上述两种涵义外，“玄”还能引申出虚静之义。道家认为“虚”、“无”才是宇宙的本原，“天下万物生于有，有生于无。”(《道德经·四十章》)“静”也是道家思想的重要组成部分。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，服物芸芸，各复归其根。”(《道德经·十六章》)“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”(《道德经·四十五章》)只有做到了“虚极”、“静笃”，万物才能复归其根，回复到本原。老子强调“虚”与“静”的重要性。

在魏晋时代，则直接将“玄”与“虚”、“静”连用。对于“玄”的这层涵义进一步展开。“玄虚之号，实斯为美。馀之数子，或移病而去官，或著论而矫俗，或箕踞而对时人，或弋钓而栖衡泌，含和隐璞，乘道匿辉，不屈其志，激清风于来叶者矣。”[15]“是以立言藉于虚无，谓之玄妙。”[16]“渡辽将军毋丘俭尝荐秀于大将军曹爽，曰：‘生而岐嶷，长蹈自然；玄静守真，性入道奥；博学强记，无文不该；孝有著于乡党，高声闻于远近。’”[17]“玄静”才能“守真”，“静”与“虚”都是“玄”的重要特点，故“玄”字包涵有“虚”、“静”之义，旨在回归质朴本原。

综上，“玄”之本义与引申义可包涵“幽冥深远”、“万殊之宗”、“虚极静笃”三层意蕴。而在“玄”字后加上“学”或“风”，进而来表达魏晋学说，却有着不同的意义与效果。“风”之义包涵社会长期形成的礼节、习俗，即“风气”、“风尚”。如《诗经》中《风》的部分就是各地歌谣的收集。“风”从具体来讲，也可指人外在的形态举止，风范、气度和韵致，是一种独具的风格特点。而将魏晋学说称之为“玄风”，则在“玄”的本意的基础上，更多地指向一种社会风尚、时代潮流，文学色彩浓厚。其涵义更加偏重艺术、审美与社会生活层面。“玄风”与当时人们的衣食住行、性情喜好习气等日常细节息息相关，与生活密不可分。而称之为“玄学”，“学”字本身作动词讲是效仿，学习研究之义。作为名词则是指学问、学说、系统的知识。“玄学”这一概念，已将魏晋文化作为一种系统学说来学习研究，侧重谈义理，考证与论说层面。玄之学理，是作为一门完整的系统的知识成为人们研究学习的对象。如“儒学”、“理学”、“心学”等都具有完备的学说理论体系，“玄学”亦如此。“玄风”与“玄学”虽然其中心内容都是“玄”，但二者在侧重点和指代对象上还是有着显著的不同的，其效果亦不同。

二、“玄风”与“玄学”之辨析

“魏晋玄学”这一概念已被学界作为魏晋时期哲学的代名词广泛使用。然而追本溯源，史书中最早出现的“玄学”与“玄风”两词还是存在较大差异。

在记载魏晋时期的史料中较“玄学”出现频率更多的是“玄风”一词。“有晋中兴，玄风独振，为学穷于柱下，博物止乎七篇，驰骋文辞，义单乎此。”[18]“柱下”代指老子的学说，“七篇”意谓《庄子》的内篇。“玄风”是以老庄学说为依托的,此后的典籍中也有“玄风”出现，其意相近。“初，注庄子者数十家，莫能究其旨要。向秀于旧注外为解义，妙析奇致，大畅玄风，唯秋水、至乐二篇未竟而秀卒。秀子幼，义遂零落，然犹有别本。”[19]这里“玄风”是指一种社会风尚。“清悟有远识，少为山涛所知，雅好老庄之学。庄周著内外数十篇，历世才士虽有观者，莫适论其旨统也，秀乃为之隐解，发明奇趣，振起玄风，读之者超然心悟，莫不自足一时也。”[20]“先是注《庄子》者数十家，莫能究其旨统。向秀于旧注外而为解义，秒演奇致，大畅玄风，惟《秋水》、《至乐》二篇未竟而秀卒。”[21]向秀解读老庄之学，发扬提倡“玄风”，魏晋贤士们均对“玄风”持有推崇和倡导之义。“慕玄风之遐裔，余皇祖曰伯阳。”[22]“思假畅之冥方，拂尘襟于玄风，散近滞于老庄，揽逍遥之宏维。总齐物之大纲，同天地于一指。”[23]“玄风”源自老庄之学，也代表了研究老庄学说的一种独特的社会风尚。

在魏晋时期的材料文本中使用的最多的是“玄风”一词，而“玄学”概念时有出现，但其有所特指。“玄学”这一提法首先出现在《宋书·雷次宗传》中：“元嘉十五年，征次宗至京师，开馆于鸡笼山，聚徒教授，置生百馀人。会稽朱膺之、颍川庾蔚之并以儒学，监总诸生。时国子学未立，上留心艺术，使丹阳尹何尚之立玄学，太子率更令何承天立史学，司徒参军谢元立文学，凡四学并建。车架数幸次宗学馆，资给甚厚。又除给事中，不就。久之，还庐山，公卿以下，并设祖道。”[24]《资治通鉴》中也引用了这一段：“豫章雷次宗好学，隐居庐山。尝征为散骑侍郎，不就。是岁，以处士征至建康，为开馆于鸡笼山，使聚徒教授。帝雅好文艺，使丹阳尹庐江何尚之立玄学，太子率更令何承天立史学，司徒参军谢元立文学，并次宗儒学为四学。”[25]《礼记·祭义》中首次出现“四学”的概念：“天子设四学。”指周、殷、夏、虞四代之学。而自南朝宋设立儒、玄、史、文四学馆，称为“四学并建”。至此，“玄学”正式称为一门学说，与文史儒并存。这成为“玄学”这一概念产生的重要依据。而需要注意的是，当时提出的“玄学”主要指代道家学说。魏晋时期将《庄子》《老子》《周易》三书称为“三玄”，成为当时的主要经典。“直取其清谈雅论，剖玄析微，宾主往复，娱心悦耳，非济世成俗之要也。洎于梁世，兹风复阐，《庄》、《老》、《周易》，总谓《三玄》。”[26]《庄》、《老》自然属于道家，而《周易》属于传统经典，既被儒家奉为儒门圣典，也存在另外一分支：道家易。但是通过王弼的《周易注》和《周易略例》可以看出，王弼是在以道解儒，正所谓“六经注我，我注六经”。

“瑀子籍，才藻艳逸，而倜傥放荡，行己寡欲，以庄周为模则。”[27]“时又有谯郡嵇康，文辞壮丽，好言老庄，而尚奇任侠。”[28]老庄思想为当时最高追求，以之为楷模。“何劭为其传曰：弼幼而察慧，年十余，好《老氏》，通辩能言。”[29]“涛早孤，居贫，少有器量，介然不群。性好老庄，每隐身自晦。”[30]“郭象字子玄，少有才理，好老庄，能清言。”[31]从思想内容方面来说，“玄学”并非一种新的学说体系，而是道家思想的继承和发展，主要是对于道家学说的进一步研究。

《资治通鉴·唐纪·唐纪三十》记载：“正月，初置玄学博士，每岁依明经举。”除《资治通鉴》外，在《宋书》、《魏书》、《北齐书》等史书中“玄学”概念也有少量出现，但均与此同义，或与名理连用。《旧唐书·志·卷二十二》出现“天宝三载，又置崇玄学，习《道德》等经。”《新唐书·志·卷三十四》：“二十九年，始置崇玄学，习《老子》、《庄子》、《文子》、《列子》，亦曰道举。”《旧唐书》、《新唐书》中再次说明“玄学”主要研究所对象是原始道家学说。到了近代，“玄学”一词在章炳麟的《五朝学》中大量使用：“夫驰说者，不务综终者，苟以玄学为诟。其惟大雅，推见至隐，知风之自。玄学者，故不与艺术文行牾，且翼扶之，……凡为玄学，必要之以名，格之以分，而六艺方技者，亦要之以名，格之以分。……五朝有玄学，知与恬交相养，而和理出其性。”[32]进一步强化了“玄学”这一概念的认可，推进了其普遍使用。但追溯有关魏晋的最早的文献中并未普遍使用“玄学”一词，其出现是有所特指，“玄学”与“儒”、“史”、“文”并称为“四学”，特指当时对于道家“玄老”之学的专门学习。而更多出现的是“玄风”一词，则体现了当时的一种时代风尚与文化特质。

三、“玄风”与魏晋风度

“玄风”是魏晋时期特有的现象,是玄学思潮笼罩下魏晋士人崇尚玄虚的一种风气，是士人精神风貌、品行节操及生活情趣等方面的综合。魏晋时期学说是在老庄学说渊源传承的基础上进一步演化发展。其展现出来时代特有的精神境界与风尚，我们称之为“魏晋风度”。用“魏晋玄风”一词来指代魏晋学说更能贴切地表现出此“魏晋风度”。

(一)清逸脱俗，物我两忘

牟宗三先生在评论魏晋名士时谈到：“然则‘名士’者，清逸之气也。清则不浊，逸则不俗。……逸者离也，离成规通套而不为其所淹没则逸。逸则特显‘风神’，故俊；逸则特显‘神韵’，故清；故曰清逸，亦曰俊逸。逸则不固结于成规成矩，故有风。逸则洒脱活泼，故曰流。故总曰风流。……逸者之言为清言，其谈为清谈。逸则有智思而通玄微，故其智为玄智，思为玄思。”[33]牟宗三对于魏晋名士有着很高的评价，这段话精彩地诠释了魏晋风度。“清逸”二字恰当精准地点出了魏晋名士的主要特点。清逸则能超脱世俗，不拘于各种繁文缛节。“尚书令、左光禄大夫裴秀，雅量宏博，思心通远，先帝登庸，赞事前朝。”[34]“未尝有喜愠色，惟遇酒则饮，时或无酒，亦雅咏不辍。尝言夏月虚闲，高卧北窗之下，清风飒至，自谓羲皇上人。”[35]无论是在朝野还是归隐山林，这些魏晋人士都体现出了一种豪迈的气度和脱俗的修养，举手投足间都散发着一种自然洒脱的人格魅力。这种气质与孔子的温文尔雅、孟子的大丈夫人格或朱熹的严谨自律都不同，是一种磅礴万物而为一、物我两忘的超然的精神境界。

(二)淡泊名利，崇尚自然

世人皆为名利所牵扰而毕生耗尽心力自陷其中。但在魏晋时代，却向我们呈现了另一种淡泊名利的广阔心胸和豪迈气度。他们有着更高远更超脱的人生境界的追求。“至是，籍乃假苏门先生之论以寄所怀。其歌曰：‘日没不周西，月出丹渊中，阳精蔽不见，阴光代为雄。亭亭在须臾，厌厌将复隆。富贵仰俯间，贫贱何必终。’有叹曰：天地解兮六合开，星辰郧兮日月颓，我腾而上将何怀？”[36]这也是庄子齐物论的一种延伸，为达到逍遥游的境界。诗歌中处处能读出对于自然的崇尚、热爱和向往。

(三)旷达不羁，不拘礼俗

人身处社会之中，必定会受到各种礼节习俗制度的规范制约。各种制度规定在很大程度上有利于整个社会国家的治理，但是从另外的角度来说却也成为人们思想行为的桎梏枷锁。魏晋名士则为打破桎梏做出了最好的典范。“常经黄公酒垆下过，故谓后车客曰：‘吾昔与嵇叔夜、阮嗣宗酣畅于此，竹林之游亦预其末。自嵇、阮云亡，吾便为时之所羁绁。今日视之虽尽，邈若山河！”[37]“《魏氏春秋》曰：籍旷达不羁，不拘礼俗。”[38]“诸名士共至洛水戏，还，乐令问王夷甫曰：‘今日戏乐乎？’王曰：‘裴仆射善谈名理，混混有雅致；张茂先论史、汉，靡靡可听；我与王安丰说延陵、子房，亦超超玄著。’”[39]其人不愿为礼俗所羁绊，旷达不羁，体现出的是一种气度，酣畅洒脱的魏晋风范，是魏晋“玄风”的代表特征。

综上，“魏晋玄学”与“魏晋玄风”在涵义与指代上有着显著的不同，而针对魏晋时期的思想文化的现实分析，魏晋文化主要是从老庄道家文化继承发展而产生，并且融合了部分儒家思想。其思想文化具有时代的特点，并对文化的融合起到了促进作用。魏晋时期对于“有”与“无”之辨，“名教”与“自然”的关系的问题产生了进一步的深入探讨，对于先秦文化进一步发展、充实并完善。魏晋文化更多的是偏向于一种淡泊名利的社会风尚与旷达不羁、超尘脱俗的精神境界与修养风度。故“魏晋玄风”一词能够更为准确与契合地将魏晋的时代特质与社会风尚表现出来。