唯物史观与宗教信仰在中国传统文化中的嬗变

谭笑

摘 要：唯物史观与宗教信仰在中国传统文化中经历了一系列久远的嬗变，本文从唯物史观和宗教信仰的本体论起，继而论述了两者之间的辩证关系，并简述了中国传统文化中唯物史观及宗教信仰发展的几大典型阶段，最后得出结论，找出两者的冲突及解决途径。

关键词：唯物史观 宗教信仰 传统文化

一、唯物史观与宗教信仰之关系

唯物史观同宗教信仰的关系并不是传统观念中所认为的完全对立，它们两者是互相包容并不断向前发展的。宗教信仰从史前文明存在至今，历史悠久，已然成为人类文明的一种传统诠释方式，它的消亡必然要同人类文明的消亡同步，即便科学、唯物完全发达到极致，从广义上来看，用科学数据制造出来的某种神明同样可以成为全新的后现代宗教偶像。

因此，宗教是人类的一种精神生活所呈现的具体形式，这种形式可以以各种状态表达，这并不影响唯物史观的进步和发展，唯物史观和宗教信仰的关系应该是包容并发展的，如果非要生硬地将二者对立起来，只能导致民族矛盾及分裂，进一步阻碍以唯物史观为信仰基础的国家政策及行为的确立。

二、中国传统文化中的唯物史观及宗教信仰发展的几大阶段

远古的非洲人类在四处迁徙的过程中寻觅到了亚欧大陆的黄河流域，成为在中国最早定居的古人类，由亚欧大陆的特性可以看出中国文化是典型的内陆文化，具有整体性的特征。整体性则最先带来的观念就是辩证思想。因此中国传统的唯物史观是典型的以五行观念为主体，辩证思想为依托的中国唯物史观。支撑如此典型唯物史观的两大理论著作分别为《老子》和《易经》，老子的辩证主义观念一直深刻地影响着中国人的唯物史观，演变为中国传统文化中唯物史观的辩证法，而《易经》中的金、木、水、火、土五行相生相克、循环往复的思想则是古代中国人对唯物主义认识的最朴素总结，这一观念一直深深地影响着中国文化的发展道路及演变历程。

在中国传统文化中，其宗教行为主要以巫术的方式呈现出来，这也就是中国宗教不如西方发达的一个主要因素。巫术在中国传统文化中一直扮演着宗教的角色，而当宗教或多或少从巫术的阴影中走出来之际，中国的唯物主义观念已经相当发达了。在整一、肥沃的土地上，中国古代祖先并不需要太多的信仰，人类社会共有的图腾时期过后，远古的华夏民族的祖先一直没有形成一套有逻辑、有理论的宗教纲领，因此巫术在逻辑和理论相对空虚的祖先社会活动中出现了，巫师甚至成为一种无所不能的特权阶级。而后，世界三大宗教逐渐形成，中国人还没有来得及确立自己的宗教纲领，便已经被外来宗教所感染，因此可以说中国传统文化中的宗教观念并不是纯粹的。

（一）汉代

汉代是中国传统文化中宗教盛行的第一个黄金时期，在这一时期内，世界三大宗教之一的佛教形成了，佛教形成后，传入中国，被东汉明帝进一步巩固，形成带有中国特色的宗教类型，变形的结果就是促使道教形成，道教从兴盛之初，就融合了佛教文化。

这一时期，人们的生活并没有因为皇帝的信仰而全部被宗教所淹没，无神论却由于宗教的发达也达到了有史以来空前绝后的高度，王充的“神灭论”观念是中国传统文化中唯物史观的具体体现，与早期的宗教思想发生了些许碰撞。

（二）魏晋南北朝

在这一时期，佛教在中国大量盛行，其社会学基础是频繁的战乱及朝代的更替，普通的百姓无法找到精神上统一而强大的寄托，便逐渐将人生信仰由现世转向来世，毕竟现势恶劣的社会环境让他们无法找到舒适的物质生活元素及精神信仰。

从对现世的恐惧及无奈到对来世的崇敬，这一时期的人们便对佛教的轮回说加以变革，之所以需要变革，其主要根源是中国人传统的人生乐观态度，我们的文化是儒道合流的，我们的处世观念是中庸的，一切在中国人的眼里并不绝对，并不是非此即彼。信仰佛教的印度人有所不同，他们过于悲观，对现世不仅仅是简单的无奈，而是有一种庞大的绝望感笼罩在心头，这样的绝望使佛教完全的寄托于来世，来世给人以希望，成了现世生活的唯一精神支柱。

佛教在中国的大面积盛行，就不得不符合中国人的传统文化观念，不得不将悲观的情调和乐观的精神相互融合，禅宗在这一时期出现了，成为以佛教理论为基础，融汇中国人中庸辩证的处世原则的具有中国传统文化特色的混合宗教形态，并为大部分人所信奉。

（三）唐宋、金、契丹、女真

随着朝代的不断变更，中国人的宗教信仰随着国家元首——皇帝的喜好而转向。传统的中国人一直有一种崇拜偶像的精神传统，而偶像之中，最为他们所遵奉的便是天子，这一转变的契机就是唐朝的建立，李唐王朝的李姓统治者为了维护自己稳固的统治地位，将自己遵奉为老子的后人，而身为道教创始人的老子，便将道教的影响带入这一时期，让道教已然成为这一时期的“国教”。

唐朝经济高度发展，政治力量强大，这必然促使道教的影响一直延续，到了金、契丹、女真和两宋时期，道教的力量还是非常强大，成为两宋王朝民间的一大流行教派——全真教是其最典型的分支，并成为抗击外来民族入侵的一股力量。此刻的道教不仅仅是单纯的信仰，还带有了民族精神的含义，很多中原人是以此为信仰，与同一时期的女真、契丹等民族对峙着。

（四）明代

明代是理学和心学发达的时期，加之资本主义萌芽的兴起及西方外来基督教的传入，带有东方文化色彩的宗教已不再如往昔一般占据绝对优势地位，而中国唯心主义观念在这个时期也是最为发达的。心学的最大理论家王明阳及理学的代表人物朱熹、二程对世界的本质看法都是唯心的，物质的本质力量为精神所替代，而这种产生于中国本土的理学和心学理论似乎更加适合西方基督教的滋生。

西方基督教其本质是唯心的，上帝并不存在，只是虚拟化的人间偶像。而中国的道教中却带有鲜明的唯物成分，其“道”和“氣”的本质论就是早期朴素唯物主义精神的雏形。在这样的前提下，基督教的唯心本质与理学和心学的唯心本质达到了共通。

（五）从近代到现代

近代到现代并不是一段漫长的时期，然而中国社会却经历了有史以来前所未有的变化，社会经历着巨大的变革，不再是简单的王朝更替，不再是“旧瓶装新酒”，旧的瓶子彻底被打破了，碎片重新进行整合，焕然一新。

近代的起点可以从旧民主主义革命算起，西方人闯了进来，清王朝已经名存实亡，马克思的唯物论很快在中国的先进政党中树立威信，此时也有战乱，但又不同于其他时期的战乱，这一次的战乱是空前绝后的，武器的杀伤力让中国人第一次感受到了物质的强大力量。加之无产阶级革命的最后胜利，更加确立了其指导思想马克思主义在民众中的精神指导力量。新中国的世界里，唯物主义的影响力彻底的战胜了其他宗教的影响，宗教信仰成为社会主义人民日常生活的“另类”追求。

二、当代唯物史观与宗教信仰的冲突

（一）冲突表现

当代唯物史观与宗教信仰的冲突主要表现在以下两个方面：首先是本质冲突；唯物史观绝不放弃物质的本质属性，而宗教观念却需要一个强有力的精神偶像。其次是文化观念冲突；在唯物史观念主导下的文学艺术作品更为无产阶级、工农阶级所青睐，他们在科学技术进步、历史主义思潮以及物质为先导，以客观事实为依据的理论支撑下，脚踏实地地进行着文学艺术创作。例如，无产阶级文学成为一种典型的文学样式，这样的文学样式排斥几个基本元素：意识流、魔幻、镜像、无意识。而带有宗教色彩的文学艺术作品则走向了另一个侧面，我们能够清晰地在文学作品或音乐作品中感受到精神力量的强大，这类观念指导下的作品似乎更加注重形式，浓重的形式感让作品的内容没有了实质，成为一种精神的自由驰骋，人可以随意来到任何一种空间，可以随意变成任何一种生灵。

（二）解决方式

当面临宗教与唯物史观的冲突时，首当其冲的解决方式就是制定一种开明的政策。而开明的对象也必然是占少数派的思想观念，即开明的宗教政策。

我党自建国以来便开始实施开明的民族和宗教政策，尊重信仰宗教人士的民族习惯及生活习惯，并给予他们相应的社会环境，如各地基督教堂和清真礼拜寺的建立，甚至允许成立相应的宗教社会团体。

另一种解决方式是循序渐进式的教化，对唯物史观进行系统的教化，这种教化是极其普遍的，从学生的日常课程到社会公民的广泛传播，唯物史观已经被大部分人所接受，即使是信仰宗教的人群，也对唯物史观有了相当程度的理解。

（三）相互关系

唯物史观同宗教信仰的关系并不是传统观念中所认为的完全对立，它们两者是互相包容并不断向前发展的。宗教信仰从史前文明存在至今，历史悠久，已然成为人类文明的一种传统诠释方式，它的消亡必然要同人类文明的消亡同步，即便科学、唯物完全发达到及至，从广义上来看，用科学数据制造出来的某种神明同样可以成为全新的后现代宗教偶像。

因此，宗教是人类的一种精神生活所呈现的具体形式，这种形式可以以各种状态表达，这并不影响唯物史观的进步和发展，唯物史观和宗教信仰的关系应该是包容并发展的，如果非要生硬的将二者对立起来，只能导致民族矛盾及分裂，进一步阻碍以唯物史观为信仰基础的国家政策及行为的确立。

三、结语

唯物史观和宗教信仰在中国传统文化演变的各个阶段中各自占据着相应的位置，而从宏观角度来看，中国人的精神信仰在文化历史的长河中则以唯物史观为主，带有中国文化内涵的纯粹的宗教信仰尚未形成有系统、有逻辑的理论纲领。而两者的冲突也一直延續至今，我党的宗教政策及教育普及则对其起到了调和作用。