从《周易》的阴阳之道看翻译的生命之旅

陈东成

(深圳大学，深圳 518060)

1　引言

《周易·系辞上传》①道：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”(黄寿祺 张善文 2007：392)。其中“两仪”，即天地，指阴(- -)阳(—)，而“阴阳”在我国古代哲学中指宇宙中贯通物质和人事的两大对立面。《庄子·天下》断言：“《易》以道阴阳”(庄周 2013：416)。《周易》论阴阳，揭示阴阳之道。《周易·系辞上传》称：“一阴一阳之谓道”(黄寿祺 张善文 2007：381)。一阴一阳的往来变化/矛盾变化规律叫做“道”。易道即阴阳之道，阴阳交变的道理。宇宙自然、人类社会的根本规律在这阴阳的相对、相交、相感、相和、相补、相替的关系中。《易》准天地，弥纶大道，范围万化而无过，曲成万物而不遗。阴阳之道纵横各科，通贯古今。神学的迷蒙、科学的光环、哲人的深邃、骚人的情趣，无不刻下它的迹印，真可谓千古不绝之学。《四库全书总目提要》指出：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说”(转引自傅惠生 张善文 2008：42)。据此立论，翻译研究也可“援易以为说”，即是说，我们可以援易入译，以易治译，以易弘译。易为体，译为用，体用一源，易译相通。犹如冯友兰所言，《周易》是个“空套子”，“任何事物都可以套进去”(转引自章关键 2007：427)。圣人先贤研易，推天道以明人事。我们研究翻译，不妨借《周易》这个“空套子”，以天道明人道，以易道推演译事，探寻译道。本文拟借《周易》阴阳之道的智慧，力图探赜索隐，钩深致远，诠释翻译生命之旅的真谛和价值。

2　交感化生

通过分析《周易》阴阳交感而化生万物的哲学道理，我们可以明白：翻译生命的形成是阴阳两种力量交感融合的结果，具体来讲，这两种力量是原语文化和译语文化。翻译意味着“为特定目的和译语环境中的特定受众生产译语背景中的文本”(转引自Nord 2001：12)，其过程是文本的生产，其结果是文本的生成。文本的生产、生成即物的化生、创生。文本经过翻译被赋予新的意义，获得新的生命(陈东成 2016：21-22)。但翻译不是简单的言语换易或说单纯的语码转换活动，而“很可能是整个宇宙进化过程中，迄今为止，我们所遇到的最复杂的一种活动”(Richards 1953：250)。这种活动涉及的不仅仅是不同的语言，而在更深层的意义上来说是不同的文化，是不同文化的交流、合作或交融，即原语文化与译语文化的相遇、相摩、相荡、相融(陈东成 2013：78)。翻译的本质是文化交易，翻译活动是文化交相感应、交通成和的具体体现。只有文化交感、交通，讲不同语言的人才有交流的可能，翻译才能成为现实(陈东成 2014a：115)，翻译的生命之旅才得以开始。翻译所出，犹如“万物所出，造于太一，化于阴阳”②。只有原语文化与译语文化有机结合，交相感应、交通成和，翻译才能发生、存在和发展，翻译的生命之旅才得以完成和富有价值。

3　变化会通

《周易》论阴阳的变易之道，认为一切皆变，万物常新。孔颖达《周易正义》发论说：“夫‘易’者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑叠来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气；布以三位，象三才也。谓之为‘易’，取变化之义”(孔颖达 2009：4)。为突出变易的特点，《周易》提出“唯变所适”的观点：“《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居。周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适”(黄寿祺 张善文 2007：417)。这要求人们面对运动不息、变化不止的世界，“观其会通”(黄寿祺 张善文 2007：384)，善于变通/通变。

刘勰在《文心雕龙·通变》中指出：“文律运周，日新其业。变则甚久，通则不乏。”“设文之体有常，变文之数无方……凡诗赋书记，名理相因，此有常之体也；文辞气力，通变则久，此无方之数也。名理有常，体必资于故实；通变无方，数必酌于新声：故能骋无穷之路，饮不竭之源”(刘勰 2012：400-401)。翻译亦然。文无定诠，译无定法，变文之数无方。翻译的生命之旅日新月异，守经达权、变化会通是其必然选择。

贾公彦的《周礼义疏》将“译”定义为：“译即易，谓换易言语使相解也”(转引自罗新璋 2009：1)。赞宁在《义净传系辞》中对“译”的解释是：“译之言易也，谓以所有易所无也”(赞宁 2009：92)。“易”是“变”，“相解”和“以所有易所无”是“通”。翻译是通过“变”达到“通”的目的。翻译所肩负的任务是采取变通的手段，使译文与原文相通，让原文的“生命得以延续”(Benjamin 2000：16)。如果译文与原文不相通，他们之间就存在“隔”，形成闭塞，原文的生命会在异域窒息，也就谈不上延续，译文的生命之旅也会因此完结。

《周易·系辞传》提出一个变革模式：穷—变—通—久—利(“穷则变，变则通，通则久”；“变而通之以尽利”)。事物因穷而变，因变而通，因通而久，因久而得利。放之于翻译，我们可以将上述模式作如下解读：

穷——找不到与原文相同的表达方式；

变——采取变通手段；

通——打通译文与原文之“隔”；

久——原文的生命延续；

利——翻译产生利益功用。

在翻译的生命之旅中，“变通”不是说进行个别语言方面的调整就大功告成，而是要达到译文与原文整体生命的“会通”，即“会合变通、和合融通”。如果要做到“会通”，就要“与时偕行”(黄寿祺 张善文 2007：238)，贵时变通。“变通者，趣时者也。”(同上：400)“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”(同上：396)译者应根据时代的要求、原文的意义与风格、读者的认知环境、自身的诗学涵养等因素趋时适变，“化而裁之”“推而行之”，这样才能使译文与原文之间“交流互通、往来不穷，发生良性的意义对流关系”(刘华文 2015：25)。

4　保合太和

天道的变化是阴阳之道的变化，也是阴阳规律的变化。阴阳的关系既对立又统一，两者达到平衡时便出现相和状态。所谓“和”，是中和、和谐的意思。“和”的思想在很多中国古代经典中大受褒扬。例如：

《尚书·舜典》：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”(陈戍国 2002：218)

《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”(陈戍国 2002：7)

《礼记·乐记》：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”(陈戍国 2002：567)

《论语·学而》：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美；小大由之。”(陈戍国 2002：18)

《淮南子·氾论训》：“天地之气，莫大于和，和者阴阳调，日月分而生物。”(翟江月 牟爱鹏 2010：894)

《春秋繁露·循天之道》：“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”(董仲舒 2001：643)

可见，“和”是一种极其顺畅、理想的存在和发展状态(陈东成 2014b：27)。从天地自然的生化到人类社会的发展，万事万物莫不以和为美为贵。“和”的思想在中国深入人心，影响深远，无所不及。它源远流长，贯穿古今，穷本究源，一直可以追溯至《周易》。《周易》尚“和”，六十四卦的卦象、卦辞、爻辞等都体现出这一思想。《周易·坤·文言传》赞扬：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业：美之至也！”(黄寿祺 张善文 2007：24)将内在的中和之性以全身酣畅的努力体现出来，以发挥于事业之中，这样能达到最完美的程度。因此，《周易·乾·彖传》提出：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”(黄寿祺 张善文 2007：4)。意思是说，天的法则或自然规律，乃经常变化。在这变化中，生育万物，万物各依其生命与本性而变化行动，使阴阳会和之气能常转不息，万物能正固持久地成长。人们能依自然所赋予的生命，尽性而为，发挥各自的特性，以体现生命的意义(闵建蜀 2013：192)。

“保合太和”是《周易》的核心思想。关于“太和”，朱熹在《周易本义》中解释为：“阴阳会合冲和之气也”(朱熹 2011：50)，也就是阴阳和谐之气。汤一介认为,“太和”可以理解为“普遍和谐”，包括自然的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐以及自我身心内外的和谐等4个方面。(汤一介 1998：4)我们认为，“太和”的意思是“至和、最和谐”，即最高的和谐，包括汤一介所说的4方面的和谐，是自然自在的和谐与人类自为的和谐的统一，是至高至美的和谐(陈东成 2014c：149)。自然和人类进入“太和”状态，就会出现《周易·中孚》中描绘的那类景象：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之”(黄寿祺 张善文 2007：353)。山清水秀，鹤鸣子应，一幅和泰、和谐的自然图景；笙歌美酒，贤主嘉宾，一片和睦、和悦的人伦之情。

“太和”可视为翻译生命之旅行进的标杆，也是有为译者孜孜追求并力图达到的境界。唐代著名佛经翻译家玄奘译经既求真又喻俗，其译文既重信，又重文体风格，达到“和谐”理想的境界(王秉钦 王颉 2009：18)。梁启超在《翻译文学与佛典》一文中对玄奘大加称赞：“若玄奘者，则意译直译，圆满调和，斯道之极轨也”(梁启超 2009：105)。“极轨”犹言最高准则、完美境界。所谓“圆满调和”，也就是中国哲学上的“和合”之境(刘宓庆 2005：48-50)，即《周易》所倡导的“太和”之境。 罗新璋标举“神似形似，浑然一致，是为胜境”(罗新璋 2009：12)；钱锺书推崇“尽善尽美”式的“化境”(同上：774)，即“质中有文，文中有质，浑然天成，绝无痕迹”(胡应麟 1979：22)的境界。罗新璋和钱锺书所追求的也是《周易》的“太和”之境。

在“太和”状态下，万物各依其本性而运作，各得其所，各得其宜。如果翻译界进入“太和”状态，则著(原作)、(翻)译、经(营)、管(理)、(出版)商，各色人等，各尽其才，各显神通；文化、经济、社会、政治等诸方力量，和衷共济，参赞辅相，翻译界因此和谐有序，欣欣向荣。翻译的生命之旅享受这番生机勃发、赏心悦目的美景，从而彰显其巨大的价值和深远的意义。

5　终则返始

阴阳的状态并非静止永恒，而是处于不停地此消彼长的运动变化之中。阴阳之间会相互推移，相互转化。阳极生阴，阴极生阳。静极而动，动极而静。穷上反下，物极必反。昼为阳，夜为阴，黎明之前最为黑暗。春夏为阳，秋冬为阴。春去秋来，寒来暑往，严冬过后必然是温暖的春光。这点从十二消息卦(图1)中看得尤为分明。从十二消息卦的卦形及其排序看，最先是复卦一阳息五阴，递进至乾卦六阳息六阴，然后是姤卦一阴消五阳，又渐变为坤卦六阴消六阳，成一周期，再变便循环成一阳息五阴，成为“反复其道”(黄寿祺 张善文 2007：143)。即是说，阳生于阴盛之极，逐渐增长至阳盛之极；于是阴又始生至于盛极。如此阴阳相生，相互消息，循环不已，每一循环即入一新的境界，这就是竹简本《老子》所说的“天道圆圆”(转引自洪迪 2014：29-30)。

《周易·序卦传》结尾说：“有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉”(黄寿祺 张善文 2007：451)。其实，既说“未济”，也就可以回到开头的“有天地然后万物生焉”(同上：449)，万事万物都在作螺旋式的永恒运动。《周易》中，乾卦和坤卦排在六十四卦开头，是父母卦；既济卦和未济卦排在末尾，具有“终则返始，生生不息”的含义。乾坤为万物生长的基础，既济卦置于第六十三卦的位置而非第六十四卦的位置，表示事物的发展没有终结，而未济卦置于六十四卦之末，表示事物的变化是新新相续，难怪《周易·系辞上传》提出“生生之谓易”的说法，事物不断地变化发展而无穷尽。(同上：381)

“事物之构成是阴阳的分合所致，而达到反溯性的合，则循环形成，事物已然经历某种动态过程，达到回归自身的一种活动。与此相适应，翻译也应该是这样的一种‘循环’性的‘回归’”(蔡新乐 2016：263)。出发总是意味着回归。人生如此，翻译也是一样。翻译始于“出发”，经旅途“行进”，“抵达”目的地作停留后，最终还是要踏上“回归”的路程。

图1　十二消息卦

宇宙无边无际，事物的发展无休无止，翻译的生命之旅无穷无尽。翻译每次从“始”到“终”只是一个过程，一个过程完成或说“既济”之后，接着又开始一个新的过程，旧过程的终结即新过程的开始。从整个发展过程来看，它始终处在未完成的“未济”状态，生生不息，永无止境。就个体译者而言，其生命的有形部分(肉体)受生存环境和自身条件的限制，其发展有限，而生命的无形部分(精神)可以超越现实，任其发展。但不管发展到何种高度，最终也会“回归”，即从高远的层次，如哲学和宗教层次，回到具体的生命中，下济世界。唯有如此，译者的精神才有无限超越的可能，同时译者也会以宽广的胸怀面对现实，参赞天地之化育。

6　结束语

阴阳是《周易》的基础与核心。《黄帝内经·阴阳应象大论》引黄帝语曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”(姚春鹏 2010：54)。阴阳之道是贯穿《周易》始终的基本原理。《周易》的阴阳之道放之四海而皆准，用之于翻译“能成天下之务”“开物成务”(黄寿祺 张善文 2007：390，392)。生生之谓译，译有生生之德。翻译是一种孕育、培养和成就生命的活动，其过程可视为生命之旅。翻译的生命之旅，既有译作的生命之旅，又有翻译工作者，尤其是译者的生命之旅。文本经过翻译被赋予新的意义，从而获得新的生命，在异域传播。译者是翻译的主体，从事译文的生产，是跨文化交际中最重要的使者。翻译的生命之旅包括启程、行进、抵达和返程，可按《周易》的阴阳之道从“交感化生”(阴阳相交/交感)“变化会通”(阴阳相通/变通)“保合太和”(阴阳相和/和谐)“终则返始”(阴阳相替/交替)等方面阐释。翻译的生命之旅循环往复，永无绝期，每次“回归”是为下次“出发”作准备。其根本价值在于成物成人：译文生生不息，新新相续；译者的精神生命从自然向心理、艺术、道德、哲学，乃至宗教步步上跻，层层超升。

注释

①《周易》包括《易经》和《易传》。《易经》含六十四卦卦符和经文；《易传》由《彖传》(上、下)《象传》(上、下)《系辞传》(上、下)《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》等7种10篇组成。有时人们用《易经》代指《周易》。

②语出《吕氏春秋·大乐》，转引自苏永利《易学思维研究》(北京：北京大学出版社， 2013)的第34页。

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