侠之大者，为国为民



侠之大者，为国为民

中国古代十大传奇侠客

“侠之大者，为国为民。侠之小者，惩奸除恶”。在古代，游侠是一群跳出了纲纪法度的存在，他们有着自己的独立观念和原则，行为虽然常常出入于律法之间，然而言必信，行必果，诺必诚，可以为了毫不相干的人赴汤蹈火，也可以为了国之存亡劳苦奔波——

墨子

墨子，名翟，墨家学派的创始人，他所创立的墨家学说在战国时期与儒家学说同为“显学”。墨子是中国历史上唯一一个出身农民的哲学家，在战火纷飞的乱世里，他带领着他所建立起的墨家学派穿梭于各国之间，帮助弱国，抵御强国，消弭战祸，求取和平。楚国攻宋，墨子派弟子禽滑厘等三百人持守城装备帮助宋国，又以机智交锋，迫使楚国退兵而去，使弱小的宋国得以保全。

鲁仲连

鲁仲连是战国末期齐国人，他高风亮节，深有大才却不愿为官，以游侠的身份周游各国，多次以智能化危难于无形。鲁仲连游历赵国时恰巧遇到秦国围攻邯郸，魏国表面相助，暗中却作壁上观，并且游说赵王尊秦昭王为帝，鲁仲连与魏国将军辛垣衍据理力争，最终使其放弃尊秦王为帝的想法，平原君以千金相谢，鲁仲连却婉拒。

鲁仲连口才超群，谈锋机警，且不尚空谈，只为事而辩，不似当时许多士人将口才作为炫耀的技能和资本，他言出必行，以自己的辩才帮助田单收复失地，光复齐国。而功成之后潇洒离去，不求功绩，不为名利。

侯赢

侯赢是战国时期魏国人，满腹韬略，却始终以隐者自居。他为人所熟知是因为信陵君，侯赢不过是门人小吏，信陵君慕其名而拜访，让尊位于侯赢，并为其亲自驾车，终于使得侯赢对他俯首，侯赢感于信陵君知遇之恩，向信陵君举荐了大隐隐于市的朱亥。

前257年，秦军攻赵，包围邯郸，赵向魏求救，魏王本来派了大将晋鄙率十万大军救赵，却因中途受到秦国威胁而停滞不前。信陵君欲救赵国于危难，侯赢阻止其飞蛾扑火之举，并献计窃符救赵，并在事成之日，自杀谢罪。侯赢身怀利器，却不自矜，对于赏识自己之人不惜以性命相酬，以意气相上，能为人所不敢为，不仅以智能流芳，更因为其将“士为知己者死”六个字演绎到了极致而为后人敬仰。

郭解

郭解是西汉时人，父亲便是游侠，汉文帝时被诛。或许是因为父亲的遭遇，他自小就好勇斗狠，而且性格残忍，常有作奸犯科之举。

及至年长才开始自我反省，以德报怨，厚施薄望，救人性命，不恃功劳；他的侄子因逼人饮酒而丧命，他查清原委之后却承认错在侄子，将凶手放过；有人拦路，先反思自身德行不够，而对拦路之人不加苛责，并且免其徭役……郭解逃亡之时，明报自己是逃犯，却还是有人愿意收留他，甚至为了保护他而付出生命，也足见他在当时的威望和名声之高。只是他最终还是因为声势太大、处事太过而被朝廷诛杀。

朱家

朱家，秦汉之际的游侠，大约与汉高祖同时。朱家为人重义气，受他庇护得以免祸的豪杰能士数以百计，而助贫扶弱所救之人更是数不胜数。他救人于贫贱，自己粗茶淡饭，家无余财，衣不雕饰，助人富贵之后便不再相见；他助人于危难，季布被刘邦通缉，他不仅收留于他，还帮助他向刘邦进言，使季布得到赦免，待季布地位尊崇以后也未曾要求任何回报。

剧孟

剧孟是西汉时期洛阳一带游侠，爱好打抱不平，扶贫济弱，喜欢收留无家可归和难容于世的豪侠义士，不问姓名，折节相交，甚至可以说是朋友遍天下，以致于他母亲过世时，前去送葬的车骑达千乘之多。不仅如此，剧孟还十分有才华。

原涉

原涉是新朝王莽时期的著名游侠，生于大姓豪族之家，却自小爱管闲事，怜悯孤弱。父亲去世时，他拒绝了南阳郡府的巨额丧葬费用，单身扶柩归葬父亲，并为父亲守孝三年，遂以廉洁仁孝扬名长安。为谷口县令时治理有方，又有“不言而治”的美誉。

原涉辞官后四处游历，广交天下英雄豪杰，遇人危难，或慷慨解囊，或拔刀相助，能力所及，从未敢辞。原涉外表仁厚谦逊，性情却多少有些好杀之心，他率性而为，有仇即报，但不滥杀无辜，不慕荣利，对于钱财外物也看得十分通透，然而，侠客任性大意，却最终死于小人之手，令人叹息。

虬髯客

虬髯客，本名张仲坚，风尘三侠之一。提到风尘三侠，就不得不说起红拂女与李靖的故事。史载隋朝末年，天下大乱，豪强并起，虬髯客有济世之志，亦欲起兵以图天下，奔波图谋的路上，在一家旅店内与逃亡中的红拂和李靖邂逅，红拂本为杨素府中家伎，因慕李靖高才而夜奔追随，虽为女子，却风姿飒爽，聪明绝顶。

虬髯客见之便心生爱慕，然佳人早心有所属，红拂女机智过人，设巧计令三人结为兄妹，虬髯客便以兄长之心待其二人，后一同投奔李世民，虬髯客见到李世民之后以为其乃“真天子”，于是便洒然放弃逐鹿中原之梦，并将全部家财赠与红拂和李靖后不知所踪。这份随性和洒脱，世间又有几人能做到？

黄衫客

在古代的侠客中，黄衫客最为迷离，他因李益与霍小玉的爱情传奇走入人们的视野，但也难辨真假。战乱中的长安，风雨飘摇，劫难之中诞生的霍小玉遇见了同为沦落人的李益，才子和佳人互相倾心，许下一生的誓言。只是贫贱时的恩爱，等来的却是李益飞黄腾达之后的背弃。霍小玉相思成疾奄奄一息之时，李益却正准备着迎娶名门之后的卢氏，途径长安的黄衫客听说后，毅然将负心汉李益绑到了霍小玉面前。霍小玉在临死前见到了惦念之人，故事最终以覆水难收作为结局，而成全霍小玉心愿的黄衫客却成了世间广为流传的义士。

王着

南宋时期，当政者软弱无能，民不聊生。王着眼见百姓在水深火热之中苦苦挣扎，与僧人高和尚合谋，暗地里铸就铜锤，埋伏在权臣阿合马必经之路上，意图刺杀。然而，不知是天意弄人还是准备不足，刺杀失败，王着被捕，英勇就义。

侠的嬗变：游侠、豪侠、剑侠、儒侠

由中国古代十大传奇侠客可看出，侠从一开始就以两种面目示人——贵族之侠与平民之侠，但都代表着一种独特的文化人格的外化，一种无形的精神气概的践行，既超越阶级的局限，也没有形式化的礼的约束，有着极高的独立性。

关于侠的起源，历来争议颇多：侠起源于士说，起源于刺客说，起源于诸子说，起源于民间说等等，莫衷一是。后来“侠”成为一种关于人的品格或作风的形容词，说某人“好任侠”，某人有“侠气”，某人有“侠风”等等，成为某些人的品格特征。

侠的嬗变：游侠与豪侠

从社会基础而言，中国的侠从一开始就不限于贵族，而包括了许多平民在内，这也反映了侠之超越阶级的特点。至汉代，侠的发展进入了一个新阶段，呈现出平民化、本土化、游动化的特征，他们也随之获得了一个新的称谓——游侠。

较之早期之侠，尽管汉初的游侠在社会势力、活动范围等方面大大发展，但其人格中言诺行信、不矜其能、羞伐其德的核心品质依然延续，或许正是由于这种珍罕的品行，才会有“莫不延颈愿交”的佳话。著名游侠郭解的一则故事犹能说明这一点：游侠郭解前往洛阳调节当地的仇家，事成之后，却不愿居功，反而让双方将调节之名归于当地贤豪，既体现了他对各自势力范围（郭解是河内轵人）的尊重，更印证了一代游侠潇洒的行止和宽阔的胸襟。

进入西汉中晚期之后，随着游侠与宗族、乡土乃至在朝新贵的结合，各方游侠渐渐扎根下来，不复往昔的云游之态。荀悦在《汉纪》中说“立气势，作威福，结私交，以立强于世者，谓之游侠”，其实已经道出了游侠身份转化的事实，“豪桀”、“豪俊”、“贤豪”是他们更准确的称谓，在汉代官方文书中，并没有“侠”字，而是包含在“豪杰”之中。

“豪”是指那些以出众的才智与德行赢得威信的人。游侠而称“豪”，正在于他们是以种种修行砥名的手段广结宾客，通过尽力维护交游圈中人的利益来获得对方生死与共的拥戴与效力，以形成强大的社会集团势力，从而拥有现行政治权力结构之外、能为社会所仰赖的一种个人权威。由此，“游侠”一跃而变身为“豪侠”，称谓改变的背后正是其社会性质和地位的巨大变化，然而，这一转变也导致了其古典游侠品格的淡化以及豪暴侵凌倾向的形成，成为豪侠日后走向衰亡的重要原因之一。

豪侠的势力如此浩大，社会根基如此深厚，必然招来许多在朝新贵纷纷与之结盟，甚至有的豪侠本人已跻身新贵族的行列，这一趋势无疑加深了王侯将相之间的党派分裂，极不利于统一皇权的发展。

皇权一统：豪侠的悲剧

就在汉武帝大规模翦除豪侠之时，一个具有划时代意义的事件几乎同时发生了，武帝接受了董仲舒的建议，罢黜百家，独尊儒术。在此背景下，公孙弘以布衣儒生一跃而居宰相之位，开创了中国封建时代的文官制度和太学制度，并为儒家学者所垄断。

毋庸置疑，思想大一统正是皇权大一统的不二表征，尚武之侠的地位一落千丈。在多重外部挤压的侵袭下，豪侠的文化人格发生了空前的扭曲。一方面，由于以豪族大户自居，豪侠自身独有的古典游侠品格逐渐淡化，尤为致命的是，由于独尊儒术而引发的豪侠士化之风，使其靠拢攀附官府，或侠吏两栖，或折节为官，甚至成为官府屠戮其他豪侠的工具，较之诸侯纷争的任侠时代与“士为知己者死”的游侠时代，曾经高扬的个体独立性几乎丧失殆尽。

所幸的是，古典侠风在豪侠一代淡化乃至失落的同时，却深刻地影响了东汉以来的士风，不可不谓侠义精神的强大。例如，“言必行、行必果、诺必诚”的侠义显然迥异于“大人者，言不必信，行不必果”的儒家思想，独尊儒术的东汉之士竟也极重然诺，奉持侠的伦理准则，范晔在《后汉书》中赞叹的“忠义重信，崇尚气节”的社会风气正是古典侠风浸染。

同时，自《汉书》以后，中国正史中便再也没有“游侠”这一范畴了，正史不立“游侠传”也在某种程度上标志着侠的社会功能的弱化乃至瓦解，侠作为社会集团的光辉岁月一去不复返了。

侠的高峰：剑侠与侠的泛化

不过，侠并没有消亡，他们在看似失去了一切之后却寻回了最重要的东西，并将以一种新的面目出现在中国的一个鼎盛之世，那便是唐代的剑侠。

唐代前期，经济强盛，政治开明，文化自也一派繁荣。由于失却了宗族、乡党、宾客之类的社会基础，侠实现了由集体性向个体性的华丽转身，宋人所编《太平广记》中《虬髯客》、《昆仑奴》、《聂隐娘》、《红线》等脍炙人口的名篇记叙了男女剑客之流救人危难的侠义故事，其重然诺、轻财货、赴人困厄、存亡死生、不矜能、不伐德等道义品行极符合历代真正的侠者风范，所不同的便是他们不再有“权行州里，力折公侯”的社会势力，而是以独来独往的潇洒剑客形象示人。应该说，这些传奇故事中有其虚构的笔墨，但更有写实的一面，例如侠士许俊从番将沙叱利府第中为韩翊夺还美人柳氏一事，鲁迅在《中国小说史略》中评价：“其事又见于孟棨《本事诗》，盖亦实录矣。”可见纪实的可能性很大，而此类纪实性故事在《太平广记》中实不止一二。尽管剑侠自古有之，但一直作为侠中不知名的流品而被历史淹没，而自中唐以后，剑侠几已成为“以武犯禁”的唯一典型，成就了中国侠史的分水岭，这一新世出的侠型自唐、宋以下无大改变，构成了文学想像中的侠的原型，对后世的武侠文学产生了极为深远的影响。

谭嗣同就义

除了传奇小说的极大繁荣之外，咏侠诗也成了唐诗这一空前绝后之文学样式的重要类别，据统计，《全唐诗》中咏侠诗达到五百多首。

随着剑侠个人化与传奇化的演变，以及侠客精神的诗歌化与象征化，侠渐渐地被抽象成一种精神气概的典型。尤其至两宋一代，实行以文治武的国策，侠的观念与武的关联程度逐渐下降，无论社会地位与身份，只要符合侠的精神气概与人格范式，便可获得侠名。正因为如此，《宋史》中《儒林》、《文苑》两传中才出现了以“侠”著称的士人，《儒林六·陈亮传》记载龙川先生“以豪侠屡遭大狱”，遂回家苦读，成博学之士，此处的“豪侠”显然与武艺剑术无关，而是指陈亮直言不讳、狷介豪迈的性格与行止。

两宋以下，这种侠的精神不但继续潜入文人学士的灵魂深处，而且弥散在整个社会，影响及于各阶层、各行业的人，甚至连娼女也偶有侠名者。不难看出，侠的泛化意味着“侠”从（古典游侠）文化人格的核心向（大众）文化人格的某一侧面的转变，也意味着“侠”在民间百姓中的扎根与固化，这是中国历史发展的必然趋势，明清一代武侠小说的极大繁荣正是这一历史转变的最佳写照。

儒侠互补：侠的近世演化

明代的儒学解放运动将儒、侠互补的依存关系推向一个高峰，代表了侠的近世演化中最重要的一个面向。尤其是明末清初的大变动时代，儒学为晚明的社会、政治批判提供了观念，侠的传统则提供了行动的力量，上江儒侠方以智正是这一时期的典型代表，他在《任论》中对司马迁“侠不轨于正义”及韩非子“侠以武犯禁”的观点进行了严厉的批判：“所谓不轨于仁义，谓以武犯禁，梗功令、夺亡命之类也。必其上之诛罚不当于三代之直，于是里巷之义，发愤犯难而任之。若所任非其义，是岂得为侠哉？”正所谓“一切历史都是当代史”，方以智正是借历史的亡灵来鞭笞当代的卑怯灵魂，在那个亡天下的大变动时代为任侠立名，带有强烈的平民立场，与当世“起而行”的众多儒侠产生了深度的精神共鸣。

至有清一代，中央集权制度向皇权的高度集中，令朝野上下侠风衰微，因为自古皇权都将侠视为对抗朝廷的异端。不幸的是，晚清政府愈发昏庸无能，一场又一场抗击外敌的失利，一次又一次辱华条约的签订，并没有震醒当权者的迷梦，却反复绞割着有识之士的内心。不幸中的万幸是，晚清竟有一人将这种儒侠精神演绎到极致，他便是作为“戊戌六君子”之首的谭嗣同。

被捕后，谭嗣同在狱中写下了气冲霄汉的绝笔诗《狱中题壁》：“望门投止思张俭，忍死须臾待杜根。我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”此诗上接东汉党锢，下及并世侠士，豪迈决绝之气充塞天地，达到了古今儒侠精神的最高境界。事实上，日本使馆曾派人与他联系，表示可以为其提供保护，但谭嗣同一口回绝，并对来人说：“各国变法，无不从流血而成，今日中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始。”这就使他的侠气突破了传统名节的范畴，进而与现代的革命精神合流，在那个特殊的时代熔铸成一种崭新的文化人格，在一百年来中国无数革命志士的身上见证着千古不朽的侠影。

中国人为什么偏爱侠客

侠在嬗变的过程中，侠文化也在与时俱进。尤其是上世纪八十年代以来，武侠小说热曾风靡一时，书中描述的精妙武功及侠义精神至今脍炙人口。那么，侠义精神在中国文化中究竟起到什么作用？中国人为什么偏爱侠客呢？

晚清积弱不振人们呼吁侠

晚清的革命党中，有不少人以豪侠自任，这一时期游侠精神突然爆发。人们为何此时特别偏爱侠客？

究其原因，主要是晚清天崩地解的时局变化。先是康梁领导维新运动在全国展开，后有革命派摆脱立宪幻想，由爱国御侮转向革命排满。

但无论维新人士还是革命派，手中都不掌握军队，这让他们觉得吸纳忠于信仰、敢于任事的仁人志士非常重要。游侠损己不伐，敢任不让，明道不计功与正义不谋利的大义忠勇，在他们看来正可以引为同道，赖为号召。

此前，薛福成（早期维新派代表人物）已痛感列强骤胜中国而呼求有“奇杰之士”出。至此，受西洋思想影响和日本崛起的刺激，再对照国人之局于传统而了无生气，整个社会迅速集聚其崇侠的共识。类似谭嗣同所谓汉匈奴犯边被逐“未必非游侠之力”、康有为所谓“人相偷安士无侠气则民心弱”、章太炎所谓“任侠一层与民族危亡非常有关”等为人所共识常谈。尽管今天看来，有的话不无偏颇，非尽事实。

再说学习东洋，我们比较熟悉的，如谭嗣同《仁学》就曾直言“与中国至近而亟当效法者，莫如日本。其变法自强之效，亦由其俗好带剑行游，悲歌叱咤，挟其杀人报仇之气概，出而鼓更化之机也”。唐才常与之并称“浏阳双杰”，尝亡命东瀛，也在《侠客篇》中称赞日本侠的“义愤干风雷”。梁启超《记东侠》认为日本之所以崛起，功在“一二侠者激于国耻，倡大义以号召天下”，为此借彼武士之名编成《中国之武士道》，意欲通过发扬历代游侠史迹，来改变“民族武德斫丧”、积弱不振、外侮交乘的现状。

其时，用“侠”为儿孙辈取名或替自己改字取号的人很多，这里的“侠”都不仅以中国古代的游侠为限，但古代游侠在其心目中所占的分量仍很重。故在作具体的推赞夸扬时，他们常有意识地突出其有信仰、具特操、能行动，富于救世热忱和牺牲精神等方面。譬如章太炎虽认为侠出于儒，尝谓“《儒行》所称诚侠士也”，又主张“以儒兼侠”，但又认为不必深言道德，“但使确固坚厉，重然诺，轻死生，则可矣”，并尤力主去除“以富贵利禄为心”的“儒家之病”。他还特别尚勇，以为若“无勇气，尚不能为完人”。

以后汤增璧《崇侠篇》更倡言“舍儒崇侠”。还有人进而主张复兴墨学。墨学至东汉基本废而不传，然墨子贵义尚力，关心社会平等，有节制一己之欲而奉从主义的自律精神；墨家为赴天下急难，徒众姓名澌灭，与草木同朽者不知凡几，使时人觉得这种精神值得重作洗发。故谭嗣同好读《墨子》，私怀其摩顶放踵之志。梁启超虽以孔子为大勇，但《子墨子学说》仍称秦汉侠风大盛是受了“墨教”的影响，“今欲救亡，厥惟学墨”。觉佛的《墨翟之学说》更全面肯定墨侠之于救亡的意义。

还可一说的是，1905年出版的《民报》创刊号卷首，也将墨子像与黄帝、卢梭并举，以示革命前进的方向。

济王法之穷，去人心之憾

游侠作为一种社会存在，从未被统治集团认可过，也少有得到主流文化的整体性肯定。但社会上广大的人群，凭着朴素的知觉与经验，都觉得其可敬可爱，甚而忽视其有可畏可怖的另一面，多少是因为司马迁说过：“且缓急，人之所时有也。”它很自然地让人去想这“缓急”是如何产生的，既已产生，又有谁可缓解等问题。

一个显然的事实是，政治清明、世道祥和的时代，这种缓急不会常有，即使有也比较容易克服。因为在这种社会，国家纲纪不乱，人们安居乐业，间或有户、婚、田、钱等方面的矛盾冲突，乃或道德人伦方面的纠葛与悖乱，也可以通过制度化的明法和礼俗来解决。而当这个社会的弱势人群受到不公正的待遇而无力自救，由国家出为主持公道自属当然，即这个社会的其他成员也会秉一种良知，设身处地地分担其痛苦。然而真实的世道常常反是。尤其易代之际战乱纷起，或大灾之年民不聊生，极易使强暴和不公正之事丛生频发。有时即使未逢乱世灾患，也有执事者乱政、怠政等问题。一旦不平事起，不要说民不举官不究，即使民已举而官不究也是多见。这方面，我们不能太相信舞台上的清官剧，看看史书所载历代胥吏衙蠹如何横行不法就可知道，即使专制政体高度发达的帝国晚期，吏治崩坏和司法腐败之事有多严重，良懦之人又如何告诉无门，束身为鱼肉。此所谓“江海相逢客恨多”。

其间又有一种情况尤其让人惊心。那就是不要说许多人有遭遇缓急无法出脱的窘迫，有时候，这种缓急还正出自强权者的有意操控。《管子·君臣》篇就指出过这一点。他不满“为上者”常让身边近臣，即所谓“中央之人”控制群下，认为“中央之人，臣主之参。制令之布于民也，必由中央之人”，但现在这些人出于私利的考量，常不能正确处置这类问题，相反，“以缓为急，急可以取威；以急为缓，缓可以惠民”。

什么意思？就是为攫取威势，凭手中权力把无足轻重的缓事硬办成急事；又为了市私恩，把人命关天的急事拖成缓不济急。这最让人意气难平。管子说这个的目的是警示“为人上者”，本来“生法者君也”，现在你“威惠迁于下”，早晚要出事。但他似乎忽略了在这个过程中，会有多少背公行私、草菅人命的事情发生，又会造成多少底层人的哀哀无告，冤无从伸。

那么，问题的根源在哪里？显然不仅在“中央之人”。明方以智《任论》说得透彻，在“上失其道，无以属民”。此时有游侠出来，敢任人所不能任，甚至不惜站在权力的对立面，脱人于待命刀俎的窘境，自然大得人心。所以紧接着他又说：“故游侠之徒以任得民。”这个意思，明清以来许多人都说过，后来梁启超等人也说过。

若要问为何游侠骄蛮悍顽、擅作威福，仍能得大众信赖，原因就在这里。游侠在中国社会所起的作用之所以不能被忽视，就在于他可以济王法之穷，去人心之憾。尤其当朝多秕政，败亡之渐，他是无助弱势最大的依靠。

文化不足的匡补与救赎

由于传统中国人从来以“集人成家，集家成国，集国成天下”为理之当然，一种将做道德自律的“典范个人”视为“持续无休止的修身过程”的观念，得到世人绝对的鼓励。以后再由中庸调和的儒家学说与谦退尚柔的佛道思想的渗入，遂使一种重内省轻发露、重和合轻对立、重圆到轻伉直的处世方式，成为人们普遍照奉的准则。这样行之日久，造成的极端后果便是人们社会责任感的消散与社会元气的荡失。每个人都拘执一种个人主义道德观，洁身自好，束身寡过，而全无普遍主义的高上视镜。看似从容中道，其实据于儒、依于道或逃于禅的背后，是安于守旧而不知拓新，谨于私德而昧于公义；是媚软拘谨、饰智任诈。到最后，诚如明儒章懋所批斥的：“老成清谨者为上，其次只是乡愿，下则无所放僻邪侈，无所不为。”

类似对传统文化由追求温雅而趋于文弱，追求谨重而趋于保守，追求自我人格完善而趋于利群意识淡薄的批评，中国人自己说了许多，外国人对此也常有论及。如十九世纪，美国传教士倪维思就对中国人“胆量不足而懦弱有余”多有讥评，他甚至称“中国是一个冷漠迟钝、不思进取、懒散懈怠、缺乏生气的民族”。我们说，国民性的背后有文化与传统在起作用，游侠的存在，某种意义上说，正照亮了这种文化的短板，也是对这种传统的匡补与救赎。

他在认知方式上不讲循例从众，行为方式上不拘允执其中，情感方式上不尚拘谨自持，评价方式上排斥崇礼重序，无死容而有生气，无空言而重实际，不避祸福，忘忽利害，有时还能充作第三种权力，在民间处定是非，决断生死；特别是他重人格平等，尚精神自由，爱无等差，义不苟且，这种敢于担当又能担当的精神，对从来讲究察于安危，宁于祸福，明于去就，莫之能害的中国人及其背后的文化，显然具有纠补意义。还有，他追求简单的是非和简明的人际温爱，通过自身的努力与发挥，求得生命的高峰体验，从而既超越儒家所强调的社会联系和政治秩序法则，又超越道家所强调的自然联系与心理秩序法则，最大限度地开显了人的主动性，为消解这个世界的累累重负，疏浚坚强而饱满的生命之源，提供了独特而醒目的借镜。

直到今天，为什么中国人仍喜欢这类人物，喜欢看武侠片和武侠小说？在人的心智结构常不免与世俗经验相协调、与名利计较相适应的过程中，有时心憾于利害，间或又情变于存亡。这样的时候，排开重气轻死、任张声势的另一面，游侠的人格与精神，应该仍对当代人的人格建构乃至文化建造有借鉴意义。