我国城市街道办事处问题研究现状与展望

摘 要：韩非子通过对《道德经》的解读，论证了加强君权和实现“法治”大一统的具体办法。他把道家思想中的“道”改造为加强君主权力的谋略，把君主和臣下的关系解释为道和万物的关系，由于“道”是安静神秘的，所以君主要虚静无为，顺其自然，不为外物所迷惑，还要减少欲望，不以己之长责人之短，不处处以锋芒伤人，不表现自己的喜好和成见，从而避免被臣下所蒙蔽。君主要做到虚静以待、无为而治，就需要遵循自然规律、实行法治和依法治国，从而建立“法治”大一统。

文献标识码：A

文章编号：1005-7110（2015）05-0116-05

韩非子是战国末期的法家代表，当时的“大一统”趋势已成事实，加强君主的权力是实现“大一统”政治的内在要求，在这一时代背景下，“韩非认为大一统帝国必须有一个单一的统治思想，这种单一性由某一家的绝对独尊来保证。韩非认为这个单一的统治思想就是法家思想。” [1]韩非子为即将到来的华夏统一政权进行了策略和方法上的谋划，提出了建立“法治”大一统和强化君主权力的政治主张，而他的政治谋略大多来自于道家思想。在《解老》和《喻老》中，韩非子通过对《老子》的重新阐释和解读，阐明了他对于如何实现君主集权和法治大一统的思想。《主道》 《扬权》 《南面》《大体》等篇虽然不以《解老》或《喻老》的篇目出现，但都论证了君主要以老子的“道”统御臣子和天下，从而实现统治天下的目的。另外在《有度》《二柄》 《外储说右上》 《难三》 《难势》 《说疑》《忠孝》等篇中也都涉及到君主要以“道”或“法”驾驭臣下的思想。

一、君主应与“道”同

老子思想体系中的核心词汇是“道”，从“道”的特性中引申出圣人应具有顺其自然、少私寡欲、清静无为、与世无争、不争善胜、大智若愚、和光同尘等品质。韩非子从中汲取了治国的政治智慧，认为君主应当具有《道德经》所宣扬的圣人的品质，做到趋利避祸，才能够治理好一个国家。“韩非这个对于‘道’的新定义，集中体现了韩非‘道’的政治性和实用性。” [2]君主必须像圣人一样体“道”，并与“道”保持一致，遵从规律做事，智慧超群，计谋高超，深不可测，只有这样才能够拥有国家，“夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰：‘莫知其极。莫知其极，则可以有国。’” [3]（P150）。遵循“道”的规律要求按照客观自然规律行事，“古之全大体者：望天地，观江海，因山谷，日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡；不逆天理，不伤情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察难知；不引绳之外，不推绳之内；不急法之外，不缓法之内；守成理，因自然” [3]（P224）。“不逆天理，不伤情性”“守成理，因自然”，就是按照客观自然规律做事。

因此圣人要顺其自然，并且不过度消耗自己的精神和脑力，“聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲；耳不能别清浊之声则谓之聋；心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓‘治人’者，适动静之节，省思虑之费也。所谓‘事天’者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：‘治人事天莫如啬。’” [3]（P148）。根据顺其自然的道理，韩非子认为君主应各安其责，让臣下各尽其能，“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事” [3]（P48），但是君主却不能显示其才能，“上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治” [3]（P49）。

根据老子言“祸莫大于不知足”，韩非子论证了君主要减少欲望，不被身外的五色淫乐所迷惑，“人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：‘祸莫大于可欲。’是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽” [3]（P155）。圣人与一般人的区别就是一般人常被外物所牵引，而圣人却不被外物所引诱，“人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰‘拔’。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物，能引，不能引之谓‘不拔’；一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓‘不脱’” [3]（P166），做到了不被外物所引诱也就做到了清净无虑。

同时，作为圣人要想不被外物所役，就要保持不动和清净，用神虚静，保持常德，并通过不断积德修身，蓄养精气，计谋得当，然后就能够驾驭万物，克敌制胜，无往不胜，“知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入”，“积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰‘无不克’。” [3]（P150）“是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害” [3]（P161）。道和德是安静的，万物是发展兴盛的，君主和臣下的关系就是道和德与万物的关系，“道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。——凡此六者，道之出也。道无双，故曰一。是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调也” [3]（P52）。韩非子认为君主不同于臣下就像道不同于万物一样，君主要虚静无为，由于道是无双的，所以君主要贵“独道”和“执一”。从而，韩非子把道家的清虚无为改造成君主的无为而治：“凡听之道，以其所出，反以为之入。故审名以定位，明分以辩类。听言之道，溶若甚醉。脣乎齿乎，吾不为始乎；齿乎脣乎，愈惛惛乎。彼自离之，吾因以知之；是非辐凑，上不与构。虚静无为，道之情也；参伍比物，事之形也。参之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而攻之。” [3]（P52-53）

《道德经》中老子认为圣人应该“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，韩非子据此认为，掌握了“道”的人不以己之长责人之短，不处处以锋芒伤人，“今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。” [3]（P147）如果圣人处处与天下的一般人作对，就会招来怨恨，“今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理，而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。” [3]（P147）君主拥有宽阔的胸怀，没有好恶之心，就能够容纳天下，“上不天则下不遍覆，心不地则物不毕载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。上无忿怒之毒，下无伏怨之患，上下交顺，以道为舍。故长利积，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。” [3]（P225）

二、以“道术”驾驭群臣

“韩非提出了一整套政治活动的运作法式，在他看来，所有方式方法的运用，都是为了维持以君主为最高权威的社会等级秩序，捍卫君权应是国家一切政治活动的最终目的。” [4]在《道德经》中有句话“重为轻根，静为躁君”，为了说明君主和君主掌握权力的重要性，韩非子在《喻老》中对“轻”和“重”进行了重新解释，“制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁”，“君子终日行，不离辎重也” [3]（P170），“邦者，人君之辎重也” [3]（P171），韩非子举例说，赵武灵王活着的时候就把位子传给儿子，“此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣”，所以作为“万乘之主”的赵武灵王被天下人轻视，最后被囚禁而死，“无势之谓轻，离位之谓躁”，“轻则失臣，躁则失君” [3]（P171），因此君主的权势不可旁落，“势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣” [3]（P171）。君主的赏罚也不可以随便让人知道，“赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器，不可以示人。’” [3]（P171）

为了保证君主的权威的高深莫测，韩非子处处提到君主的想法不可以轻易让臣下知道，他举例说，“楚庄王莅政三年，无令发，无政为也。……处半年，乃自听政。所废者十，所起者九，诛大臣五，举处士六，而邦大治。举兵诛齐，败之徐州，胜晋于河雍，合诸侯于宋，遂霸天下。庄王不为小害善，故有大名；不蚤见示，故有大功。故曰：‘大器晚成，大音希声。’” [3]（P181）楚庄王“不为小害善”、不过早暴露自己想法的行为受到韩非的赞扬，这是因为他认为君主应虚静无为，隐藏行迹和智慧，不要让臣下猜透心迹，这样就不会有把柄被臣下抓住，“道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿有端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意” [3]（P30）。但是君主要了解臣下的意图和行动，善于抓住臣下的把柄，这样才能控制臣下，“保吾所以往而稽同之，谨执其柄而固握之。绝其望，破其意，毋使人欲之，不谨其闭，不固其门，虎乃将在。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。弑其主，代其所，人莫不与，故谓之虎。处其主之侧为奸臣，闻其主之忒，故谓之贼。散其党，收其余，闭其门，夺其辅，国乃无虎。大不可量，深不可测，同合刑名，审验法式，擅为者诛，国乃无贼” [3]（P31），“古明主观人，不使人观己” [3]（P210）。君主隐藏自己、窥视臣下就会不被臣下所欺，消除内患，保证政权稳定。

君主隐藏自己的欲望，没有好恶和成见，这样臣下才不会根据君主的好恶进行自我伪装，完全呈现出自己的本色，“君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所” [3]（P29），故君主的欲望不能表现出来，否则会被臣子们利用，“故君见恶，则群臣匿端；君见好，则群臣诬能。人主欲见，则群臣之情态得其资矣”，“人君以情借臣之患也。人臣之情非必能爱其君也，为重利之故也。……故曰：‘去好去恶，群臣见素。’群臣见素，则大君大蔽矣” [3]（P46）。韩非子要求君主去掉自身的欲望和好恶，一方面出于稳固君权的考虑，另一方面也是要求君主提升执政素养和管理能力，即君主应客观地对待臣下的意见，不作主观好恶地评价，也就是不彰显自身的主观意见，让臣子们更好地发挥主动性，这是尊重客观事实和臣子意见的做法。

君主只有不逞强自己，才能够让臣下充分发挥自身的才能，“明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。” [3]（P30）故君主尽量不要表现悲喜好恶的情绪，“喜之则多事；恶之则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。” [3]（P54）君主不应表现出爱憎等的情绪，还为了避免被迷惑，“人主者，利害之轺毂也，射者众，故人主共矣。是以好恶见则下有因，而人主惑矣；辞言通则臣难言，而主不神矣。” [3]（P311）总之，韩非子认为君主应表现得神秘莫测，不过分表现自己的欲望和想法，与臣下保持距离，使群臣无机可乘，“人主欲为事，不通其端末，而以明其欲，有为之者，其为不得利，必以害反。知此者，任理去欲” [3]（P129），“爱臣太亲，必危其身；人臣太贵，必易主位；主妾无等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷” [3]（P25）。

有五种情况可是使君主受蒙蔽：“臣闭其主曰壅，臣制财利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行义曰壅，臣得树人曰壅。” [3]（P32）并会造成严重的后果，“臣闭其主，则主失位；臣制财利，则主失德；行令，则主失制；臣得行义，则主失明；臣得树人，则主失党”“此人主之所以独擅也，非人臣之所以得操也” [3]（P32）。因此，韩非认为君主要运用好法和术，该公布的公布，该隐藏的隐藏，用法时让最卑贱的都知道，用术时连最亲近的宠臣都不能让他们知道，“人主之大物，非法则术也。法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见。是以明主言法，则境内卑贱莫不闻知也，不独满于堂；用术，则亲爱近习莫之得闻也，不得满室。” [3]（P381）

三、以“法”治理天下

韩非在各处都论证了君主应虚静以待、无为而治的结论，“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。” [3]（P28）“人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎。是以不言而善应，不约而善增”，“故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。” [3]（P32）君主之道即是“虚静”“静退”，不用思考和言语，“不言而善应，不约而善增”，无为而治。那么，君主怎样才能做到“虚静以待”、无为而治呢？在韩非子看来就是实行法治，使赏罚有所依赖，“以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。善恶必及，孰敢不信？规矩既设，三隅乃列。” [3]（P54）因此，明主应该“守自然之道，行毋穷之令” [3]（P222）。韩非子认为，能够遵循规律的人，“不以智累心，不以私累己；寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡；不逆天理，不伤情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察难知；不引绳之外，不推绳之内；不急法之外，不缓法之内；守成理，因自然；祸福生乎道法，而不出乎爱恶。” [3]（P224）正因为“祸福生乎道法，而不出乎爱恶”，所以要“因道全法”，即遵循大自然的规律，实行法治，从而实现天下大治的目的。

“韩非哲学的实质：以法为中心，以法、势、术为基本范畴，强调势威和术智协调作用的法治理论。” [5]韩非认为君主无为而治，以静为贵，不费多大力气而能够驾驭权臣，靠的是法治，“人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎。是以不言而善应，不约而善增。言已

应，则执其契；事已增，则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其主授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。” [3]（P32）不管亲近的还是疏远的，都奖罚分明，这显然是法治而非人治，“是废常上贤则乱，舍法任智则危。故曰：上法而不上贤。” [3]（P506）“上

法而不上贤”就是排除人治而实行法治。实行法治，一切以法律法则为准绳，臣子无论做了什么只要对照法令条文定赏罚，君主就没有必要处处劳累，“因道全法，君子乐而大奸止。澹然闲静，因天命，持大体。” [3]（P225）因此，“以法治国”可以达到“无为而无不为”的客观效果，“故以法治国，举措而已矣”[3]（P41）。

君主要神秘莫测，严格施行法令刑法，使臣下各守本分，才能够管理好群臣，“主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。欲治其内，置而勿亲；欲治其外，宫置一人；不使自恣，安得移并？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。周合刑名，民乃守职；去此更求，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。故曰：毋富人而贷焉，毋贵人而逼焉；毋专信一人而失其都国焉；腓大于股，难以趣走。主失其神，虎随其后。主上不知，虎将为狗。主不蚤止，狗益无已。虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚国之有？主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。法制苟信，虎化为人，复反其真。” [3]（P54）由于法治不针对某个人，而是针对所有的人，所以法治是无私的，而刑罚对整顿吏治则是最见效的，“法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不辟大臣，赏善不遗匹夫。故矫上之失，诘下之邪，治乱决缪，绌羡齐非，一民之轨，莫如法。厉官威名，退淫殆，止诈伪，莫如刑。刑重，则不敢以贵易贱；法审，则上尊而不侵。” [3]（P41）“是故明君之行赏也，暖乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣墯其业；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。” [3]（P33）

“道是法的根据，法是道的体现，因而，在韩非思想中，法也同样具有道的特性。道具有周遍性，存在于一切事物之中，且道对待万事万物没有偏私。同样，法也具有普遍适用性，作为赏罚的标准，臣民均需接受法的规范和制裁；同时，法对臣民也没有偏私，无论亲疏贵贱，在法的面前人人平等。” [6]故而法治是最无私的，依法治国就能够兵强民安，消除私欲，不被欺诈所蒙蔽，“故当今之时，能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行行公法者，则兵强而敌弱。故审得失有法度之制者，加以群臣之上，则主不可欺以诈伪；审得失有权衡之称者，以听远事，则主不可欺以天下之轻重。” [3]（P36）如果以声誉好坏选用人才，人们就会行私术、重私利，“今若以誉进能，则臣离上而下比周；若以党举官，则民务交而不求用于法。故官之失能者其国乱。以誉为赏，以毁为罚也，则好赏恶罚之人，释公行，行私术，比周以相为也。忘主外交，以进其与，则其下所以为上者薄也。交众、与多，外内朋党，虽有大过，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于无功。忠臣之所以危死而不以其罪，则良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，则奸臣进矣。此亡之本也。若是，则群臣废庆法而行私重，轻公法矣。” [3]（P36）韩非子从各个层面论证了依法治国的重要性及合理性，即“故至安之世，法如朝露，纯朴不散，心无结怨，口无烦言” [3]（P224），“故当今之时，能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行行公法者，则兵强而敌弱。” [3]（P36）“国无常强，无常弱。奉法者强，则国强；奉法者弱，则国弱。” [3]（P34）

对待法令制度，韩非子一方面强调要“法与时转”，“法与时转则治，治与世宜则有功。故民朴，而禁之以名则治，世知维之以刑则从。时移而治不易者乱，能治众而禁不变者削。故圣人之治民也，法与时移而禁与能变。” [3]（P517）另一方面根据老子的“治大国若烹小鲜”的道理，即治国要小心翼翼，就像烹煎小鱼那样，不能随便折腾，韩非子得出结论认为法令确立以后，不能朝令夕改，“工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：‘治大国者若烹小鲜。’” [3]（P152）这就要求法令制度的制定要有连续性。