对马克思人的本质的再阐释——评《马克思主义与人类学》

梁 秋

《马克思主义与人类学》是匈牙利哲学家乔治·马尔库什于1965年出版的著作，此书要回答的主要问题是用“哲学人类学”的范式来解读马克思主义是否存在合理性。马尔库什认为，要想回答这个问题，必须从“人的本质”这个概念入手。于是，他以马克思《1844年经济学哲学手稿》为基础，分析了“人的本质”这个概念，以此回应用“哲学人类学”这个范式解读马克思主义的合理性。

在此书中，马尔库什从劳动、社会性和意识三个方面重新探讨了人的本质:首先，他探讨了劳动在形成人的本质过程中的决定性作用。他从马克思的观点出发，认为人和动物的区别的根源在于人与动物对各自不同的生命活动的追求。动物的活动是有局限性的生命活动，而人的活动是一种自由的有意识的活动。人的这种类生活活动就是广义的哲学意义上的劳动，劳动造就了人对自然的真正的历史关系，决定了人与人的基本关系，构成了整个人类生活的基础。其次，他指出劳动并没有涵盖“人的本质”的全部内涵，但是劳动作为一种具有类特性的活动预设或包含了“人的本质”的另一个规定性:人是一种社会性存在物。在马克思看来，人的社会关系来源于人的社会活动，人与人的社会是一致的，人的本质在这个意义上就是人的自我创造。与此同时，人又是社会交往和历史的产物，人生活的社会特性的这些维度都是由劳动所预设的。劳动无论是作为个体活动还是作为群体活动都具有社会历史的特性。再次，他继续从人和动物的区别讨论了马克思哲学中“人的本质”的另一个特性，即意识。人是真正的类存在物，正是因为人是有意识的存在物。劳动预设并发展了意识和自我意识，在此意义上，意识也是社会历史的产物。马尔库什指出，马克思的意识概念具有本体论意义上的实在性和此在性，是人类活动的一个方面，在历史发展过程中，逐渐获得相对独立性，并通过语言、文字等形式表现出来。人们正是通过意识的这些外化形式来理解和解释世界并由此获得行为动机的。

除此之外，马尔库什明确了马克思主义哲学中“人的本质”的具体含义。他认为，“人的本质”与历史的观念密切相关。因此，“人的本质”首先表现为人是一种自由的自然存在物，因为哲学人类学意义上的劳动本身就意味着人的形成、发展、占有自身能力的自由的自我活动。马尔库什指出，“人的本质”是一个不断生成的过程，内在于社会历史过程中。历史是一个具有发展趋势的连续的统一过程，人的普遍性和自由性则标志着人类历史进程的普遍方向。因而，人必然是参与物质生产性的、自我活动的、有意识的社会存在物。历史是人自我创造的过程，因此历史的方向必然表现为人的普遍性和自由性的增长。从这个意义上来讲，历史的发展与人的进步是同一的。因而，“人的本质”的主体或承担者是在历史变化和发展中的人类社会。这里，马尔库什证明了用哲学人类学的方法解读马克思的哲学观念是有其合理性的。因为马克思所理解的“人的本质”存在于人类社会发展的整体本质和内在统一性之中。人、社会、历史具有内在统一性，人的本质就隐藏在这种统一性中，并且它们共同构成一个连续的、发展的过程总体。

归根结底，在《马克思主义与人类学》中，马尔库什是站在马克思的立场上来探讨“人的本质”问题的，挖掘出了“劳动、社会性和意识”这三种要素在人类社会历史形成过程中的作用，从而得出“人的本质”是在社会历史过程中生成的，社会历史是人的自我创造的结果。可以说，马尔库什对“人的本质”的理解展示了马克思哲学深刻的内在逻辑线索。虽然对于马克思的“人的本质”思想是否贯穿于马克思的全部理论还存在争议，但是马尔库什的阐释为我们更深入地理解马克思人的本质思想提供了帮助。