略论荀子的孝道观

杨孝青

荀况，世称荀子，战国末期赵国人，是先秦儒家的最后一位大师，其著述收入《荀子》。荀子“论学论治皆以礼为宗”（《荀子集解·王先谦序》［1］），“孝”在其思想中居于从属地位。荀子对孝道的论述主要集中于《礼论》《性恶》《大略》和《子道》等篇章。荀子对孔子、孟子的孝道思想进行了扬弃，提出了孝道遵从礼义、从义不从父、从道不从君等主张。

一、孝道遵从礼义

荀子生活于群雄逐鹿的战国末期，争夺、残暴、淫乱成为那个时代的“主旋律”，辞让、忠信、文理则不能生存于世。荀子从其亲身经历体会到人性之恶，认为善都是伪的。他说：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”（《荀子·性恶》）荀子指出，性是天之所生的，不可学，不可事；礼义是圣人所生的，可学，可事。人性本恶，凡圣皆同；不同者在于圣人能够化性起伪，制定礼义以匡定天下。

荀子重礼，认为礼义是由圣人所生，用来调节天地万物和人的秩序。厘清礼义的内涵，有利于全面把握荀子的思想。在荀子学说中，“礼”虽然包含“义”，但两者的侧重点有所不同。“礼”起于调节人的纷争，用来满足人合理的欲望。“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。故礼者，养也。”（《荀子·礼论》）荀子不但认为礼是为了养人之欲，而且断定礼还是天地人之根本。“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡焉，无安人。故礼上事天、下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”（《荀子·礼论》）

“礼”为养，与天地同理，与万世同久，是天下之大本。“天下从之者治，不从者乱；从之者安，不从者危；从之者存，不从者亡。”（《荀子·礼论》）那么“义”又是什么呢？荀子曰：“夫义者，内节于人而外节于万物者也，上安于主而下调于民者也。内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹、汤本义务信而天下治，桀、纣弃义背信而天下乱。故为人上者，必将慎礼义、务忠信，然后可。此君人者之大本也。”（《荀子·强国》）在《荀子》一书中，“礼”“义”合用出现109次，“孝”字出现44处，包括“孝”在内的其他各重要概念皆以“礼义为宗主、为元首”［2］。

在荀子的学说中，“礼义”处于核心地位，具有本体属性。“天地者生之始也，礼义者治之始也，君子者礼义之始也。无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是之谓大本。”（《荀子·王制》）礼义具有本体属性，孝道当然要从属之。“孝子之道，礼义之文理也”（《荀子·性恶》）。荀子认为，曾子、闵子骞和孝已（殷高宗之太子）三位至孝之人拥有孝的名和实，是因为基于礼义。孝与不孝的主要区别在于是否能遵从礼义。荀子曰：“天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬父者，何也？以秦人之从情性、安恣睢、慢于礼义故也。”（《荀子·性恶》）荀子由性恶论推出了礼义的本体属性，主张施行孝道要遵从礼义。这是荀子孝道观的一个鲜明特点。

二、从义不从父

荀子也认为“少事长、贱事贵、不肖事贤，是天下之通义也”（《荀子·仲尼》），然其孝道观与孔子、曾子、孟子等人还是有很大的差别。

第一，不孝不能立身处世。在孟子生活的时代，不孝的现象已经较为常见，故孟子谴责了五种不孝的行为。到荀子时代，不孝的现象更加显著了。荀子认为，不孝之人会有三种不详和不顺。他说：“人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。”（《荀子·非相》）可见，“孝敬长辈、顺从兄长”是儒家一以贯之倡导的美德，是孝子必备的品德。不孝之人不但有不祥之运，还会有必穷之命。

有努力奉养双亲的，却仍然落下不孝之名。子路问孔子：“有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，然而无孝之名，何也？”孔子认为这是“身不敬、辞不逊、色不顺”的缘故。也就是说，要做到身敬、辞逊、色顺，才能算是孝。荀子说：“劳苦彫萃而能无失其敬，灾祸患难而能无失其义，则不幸不顺见恶而能无失其爱，非仁人莫能行。”（《荀子·子道》）必须做到“敬”“义”“爱”，那么只有仁者才能符合孝子之道。“孝子言为可闻，行为可见。言为可闻，所以说远也；行为可见，所以说近也。近者说则亲，远者说则附。亲近而附远，孝子之道也。”（《荀子·大略》）大意是说，发言能够使人可闻，不诈妄；孝子的行动能够使人可见，不苟为。使近者能够亲近，远着能够归附，这就是孝子之道。

第二，从义不从父。孔孟将事奉双亲视为大孝，如孔子称赞闵子骞至孝，孟子称赞舜至孝。荀子则将事奉双亲视为小孝，而将利国之孝称为大孝。他说：“入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。”（《荀子·子道》）在处理父子关系上，孔子主张事亲以“敬”，曾子主张事亲以“顺”，孟子主张父子“不责善”，荀子则主张“父子有争”。荀子认为在三种情况下应该“从义不从父”：“从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。故可以从而不从，是不子也；未可以从而从，是不衷也。明于从而不从之义，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，则可谓大孝矣。”（《荀子·子道》）简单地说，不从命而能够使双亲免于危险、屈辱和禽兽之行，乃是孝子对父母“忠、义、敬”的表现。

孝子要敢于与父母争辩。荀子借用孔子之语曰：“昔万乘之国有争臣四人，则封疆不削；千乘之国有争臣三人，则社稷不危；百乘之家有争臣三人，则宗庙不毁；父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。”（《荀子·子道》）王先谦注曰：“审其可从则从，不可从则不从。”［3］父母做符合道义的事就遵从，不符合道义的事就不从，而且要据理力争。荀子明确主张人要善辩。“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必好辩。”（《荀子·仲尼》）荀子善辩之论与孟子“不得已而辩”有很大的不同，这与当时好辩之士的言行能够引起统治者重视有莫大的关系。

第三，礼治生死。荀子继承和发展了孔子倡所导的“生事之以礼，死葬之以礼、祭之以礼”（《论语·为政》）这一儒家的重要传统。他指出：“礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终。终始如一，是君子之道、礼义之文也。”孝养父母要善始善终，既要使父母老有所养，又要在父母百年之后按照礼义进行丧葬。荀子严厉地批判了当时一些学派的“厚生薄死”论，认为那是在行奸人之道。他说：“夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是奸人之道而倍叛之心也。”（《荀子·礼论》）荀子认为，事奉生者不忠厚、不敬爱，就是粗野；葬送逝者不忠厚、不敬爱，就是刻薄：君子将之视为羞耻（《荀子·礼论》）。为此，荀子对不同阶层丧葬的标准也提出了不同的要求：“故天子棺椁十重，诸侯五重，大夫三重，士再重；然后皆有衣衾多少、厚薄之数，皆有翣菨文章之等，以敬饰之。使生死终始若一，一足以为人愿，是先王之道，忠臣孝子之极也。”（《荀子·礼论》）

荀子赞同孔子“三年之丧”的主张，认为这是“称情而立文，因以饰群别、亲疏、贵贱之节，而不可益损也”（《荀子·礼论》）。在祭礼方面，荀子也提出了一些标准。例如：“飨，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而饭稻粱；祭，齐大羹而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。”（《荀子·礼论》）大意是：在祭祀远祖时，将酒器盛上酒水，先献上黍、稷，然后供上稻粱。在祭祀近祖时，先献上不加调料的肉汁，再盛上各种美味。这些既是为了尊重饮食的本源，又有实际的用处。尊重本源是形式上的修饰，接近实际是内容上的合理，两者合一就形成了礼义制度，这是对礼的最大尊崇。

三、从道不从君

荀子认为大孝应该是利国之孝。在孝与忠的关系上，他主张“为君绝父”。

第一，忠大于孝。在中国传统文化中，家与国的观念往往融为一体，故儒家能够移孝与忠。孔子、曾子、孟子等人皆认为血缘亲情大于君臣之义，所以事亲为大。忠孝难以两全的时候，应当“为君绝父”。荀子曰：“君者国之隆也，父者家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重而能长久者。”（《荀子·致士》）他认为君恩大于父恩，因此忠大于孝。这种主张迎合了统治者的需要，在古代中国封建社会中产生了深远的影响。“如果说专制主义是封建孝道的重要特征。那么，以孝道助成专制政治的最早理论雏形即来自于荀子”［4］。

第二，从道不从君。虽然荀子主张从君高于从父，然而却不主张对君主绝对服从，而是要“从道”。所谓“道”，在荀子看来就是“隆礼”。君主应该王霸并用，治国以礼。“君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多危。”（《荀子·大略》）按照从道不从君的理念，荀子认为有利于君主治国的谏臣、争臣、辅臣和拂臣，是“社稷之臣”、“国君之宝”。“伊尹、箕子可谓谏矣，比干、子婿可谓争矣，平原君之于赵可谓辅矣，信陵君之于魏可谓拂矣。传曰‘从道不从君’，此之谓也。”（《荀子·臣道》）按此标准，荀子还为君主开出了选贤任能的方子：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也。治国者敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。”（《荀子·大略》）

第三，施行礼治。荀子认为要想社会安定，老百姓必须要有一定的物质基础，还要有礼义教化。他说：“不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩宅、百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。立大学，设庠序，修六礼，明十教，所以道之也。”（《荀子·大略》）老百姓的物质生产有了保障，才能为事奉双亲提供条件。对老百姓教之以礼义廉耻，社会秩序才能和谐。战国末期，战乱频繁，统治者征收徭役、兵役无度，导致社会人口大量减少，老者得不到子女的赡养。荀子主张要劳役有度。“八十者，一子不事；九十者，举家不事；废疾非人不养者；一人不事。父母之丧，三年不事。齐衰大功，三月不事。从诸侯来与新有昏，期不事。”（《荀子·大略》）统治者应该重义轻利，百姓不会为贫穷所困，方为治世。“义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。”（《荀子·大略》）

由孔子开端，经曾子、孟子、荀子等人的不断发展，儒家孝道理论臻于完善。儒家的孝道，内可以事奉双亲，外可以忠君爱国，由此及彼泛爱万物，是中华传统文化的重要组成部分。

[1]王先谦.荀子集解：上册[M].北京：中华书局，2013：1

[2]韦政通.荀子与古代哲学[M].台北：商务印书馆，1997：6-7.

[3]王先谦.荀子集解：下册[M].北京：中华书局，2013：626.

[4]康学伟.先秦孝道研究[M].长春：吉林人民出版社，2000：183.