武术比试观念的演进：一种由“暴力到文明”的身体叙事

韩红雨，戴国斌

身体作为一种生理潜能，通过人们所共有的个体受到训诫、约束和社会化的各式各样的身体实践，这种生理潜能才能被社会地、集体地实现。武术比试同样是一种身体实践，借助这种身体实践，武术成功的为自身构建起了一套完整的身体叙事模式，一方面，比试的根本出发点在于每一个人都有一个身体，而身体的差异性又决定了这种对抗的激烈性和观赏性[35]，另一方面，体现了人类格斗术由起源到发展的阶段变化，即野蛮的争斗、潜规则下的决斗、只争胜负的竞技运动和心理及道德的胜负[22]。身体叙事作为当代文化传播中的一股潮流，它根源于人类对身体认识上的革命[30]，通过武术比试的身体叙事，我们认识到“我们的身体是活生生的意义的纽结”，身体“本质上是一个表达空间”[19]。在身体叙事的空间上，武术比试书写的是一个由野蛮到文明的历史脚本，表达的是一个由传统领域到公开领域的历史变迁过程，反映的是社会伦理的维度。

1 古代武术比试：“身体暴力”的感性默许（—1840年）

“人类自诞生那一天起，就为生存于这个世界进行对抗，……在对抗中人类体会到身体潜力的爆发和升华，通过对抗，使人类进一步走向完美”[35]。而“人类对抗从来就具有实质性的一面。实质性对抗往往等于暴力性对抗……如古罗马的奴隶角斗赛，奥运会中的拳击、摔跤、击剑等原本也是充满血腥的”[13]。“暴力是人之为人的本能”[1]，也“是一种较 为 普 遍 的 现 象”[8]。 暴 力 的 表 现 通 常以身体叙事的方式得以呈现，表现为“身体暴力”[25]。“身体暴力”作为铭写历史的文本[6]，自然就成了一个考察体育运动文明演进的重要视角。武术比试作为真实的身体叙事，其原初的叙事内容集中表现为“身体暴力”。如《吕氏春秋·荡兵》中说，“争斗之所自来者久矣，不可禁、不可止。”《易经》说：“民物相攫，而有武矣”，这种人与人徒手比斗的现象在原始社会已见端倪[37]。

作为一种身体的比试，还体现在人与兽斗的发生，如《史记·律书》载有夏朝的桀王和商朝的纣王：“能手博豺狼、足追四马，勇非微也。”《诗经》云：“袒裼暴虎，献于公所”，《毛传》释：“暴虎，空手以搏之”。《淮南于·道应》：“争者，人之所本也”，人与兽斗假如看作是人与自然的一种博弈，那么，人与人斗必然表现为一种身体的暴力叙事。如“刑天与帝争神，帝断其首……”，《韩非子·八奸》曰：“为人臣者，聚带剑之客，养必死之士，以彰其威”。《春秋公羊传·庄公十二年》记载：“万怒搏闵公，绝其脰”[28]。从“断其首”、“必死之士”、“绝其脰”我们可以领略到武术比试的残暴。

该时期这种轻生死的身体叙事，在一定程度上为春秋时期“上斩颈项、下决肝肺”，“以武犯禁”的侠的出现和流行奠定了基础，如《例子·黄帝篇》：“子华使其侠客以智鄙相功，强弱相凌。虽伤破于前，不用介意，终日夜以此为戏乐。”旋而出现了吴国专诸，藏匕首鱼腹而刺杀吴王僚；聂政执剑刺杀韩相侠累；荆轲刺秦王等两两相较的暴力场景。

武术比试的身体叙事不仅残酷，而且场面异常激烈，如《庄子·说剑》中载：“昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌。如是三年。”唐人周缄《角抵赋》云：“前冲后敌，无非有力之人；左攫右，尽是用拳之手”[15]。从中可以看出，当时的比试拳脚并用，比试异常激烈。唐敬宗时观角抵“有碎骨折臂者，至一更二更方罢”[11]。是时武术比试“舍性命、轻生死”可谓司空见惯，堪称“施虐狂”的表演，是“人类相互残杀的表演，或者叫作为满足施虐狂的欲望而进行的杀人表演”[22]，没有丝毫人文精神可言，是真正意义上的嗜血徒杀技术。

武术比试的身体暴力叙事，推动了武术理论的积极发展，如戚继光提出武艺是“开大阵，对大敌”的格杀技术：“凡武艺，不是答应官府的公事，是你来当兵，防身立功，杀贼救命，本身上贴骨的勾当，尔武艺高，决杀了贼，贼如何又会杀你。你武艺不如他，他决杀了你。若不学武艺，是不要性命的呆子”[21]。

比试作为国家身体之间的较量，其话语被政府所拥有，如《荀子·仪兵》中曾谈到，齐国人重视技击之术，只要能斩敌一首，则赏金八两[11]。《墨子·尚贤下》曰：“凡我国能射御之士，我将赏贵之，不能射御之士，我将罪贱之。”《晏子·春秋内篇·杂上》记有“戟拘其颈，剑承其心”。“用剑，短兵接敌，欲致死”[7]武术比试的激烈化，还在一定程度上推动了武器的改良，如箭作为身体比试的媒介或比试身体的延伸，在汉代有了使用毒箭的记载，如《后汉书·耿渰传》称：耿恭功匈奴，“以毒药傅矢”，结果是“杀伤甚众，匈奴震怖”。三国蜀汉名将关羽，亦曾中过毒箭，“矢镞有毒，毒入于骨”，于是不得不让医生“破臂作创，刮骨去毒”[11]。

古代武术比试的暴力身体叙事，同样影响着民间武术比试文化。如，一代名师李书文：

“北京方面的武术家们听到李书文的大名，遂选出两个实力最雄厚的人派到天津找李书文比武。李婉言谢绝，设酒宴招待二人，但二人终要比试。李不得已离座，先稳静地走向一人前面道声‘请’，遂跃前一步用掌打在对手头顶部，对手两眼崩出一尺多远而命绝。剩下的那个人，还想比试。于是，李书文又走向那个人前，又说句‘请’，就又用掌打其头。那个人一歪躲过了这一掌，但掌打在肩上，把那个人的肩胛骨打碎”，后李从山东单身回河北，“在归途上被比武中败于他的仇家所杀”[24]。

此外，在《水浒传》、《三国演义》等古代小说作品中，武术比试致残、致死等身体暴力的描写着墨颇重，如，“鲁提辖拳打镇关西”、“武松血溅狮子楼”等，诸多现象说明，古代武术比试是以防身杀贼，安身立命为根本，武术比试多与军事政治相关，并被上层社会所控制和使用，致使武术比试的“身体暴力”不仅是一种社会常态，而且社会对“身体暴力”表现为一种感性的默许。

2 近代武术比试：“身体暴力”的规训克制（1840—1949）

近代以来，受国内时局，以及西方文化思潮的影响，“我国人民以武术自立之状况，虽盛衰不常，而终无放弃泯灭之虞”，“各国精尚火器……凡有力之家，乘一时之便，以枪火自卫者甚多，故各种武术因之而更较退化。”“所幸，我社会人民有尚武习俗。自民国成立，人们提倡国技，尚武之风遂日见进，各武术专家为种族为国家计”[5]，开始重视武术教育的推广，淡化武术的“暴力叙事”，甚至被政府所禁止，如：

湖南凤凰厅，民俗强悍，善武术者相遇，每以技决生死，其决斗之法，凭地绅立死不责偿之约，择广场列榇于旁，初以徒手相角，任人观览，死者即纳人榇中，随时埋掩，而群致贺于角胜者之家，胜者出酒食相飨，乐乃无艺，死者家族，无怨言无怨色，但自咎死者无能而已。若徒手不能决胜负，则各持利刃，对立互砍，一递一刀，不能闪让，血流被体不顾也。弱者经数刀，即倒地不能复砍，强者每互砍至五六十刀，遍体皆为刀裂，犹挥刀不已。有寇某者，曾与人决斗至十四次，多至互砍七八十刀。但其人血流过多，年未四十，已衰萎而死。民国成立后，此种野蛮风习已经官厅禁止[29]。

武术比试的暴力叙事同时也被武术界所克制，对此，霍元甲深有感触地说：“我国练武艺的人的积习，一个人被打败了，不以为是仇恨便罢，若认定是仇恨，那么这人的师傅、伯叔、师兄弟，都得出来报仇。岂不是打一个人，惹了一辈子的麻烦吗？”[20]

对武术比试“身体暴力”的规训，使得武术比试呈现多元化发展模式：

一是，温和模式，点到为止，如广西白崇禧着令军部武术教师比武，以分高下，立有规程，以拳击中点多少分胜负，用淘汰法[4]。另外，还有从比试转而学艺的例子，如郭云深曾于光绪二年（1876）徒步走到山西省与车永宏比试，结果被打败，后留在车家学了形意拳的五拳及十二形的一部分又回到河北，并从此发奋练拳，遂名扬天下[24]，在此，武术比试淡化身体暴力，变成了一种对自身技艺提高的不懈追求，“访遍千家成名家”，以提高武技为出发点。

二是，间接模式，即物化对手的介入，比试以震慑为主，不以摧残对手的肢体为比试的落脚点，而是通过物化的等价物，显示自己的武技要高于对方。如：山东有一个武术家慕名来访陈善，并扬言要和陈比试，出言不逊，态度无礼，但陈善仍盛情款待。饭后，陈善同这位武术家外出散步，这个武术家因擅长铁沙掌，就在旁边的一堵厚约3尺、高约一丈的墙前站住，一拳打在墙上，墙上就被打出一个洞，武术家的手腕也钻进墙里去了。陈善笑道：“您的功夫真了不起，实在佩服”。陈善这样一夸奖，这个武术家以为陈怕了，就大笑说道：“您吓住了吧？”陈善说了句“那我也来打一下看吧”，就一拳打在墙上，于是一多半墙就应声而塌落，接着他又向墙下踢了一脚，于是墙下方就从石头墙基倾倒。这个山东武术家对陈善功夫之深大吃一惊，感到羞愧，慌慌张张离去[24]。

三是，因门户之见而引发的连续比试。中央国术馆建馆之初，由于门户之见而引发武当门高振东、少林门王子平两门长的比手，“两雄相遇，各有千秋”，十几个回合下来，裁判员宣布平局。“但双方并未握手言和，都想再比赛”[36]。接下来是各门科长与科长比赛，即“柳印虎（武当门）、马裕甫（少林门）竹剑拼搏。比武双方开手就打，一点礼节也没有，真是‘意气相斗狠、攻干各其疾’，全然看不到武术‘揖让而升’的应有风度”[5]。

为克制“身体暴力”，中央国术馆在第二届“国术国考”期间制定了一定的规则，“由于当时比赛规则不规范的原因，比赛双方皆不轻易出动作，在场上躲躲闪闪、跳来蹦去。以至于当时报纸对比赛的评论是‘国术场成了斗鸡场’”[31]。诚如埃利亚斯所言，人类不同历史社会形态时期，体育暴力表现的结果不同，体育规则对暴力行为进行约束体现出人类文明的进程[10]。无疑“国术国考”是对武术去暴力化叙事模式的一次积极探索，并且在探索期间，国人还有意识的强化武术伦理的张力，如张之江本人在“第二届国术国考”时强调：“现在的考试，与从前的打擂台，迥乎不同，打擂是一人一家，或一宗一派，来争霸争雄，考试是为国家，为民族，来图强雪耻，从前是蛮干，打死勿论，现在是完全纪律化，教育化、科学化的，除了有精细的条例规则外，护头的有面具，护拳的手套，防备得很周密，无非只想试验同志技术的巧拙，功夫的深浅，就自己本身做实现的比较，以为切磋研究之准备，深望大家临场时，万不可戚戚於胜负，要特别注意武德”[34]。

此时武术比试虽仍有门户之见封建思想的禁锢，但总体而言，无论是政府、民间、武林界等，均对武术比试所表现的“身体暴力”抱以克制的态度，并通过强化“武德”伦理来尽量避免，如，精武会以“武德”为皈依，撰文称“大抵道德之不振，多由躯体荏弱，精神不足以支持之。”“增进人类之道德者，为技击术也”[11]，明确指出习练武术是追求锻炼身心的全面效果，而不只是局限于技击实用。武术比试与社会思潮相契合，与国家“病夫身体”相融合，以此为保身为国之计。武术作为医治国家身体的“药方”，不仅改变了武术比试文化内涵，且促进了武术教育和普及。

3 现代武术比试：“身体暴力”的理性否定（1949—1978）

在现代社会理论中，作为一个知识事件，人类身体被置于中心位置[2]。“身体暴力”逐渐趋于边缘化，如现代的很多奥运会项目都是“去暴力化”的结果……是一种剔除了暴力和血腥之后的身体较量[13]。同样，中央国术馆在“国术国考”期间，一方面，受西洋体育竞赛制度的影响；另一方面，为避免“身体暴力”制定了一定的规则[14]，这种擂台比试模式看似具备合法性与安全性，并且加入了官方举办性质而具备权威性，但结果并不遂人愿，如，1928年“第一届国术国考”期间，面带铁丝罩，拳打脚踢，俱无限制……于是血流满面者有之，断筋折骨者多人……[4]1933年“第二届国术国考”，“在初赛的拳术考试中（即散打比赛，研究者注），计受轻伤、重伤者达60余人，有眼球被击出者，有因伤昏厥救而复醒者，各种各样的受伤事故不断出现”[26]。

近代武术比试身体叙事的“去暴力化”虽然未能完全实现，但此种尝试无疑引发了人们对武术比试文明化的思考，即，武术作为“打”之术，在其发展过程中由于受到理想和现实两股力量的影响，形成了理想化的文化形态（套路）和现实性的运动形式（散打）（戴国斌，2011）：

打与演的拷问，是现代竞技武术套路的发轫。民国期间因张之江主张“演”，褚民谊立足“打”而引发的“张褚之争”，其余波在新中国成立初尚存，如：1953年天津市拳击选拔赛，有一个运动员据说他的中国拳术打得很好，可是没有练习过拳击，比赛时，他既不会进攻，又不会防守、闪躲，比赛不到两分钟，就被对方击倒了[32]。

武术运动员参加拳击比赛的事例，我们不难看出，当时拳击比赛的组织者和参赛者，在认识上都将武术与拳击视为同一。同样，在散打探索期间，“在散打比赛前，要求参赛者表演一套拳术，以表示比赛是武术散打”[23]。如陈小旺曾提出：“散手比赛必须先在套路锻炼的基础上，方能进一步开展”[17]。

打与演之争的观念转型以时代发展为风向标，如1954年，毛泽东提出“开展群众性体育运动，使体育运动普及和经常化”[12]。在此方针的指导下，1956年，创编简化太极拳；1957年，创编三级五类套路；1959年，中央转批国家体委的报告提出建设一个民族的、科学的、大众的体育事业为目标的体育发展思路（伍绍祖，1999）；同年制定了第一部《武术套路竞赛规则》，开始实行武术竞赛制度，各省、自治区、直辖市纷纷建队，期间武术积极的吸收了体操和舞蹈动作[11]。统编套路的创编，竞赛规则的制定，打破了门户窠臼，为武术运动的大众化发展奠定了基础。正是基于现代社会人们不再受战争和生存的支配，更多的是对文明的渴望与践行，一种发自内心的理性自觉，使得“身体暴力”在现代社会逐渐隐退，取而代之的是一种理想的、大众化的比试模式，即竞技武术套路。作为一种理性化的比试模式，武术套路并不排斥“对手”，而是形成了三种象征性对手比试，即陪练——象征性对手，对练——虚假性对手，单练——想象性对手（戴国斌，2011），较之“身体暴力”，这种没有硝烟的、理想化的演练比试更加文明。

理想和现实之争，促进了散打运动的发展。“武术技击大致可以分为两种。一种是以所谓‘绝招’，一投足即致对方于死地而后快的殊死决斗；一种是按照一定的规则，佩戴适当的护具，双方进行角力斗志的搏击运动。显然，今天我们所提倡的技击是后者而不是前者”[3]。这充分告诉我们“人们自己创造自己的历史，但他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”[16]。1953年，在天津举行的全国民族形式体育表演及竞赛大会上，武术散手继承民国时期的“拳脚门”得以亮相。随后的20多年间，受社会症候的影响，武术散手工作被搁置起来，如1955年国家体委工作报告曾指出，由于武术在毫无准备的情况下就贸然提倡，结果“引起各地聚众结社，发展会道门，隐藏反革命……”，武术“目前只能进行一些整理和研究工作”[27]。1957年《武术工作中的两天路线》更是给武术贴上了政治的标签，“另有一种争论，是假借武术之名，进行反共反人民反社会主义的阴谋……为资产阶级复辟扫清道路……这是一场尖锐的阶级斗争”，“我们必须予以反击，把他们彻底打垮”[33]。

1978年党的十一届三中全会以后，在“实践是检验真理的唯一标准”成为社会普遍共识的前提下，武术散打得到迅速发展，如从1979年开始在浙江省体委、北京体育学院和武汉体育学院三个单位进行对抗性项目试点训练，到1989年出版第一部《武术散手竞赛规则》，1990年在北京举办“讯华杯”国际武术散手邀请赛，1993年散手被列为全运会正式比赛项目，同年被列为世界武术锦标赛正式比赛项目，1998年武术被列为亚运会正式竞赛项目。短短20年时间，武术散手立足现实，立足“打”实现了跨越式的发展，与蒙昧时代、野蛮时代的“打”不同，现代的“打”借鉴的是西方的竞赛模式，立足安全第一的原则，强调的是观赏性、竞技性。至此，武术比试的理想化文化形态（套路）和现实性运动形式（散打）脱去了暴力的外衣，同时，再一次印证了蔡龙云关于武术“始终是循着‘击’和‘舞’两个面向发展的”历史命题。

4 小结

“国家的结构和意识的结构、受社会承认的体育暴力的水平和使用或旁观它的矛盾的界限，将以特殊的方式区分社会发展的不同阶段”[9]。换言之，“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映”[18]，身体在不同的历史时期也起着不同的作用，文明化的进程伴随着身体的“文明”。武术比试以身体叙事的模式刻画了不同时期的社会伦理，即古代“身体暴力”的感性默许、近代“身体暴力”的规训克制、现代“身体暴力”的理性否定，三个维度不仅代表着武术比试观念的演进和武术社会化发展的历程，而且象征着国人对自身身体认知水平的提升，是中华儿女由感性到理性对人类文明积极探索的结果。

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