宋明理学的层次模式

■徐公喜 万红

在不同社会形态和文化传统的国家，社会控制的具体方式和采用的手段表现出不同的特点。中国古代社会的社会控制总体上说是各种手段综合运用的过程。宋明理学的社会控制思想是基于其特定理论基础之上的系统化思考，并对社会控制的必要性、可能性以及合理性、权威性做出了论证。宋明理学以理欲论为核心，与《四书》构成了“修、齐、治、平”自下而上的控制层，由心灵道德到现实实践，从内向外扩展:修身(个性)—齐家(家族性)—治国(社会性)—平天下(终极性)，体现了伦理思想与政治思想相互结合，既自下而上、又自上而下的社会治理理想模式。

一、“修、齐、治、平”自上而下的心灵修养

“修、齐、治、平”思想阐发了道德发展与社会实践的阶段性、顺序性。《大学》以三纲八目提出了道德发展的顺序性、社会实践的顺序性以及道德发展向社会实践发展的顺序性。《大学》开宗明义提出的“三纲领”就是道德发展向社会实践发展的顺序性:“明明德”为道德修养，“亲民”为社会实践，“止于至善”为两者的目标。具体说来，又可分别为“格物、致知、诚意、正心、修身”的道德修养发展过程与齐家、治国、平天下的社会实践过程。《大学》原典中对这一顺序的主要阐述是:

古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者先齐其家;欲齐其家者先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者;先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。[1](P3)

在《大学》八条目中，格物、致知、正心、诚意四条目，是修身的方法，齐家、治国、平天下三条目，是修身的功用，修身既是八条目的核心，也是内圣外王的纽结。社会实践的外王过程，需要通过修身达到内圣外王的境界，修身重要性可见一斑。

宋明理学从由近及远、由己及人的原则出发，把社会的改造、天下的治理，最终归结为诚意、正心的道德修养。宋明理学非常重视“正精神境界”理论;二程提出了“仁者，以天地万物为一体”的精神境界理论;王阳明提出了“圣心”。这是对先秦儒家主张统治者应“先之，劳之”的继承与发展。朱熹突出了《大学》是“内圣”的倾向。他指出:

且令自家心先正了，然后于天下之事，先后缓急，自有次第，逐施理会，道理自分明。财货源流，兵民如何，阵法如何，此等事固当理会，只是识个先后缓急之序，先其大者急者，而后其小者缓者。[2](P29)

按照这一思路，宋明理学认为治国的关键在于“治心”，即正心，“四者之道得，则治国平天下在其中矣”[3](P14)，依然是“内圣推出外王”的路数。真德秀强调:“首之以帝王为治之序者，见尧舜禹汤文武之为治，莫不自身心始也;次之以帝王为学之序者，见尧舜禹汤文武之为学，亦莫不自身心始也。”[3](P37)《大学》中说:“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本;其本乱而末治者否矣!”强调了治国过程中个人普遍的修身要求。而在宋明理学看来，“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方”[4](P163)。个人修身主要包括正君心、正百官、正万民三个自上而下的不同层次。

宋明理学“修、齐、治、平”思想是在先秦传统修身文化基础上，历经各代学者的充实发展而形成的心灵修养自律的完备思想体系，它以人性理论为理论基础，以自律修养为实现模式，以圣人境界为理想追求，形成一个包含人性论、修养论和境界论的整体体系。要真正做到修身，必须经过两种方式:一是格物致知，二是正心诚意。宋明理学强调“格物、致知”的个体认知过程，这种在道德修养过程中对“格物、致知”的强调，是理学在佛学的启迪下对中国古代传统思想改造的结果。

宋明理学开始重视并很好地运用“方法与工夫”，总结出“体贴天理”的直觉体证，“随事观理”的格物致知，穷理尽性以至于命、“尊德性”与“道问学”等方法论;提炼出诸如静中涵养、动中省察、发明本心、居敬穷理、自然循理等工夫论。有人问程颐修身的顺序如何，程颐答道:“莫先于正心诚意，诚意在致知，致知在格物。”[5](P146)“格物致知”成为人的修养工夫之基础。于“物”，程颐说“格犹穷也，物犹理也”[5](P247)，“格物”包含研究具体事物、认识客观知识和把握自然规律。“理”既在人心也在事物，“格物”就是“穷理”的过程。而“穷理”的途径很多，“或读书，讲明义理;或论古今人物，别其事非;或应接事物而处其当，皆穷理也”[5](P146)。“格物穷理”的过程也是一个从不断积累到融会贯通的过程，也就是从对个别事物道理的认识上升到对世间普遍之理的质的认识，“格物穷理，非是要尽穷天下之物;但于一事上穷尽，其它可以类推……所以能穷者，只为万物皆是一理”[5](P120)。程颐的“格物致知”最终需要落实到向内反思的自我认识，认识到封建伦理和道德原则，就是所说的“明人理”。

程颐在探讨格物穷理的过程中，还突显了“意诚”在人类认识过程和修养路径中的地位。“不诚无物，诚者物之终始，犹如说彻头彻尾不诚，更有甚物也。……诚则形。诚后便有物。”[5](P149)诚是一种精神状态，如果没有诚意，格物穷理就无从说起。二程都认为人接触外部世界时，内心容易被外界迷惑，产生的私欲会蒙蔽自己的良知良能。为避免这种现象出现，程颢提出了“物各付物”、“以物待物”的思想，告诉人们在接触事物的过程中，不要自作聪明，也不要出现私心杂念，而是凭着内心的良知良能对事物做出自发的判断。因此，一旦意诚心正，排除私心杂念，就可能恢复良知良能。可以说，从个人出发，历经家庭、社会、国家乃至天下的安定和治理，都必须建立在正心诚意、格物致知的修养途径上，这既是从“小我”到“大我”的过程，也是个人完善和超越自我的过程。

中国传统修身论的最终目的在于指明人生的追求目标和努力方向，实现修身的理想境界。比如，孔子提出了以“仁”为核心的精神境界理论;孟子提出了以“仁义”为人生最高理想的精神境界理论;李翱提出了以“诚”为核心的精神境界理论;张载提出了“以天地万物为一体”的境界理论;王夫之提出了“尽人道而合天德”的精神境界理论。这些理论阐明了修身的理想目标，展现了修身的理想追求，都是鼓舞人们追求人道与天道合一的圣人精神境界。

二、“修、齐、治、平”自下而上的社会控制

宋明理学从《大学》“格物致知，正心诚意，修身齐家，治国平天下”得到启发，以其新的“天理良心”的文化心理道德结构为基础，极力走出一条从个人到社会群体的伦理自律的治国之道。宋明理学以理欲论为核心，由心灵道德到现实实践，从内向外扩展。“修身、齐家、治国、平天下”，反映了传统治政的几个阶段:个人道德修养，家庭人伦整齐，国家政事治理，天下治平与安定。而具有实际控制社会的为齐家、治国、平天下。三种治理层次相互联系、相互促进、相互制约，形成社会治理的完整体系。每一层次都在社会体系中发挥着应有的作用。齐家是其他两种层次控制活动赖以进行的必要前提，如果不能完成齐家的基本控制，就不可能进行深层的国家治理及平天下。因此，儒家认为，齐家是治国的开始，平天下则是齐家治国的进一步延伸。国家治理在全部社会控制活动中，居于主导地位，它实施的各种具体内容最终决定着天下发展的趋势与客观面貌，决定着对社会治理价值评价可能达到的正确程度。社会治理的功能、意义和作用，是靠平天下来最后体现的，是人类活动的追求目标。

首先，应当说，传统社会控制推崇的基础就是以大家庭为核心的治理模式。在传统社会中，家庭既是生产的基本单位，也是构成国家的基本细胞，把齐家作为实现治国、平天下的一个重要条件，也是儒家的宗法伦理结构基石。家及其家族，不仅仅是一个简单的伦理问题，而且还是一个复杂的重要政治问题。因此，在社会治理过程中，宋明理学是以平民化家族、宗族为基石，将宗族、乡绅、乡官结合起来，形成家族伦理控制与基层政治组织乡里制、保甲制、里甲制等错综交融的社会秩序。家族、宗族成为个人与国家政权之间互化的纽带。

一方面，家族、宗族承担着基层组织的功能，充当乡里制、保甲制、里甲制的核心力量，这种基层组织的背后是国家政权对其的有力支持与保护，授予家长与族长承嗣权、教化权、经济裁处权、治安查举权甚至对族人的生杀权，使家长权与族权具有一定的政权性质。宗族又借助义塾强化文化教育及其思想控制，成为地方政治、经济、意识的权威。家族、宗族对基层社会的有效控制，减轻了国家政权压力，成为各级官僚行政体制的辅助工具。族长乡绅又具有对国家负责的义务。雍正四年(1726)规定:“地方有堡子大村，聚族满百人以上，保甲不能遍查，选族中有品望者立为族正，若有匪类令其举报，倘徇情容隐，照保甲一体治罪”[6](P266)。咸丰初年(1851)又明确规定:“凡聚族而居，丁口众多者，准择族中有品望者一人立为族正，该族良莠，责令察举。”[7](P332)

另一方面，国家政权通过建立并完善“里甲”等制度，于“编户齐民”中完成了对基层社会一种有形的硬性控制;宗族组织则以修续族谱、发放义米等为名建立起严格的户口管理制度，将族人牢牢控制在家、族的层层管理之下，这实际上是对清政府推行户籍管理制度的最为有力的补充。而在国家中央专制政权中巩固具有家族血缘伦理因素的皇权制度，就把家族血缘伦理推向社会、国家。同时，宋以后家族、宗族乡村社会力量利用科举制扩大了与政治势力的相融连结，催生了民间宗族的生成与迅速扩大，使宋后社会结构朝着“家”“国”一体化转化。“家”(家族、宗族)、国家政权和中央皇权，存在着理论上与现实上的利益趋同性和伦理的需求一致性，实现家族伦理到国家伦理，所谓“是乃成教于国也”，既有鲜明的政治意志，又强化了礼治伦理色彩。

同时，对于齐家与治国两者中何者为难、何者为易的问题，宋明理学是有过解析的。周敦颐说:

治天下有本，身之谓也;治天下有则，家之谓也。则谓物之可视，以为法者犹俗言则、例则样也。本必端，端本诚心而巳矣;则必善，善则和亲而巳矣。心不诚，则身不可正，亲不和则家不可齐，家难而天下易，家亲而天下疏也。[8](P37)

周敦颐认为，家难而天下易的原因很简单:“家亲而天下疏也。”亲与疏，是一切人际关系的总门类。凡人的各种关系，无一不可归入其中。或为亲，或为疏;或为至亲，或为最疏。亲者自亲，利害相连，故难处置;疏者自疏，痛痒无关，故易治理。家人均属至亲，常在左右，人人都有面对面说话的机会和权力，不得假手他人，没有缓冲余地，非至公则不能服，不服则赌气任性，拌嘴逞强，家无宁日，岂不最难?国人远在千里，终生不谋取其面，其曲其直，或屈或冤，既难耳闻，更不目睹，即便叫屈鸣冤，呼天号地，自有他人调停。偶尔有兴，朱笔一点，一切过在他人而功归于“朕”，岂不至易?所以说，“家难而天下易”。

周敦颐“家难而天下易”的命题，推进了《大学》“欲治其国者必先齐其家”的思想，使之更加深刻，而“家亲而天下疏”的补充，又使之更具思辨性。关于家难而天下易的理论，宋儒真德秀有一段极为精彩的发挥:

亲不和，则闺门乖戾，情意隔绝，欲家之正得乎?夫治家之难所以深于治国者，门内尚恩，易于义。世之人固有勉于治外者矣。至其处家。则或狙于妻妾之私，或牵于骨肉之爱，鲜见以正自检者，而人君尤甚焉。汉高能诛秦灭顶，而不能割戚姬、如意之宠;唐太宗能取隋，攘群盗，而闺门惭德，顾不免焉。盖疏则公道易行，亲则私情易溺，此其所以难也，不先其难，未有能其易者。汉唐之君，立本作则。既已如此，何怪其治天下不及三代哉

真德秀的这番议论虽然不完全符合周敦颐的本意，但“门内尚恩，易于义”的思想是深刻的，许多“勉于治外”的人正是因为“门内尚恩”，放弃原则，以致身败名裂。其实这种人治外与治内用的是两种不同的“则”，这与周敦颐说的“推治家之则于治天下”，是不同性质的两回事。

宋明理学追求的人生价值是“治国平天下”的“为圣”目标，其理论体系指向着治理国家的政治理想。张载学说就是“为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”，而程颢治学更是为了“明于庶物，察于人伦，知尽性至命，必本于孝悌，穷神知化，由通于礼乐，辨异端似是之非，开百代未明之惑”[9](P864)。《中庸》道:“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”所以说治人、治国是一重要中间环节，“治国”必须首先要实现“修身”，“治国”是“修身”的反映。同时，“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”[1](P149)。

最后，平天下是“修、齐、治、平”思想的环节，也是儒家政治思想的最高理想。“中国传统文化讲平天下，是以天人合一为哲理，追求人类美好的社会理想，这种理想就是天下为公、世界大同，这是全人类的和谐。实现了世界大同，也就达到了至公无私，从而实现了全人类的和谐。”[10](P651)“平天下”不仅属于儒家政治，也属于人际伦理范畴。如何实现“平天下”?“君子之守，修其身而天下平”[11](P219)，“人人亲其亲、长其长而天下平”[11](P100)，说明了“天下平”和“齐家”、“治国”是一样的，必须通过“修身”才能实现，“外王”需要通过“内圣”实现。因此，在现实社会中，“平天下”不仅仅是政治伦理问题，而且还必须处理社会的其他关系问题，最重要的当是对人际关系的处理和解决。

三、“修、齐、治、平”层次模式的特点

“修、齐、治、平”是作为儒家的政治和伦理理论而存在的思想体系，对中国传统社会影响极大。在“修、齐、治、平”思想发展的过程中，形成了自己的特点。

一是“修、齐、治、平”表现出较强的逻辑性，它们由小到大、由浅入深、由近及远、由己及人、由内及外，由简单到丰富，体现出了循序渐进的原则。“诚意、正心、修身而推之以至于齐家、治国，可以平治天下”[1](P31)。宋明理学从“身”，到“家”，到“国”，到“天下”，它的指向是多层次的。

二是“修、齐、治、平”显现出对象的针对性，修—身、己(格君心—正君子—收民心 );齐—亲、家;治—民、国;平—天人、天下。修、齐、治、平运用于社会政治的不同阶段，体现了伦理思想与政治思想的相互结合。同时，依然坚持国家集体本位，把国家一统及社会整体利益放在终极目标，在国家治理过程中特别重视发挥君王功能，将格君子之非心，实现政统与道统的统一作为治人的首要目标，先正君，再治吏，最后驭民，融正君、治吏、驭民为一体，自上而下控制。

三是“修、齐、治、平”具有思想统合性，它是一个有机结合的统一整体，不能依靠单一个体的存在而实现人生和社会理想，四者的有机结合才能为实现人生的至高境界创造更多可能。“修、齐、治、平”虽是一个综合整体，但它的内容层次分明，修身、齐家、治国、平天下的过程并不是一个一蹴而就的过程，需要各个层次的有机结合和相互促进，“修、齐、治、平”思想的顺序并不随着时代的推移而发生位置的变更，它体现的修身而齐家、齐家而治国、治国而平天下的顺序，是按照道德主体的心理因素和实现过程而建立的，缺一不可，从理论上说，不可超越某一步骤(尤其是修身步骤)而直接进入下一阶段，维持了道德的顺序性。而且，修齐治平既有“修身”内敛步骤，追求“内圣外王”理想境界，也有具体社会控制的具体履践言行。

四是“修、齐、治、平”都具有明显的时代特征性。随着时代的变更，到了宋明时期，政治的混乱和国家的危亡，是“生于忧患”还是“死于安乐”，成为士子考虑的问题。同时，这个时期也是理学发展的重要时期。在理学家看来，这种从致知格物、正心诚意乃至修齐治平的过程，既是从关注自己到关注国家、完成“小我”到“大我”的过程，也是个人完善自我的过程。理学家继承传统儒家入世思想，从责任感和使命感出发，形成了理学思想体系。这一思想使士大夫阶层普遍参与讨论个人、家庭、家族、国家和政治，从而建立了统治者认定和推行的道德伦理规范，使阶级矛盾在某种意义上有了一定的弱化，更使得士子的心灵得到充实，而这一切都可以归到“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的目的和理想的最终实现。力图使自己学说成为治世之学的理学也正是汲取了“修、齐、治、平”的精髓，并以“修、齐、治、平”为思维模式，完善了“以理治国”的思想。

四、结语

宋明理学家“修、齐、治、平”层次模式以“四书”学的建构为路径，使以《大学》等为内容的“四书”学不仅具有经学与思想价值，更具有政治意义，表达出理学树内圣之传统、立外王之道统。“修、齐、治、平”层次模式与“明天理、灭人欲”双重模式、“从克己复礼到复理为仁”循环回归模式、以“理一分殊、天人一体”为理念的中庸和谐模式及“德礼政刑”综合结构模式，形成宋明理学以理治国的重要内容。

[1](战国)曾参.大学[M].北京：中国广播电视出版社，2008.

[2](宋)朱熹.朱子语类(第73卷)[M].北京：中华书局，1986.

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[6]田涛，郑秦.大清律例(第23卷)[M].北京：法律出版社，1999.

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[8](宋)周敦颐.周敦颐集(第2卷)[M].上海：上海古籍出版社，2000.

[9](宋)程颐，程颢.程书分类(第28卷)[M].上海：上海辞书出版社，2006.

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[11](宋)朱熹.孟子[M].徐子强，译注.济南：齐鲁书社，1992.