论儒墨价值观异同及其价值体现

门磊

摘 要：“爱”虽作为儒墨两家思想共同的逻辑起点，他们都希望通过爱维护社会秩序，调和阶级矛盾。但两家立场不同，取舍各异，造成其价值观的差异甚至对立。孔子的价值观以人作为本位价值，以忠孝为基本道德规范，以推己及人作为价值实践方案，将个人的道德践行与维护社会制度结合起来，主张克己复礼，恢复周天子的权威。墨子主张兼爱交利，把功利价值当做人类一切活动的基础，将爱利一统于公义，要求人们不分高低贵贱，一律平等相爱，反对侵略战争。

关键词：儒墨；兼爱；仁爱

中图分类号：B22 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）11-0168-03

任何一种价值观念，都是实践的产物，都有他产生的社会根源和经济基础。生产力的发展，必然导致生产关系相应的变革和社会价值观念的变化。春秋末年，中国逐渐从奴隶制度发展到封建制度。周天子已经不能维持旧的社会秩序，诸侯间倚强凌弱、以众暴寡的侵略战争不断发生。社会秩序的严重混论，阶级冲突的不断加剧，必然导致价值观念的冲突日益加剧，反映奴隶制度的价值观念已丧失权威。所谓周德既衰，私学勃兴，处士横议，百家蜂起，各著书立说以论时政。其中影响最大的当属儒墨两家，《韩非子》说：“世之显学，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。[1]”据《淮南子》说：“墨子学儒者之业，受孔子之术。[2]”墨子既学孔子之术，两家又皆“祖述尧舜，宪章文武”，以泛爱众作为其学说的逻辑起点，力求维护社会的稳定，调和阶级矛盾。但两家立场不同，取舍各异，互相攻讦，其分歧的核心在于是兼爱还是别爱。汉武帝纳董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之策，定儒家于一尊，墨家自此销声匿迹。

一、孔子的仁学本位价值观

孔子站在奴隶主阶级的保守立场上反对奴隶和平民起义，坚持维护旧的宗法制度，力图补弊起废，变而不乱，以达王道。 他作《春秋》，是非二百四十年历史，总结认为“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保社稷者不可胜数。察其所以，皆失其本已。[3]”失其本就是社会混乱的根本原因，即所谓“礼崩乐坏”。礼指的是周礼，是维护奴隶等级制度的共同规范。礼崩乐坏实质上是宗法制基础上的等级制度与人伦关系遭到破坏。孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”“天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。[4]”可见周礼是维护宗法制度的基础，是国家兴衰的重要标志。既然制礼作乐乃是统治阶级的专利，与个人又有什么关系呢？

（一）克己复礼

孔子把个人自觉的道德践行同奴隶制度的兴衰联系起来提出了“仁”学说。《论语》曰：“颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁。[4]”仁字最早出现在《诗经》中，皆为慈爱之意。《说文》曰：“仁，亲也。从人从二。忎，古文仁从千心。”《说文》的解释或许不合符其本义，但我们可以窥见仁的思想虽不是孔子的发明，“仁”作为处理人与人之间关系的基本准则早已出现，但孔子不仅认为仁作为一种道德规范，而且将“仁”“礼”联系在一起，把个人的道德修养与维护奴隶制度相结合。他说：“人而不仁，如礼何？ 人而不仁，如乐何？[4]”在他看来，仁是制礼作乐的前提条件。仁作为内在的主观精神，礼是外在的客观规范，二者相互统一作为主体的人。“为仁”是“复礼”的落脚点，恢复周礼的权威是其政治目标，自觉按周礼办事才可以达到仁的精神境界。所以克己复礼，人人有责，具体来说，就是要非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

（二）仁者爱人

仁爱是君子的特权。孔子说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。[4]”为仁乃是少数君子的特权，占社会大多数的“小人”是没有资格的。可见孔子的“仁”乃是一种限于统治精英阶层的先验道德，是为奴隶制度的合理性做辩护。《中庸》说：“仁者，人也”，仁就是人之所以为人，不同于他物的内在本质，这进一步强调了“仁”的先验性，成为最早的性善论雏形。如此说，只有克己复礼，才能达到仁的境界；只有达到仁的境界，才算有资格为人。“礼”“人”“仁”三者相辅相成、互为前提，成为儒家政治思想的理论依据。

（三）推己及人的价值实践方案

忠孝是为仁的基础。“推己及人”是孔子价值观落实的基本方法，这使君子们在宗法制度和血缘关系基础上的，必须自觉践行仁的道德规范，把社会共同的价值观念渗透到个人自我价值的实现。因此，孔子对于家庭成员之间和君臣关系提出了具体的规范。他说“孝悌也者，其为仁之本欤！[4]”以孝悌为基础又推及忠君。《孝经》说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。[5]”孝敬父母是孝的开始，那么孝悌和忠君之间有什么关系呢？《孝经》说：“资于事父以事母，其爱同；资于事父以事君，其敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。[5]”父权本是一种自然权力，孔子将父权绝对化，并由父权引申出君权，提出“君君臣臣，父父子子”，本质上是要求人们安守本分，上下不得僭越的宗法等级制度，最终回到周道之上。在道德规范中突出“亲亲之恩莫重于孝，尊尊之义莫大于忠，” 这就是两千多年以来维系世道人心的纲纪。

二、墨子功利主义价值观

墨子从小生产者的利益和要求出发，把兼爱作为社会安危治乱的前提。

（一）兼爱以兴天下之利

墨子说：“圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。[6]”国与国不相爱会引起战争，君与臣不相爱导致篡权夺位，父子兄弟不相爱就会败家亡身。他认为造成社会秩序混乱的根本原因就是人与人之间不相爱，不相爱就是自爱自利，必最终会利己害人。他提出的解决办法就是“兼相爱，交相利。[6]”人们只有做到互助互利，相亲相爱，整个社会的整体利益才能实现。从此就不再会有怨恨矛盾，人民安居乐业，天下太平无事。他说：“仁人之所以为事也，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事也。[6]”墨子所追求的不是个人私利，而是整个社会的整体利益，他所追求的爱，不是自爱，而是无差别的兼爱。他明确反对儒家所主张的“亲亲有杀”“贵贱有常”的级差道德，《墨子》曰：“既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相爱、交相利之法易之。[6]”墨子认为自爱，包括儒家所谓的仁爱，正是社会秩序混论的根本原因，所以必须用无差别的兼爱代替奴隶主阶级的仁爱。

（二）兼别之辨

墨学在当时地位显赫，墨子对于儒家思想的批评影响很大，儒门子弟不得不出面对墨子的批评进行反驳。孟子说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。[7]”孟子认为墨子无等差的兼爱思想是无父无君，与禽兽无异，违背了人之所以为人的本之规定。可以说，墨子把孝看做是利，就是把否定了孔子“仁爱”思想的基础，不承认儒家所谓的“亲亲有杀”“贵贱有常”，也就否定儒家所谓“父父子子，君君臣臣”的伦理纲常，这中正孔子思想的要害。在孟子看来这等于否定了儒家的道德价值观，就等于违背了人性，只能沦为禽兽之列。孟子一方面反击墨子的批评，另一方面认识到孔子的仁学思想的局限性，并对其进行加工改造。孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。[7]”孟子由外及内，将君子之仁推己及人。首先是爱物，就是要取之有度，用之有节；其次是仁而不亲，就是他所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”最后是亲亲，这种建立在血缘关系和婚姻关系基础上的亲爱，是社会的最基本细胞，其最基本的要求就是：父义、母慈、兄友、弟敬、子孝。三者体现了人与人之间的递进关系，符合《大学》所谓修身、齐家、治国、平天下的人生理想，与孔子的仁学思想相比，更具合理性。

三、儒墨价值冲突

儒墨两家价值冲突集中体现在对于义利的看法。 儒家突出人的主体能动作用，强调一种实践理性的学说。他们认为人作为类存在物的本质就是“为仁”，把人与动物的差别绝对化，否定了人与动物的内在联系。孔子说：“有杀身以成仁，无求生以害仁”[4]。在他看来，人生的价值在于为仁，就在于克己复礼。《中庸》说：“义者，宜也。”《礼记》曰：“仁近于乐，义近于礼。”按周礼办事，辨贵贱，别亲疏，序长幼就是合乎义。判断一个人的行为是否拥有道德价值，是否合于善，在于他的行为动机和行为本身是不是合于周礼。

（一）人是价值活动的主体

在孔子的思想中，人是价值主体，最核心概念，是一切价值活动的根本依据。孔子的价值观以人为基础，以仁为本位价值。他说：“天地之性人为贵”。天地之间，人的生命价值最为珍贵。马厩失火，孔子只问：“伤人乎”，不问马。在他看来人是目的，其余一切都是手段。人与动物的不同之处，在于人作为价值尺度，能够发挥主体的能动作用。他强调人的自由，应该超越自然必然性的制约。人的活动应该基于主体的自我选择，而不是像动物一样迫于生存的必须。儒家把仁义理想化，将其看做崇高无比的精神境界和道德标准，他们在现实中无法证明其存在，所以只能从先验意识中寻求道德规范存在的合理依据。严重脱离实际的道德规范，大多数不能做到，反而异化为少数人天赋的特权标签，造就出大批色厉言方的伪君子。

（二）孔子赦事诛意的价值评价方法

对于道德价值的评价方法，孔子说“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？[4]”孔子显然重行为动机和轻行为效果。父亲偷了羊，儿子去告发，在孔子看来这不是正直，“父为子隐，子为父隐”才是正直。鲁国闻人少正卯能言善辩，孔子说他是心达而险、行辟而坚、言伪而辩、记丑而博、顺非而泽，担任大司寇七天便行两观之诛。老子看到了事物的矛盾是相辅相成的，任何矛盾双方都会向其相反的方向转化，所以他强调“以德报怨”，主张“齐善恶”的相对主义价值观。孔子将善恶相区别，主张“以德报德，以直报怨”，反对抹杀善恶是非的界限。在他看来善恶不是绝对地同一，而是既对立又统一的矛盾体，“齐善恶”不利于调动人们向善的积极性，只有“君子之善善也长，恶恶也短；恶恶止其身，善善及子孙”[5]，才能实现儒家的核心价值观。

周礼作为规范性道德价值，只能存在于人的道德思考之中，它重视人活动行为的动机和行为本身，而轻视活动的效果价值规范，君子不仅要行为恪守周礼，更要正本清源、深根固本，这便为先验的道德意识留下了发展空间。孟子沿袭孔子的思想，试图证明人的先验善性。他认为人的意识中，本来就有一种善的萌芽。恻隐、羞恶、辞让、是非作为人的道德发端，这些善端的扩充就仁义礼智。孔子所谓为仁由己，是强调价值主体的能动作用，孟子虽然没有直接说人本来就具有仁义礼智，但他强调人性有善端萌芽，这就将这些道德范畴根植于人的自我意识之中，也就是所谓“万物皆备于我”。孔子的价值观把道德价值看成绝对的超功利价值，把道德价值与功利价值割裂开来，排斥功利，走向了形而上学。其实，无论道德规范是多么神圣，描述的多么先验、多么神秘。它都是实践的产物，都是与一定的经济基础和社会关系相联系的。但道德规范调节人们之间的利益冲突，并不针对具体利益，而是作为整个社会的共同规范发挥作用。

（三）墨子义利统一论

墨子提出了兼相爱，交相利，把是否有利作为道德判断的标准，他认为有用、有利就是善的，不利和灾祸就是恶，一切价值评价都取决于价值活动的后果，功效是人们价值选择的基本依据。墨子提出价值评价标准之后，又提出了价值选择的问题，他看到了趋利避害是人与动物的自然共性，他说：“利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。[6]”价值选择本质是价值主体对于厉害关系把握的过程，功利价值的核心就是利害关系，也就是利益问题，这要求人们在价值活动中权衡利弊。墨子没有认识到人和动物面临利害关系时，人总是从质的方面去把握和理解它。墨子承认功利价值的普遍性和基础性，即人的功利价值活动贯穿于人的活动始终，无怪乎胡适说墨子学说就是实用主义。墨子的功利主义价值观存在很大缺陷，他把利害作为善恶的判断标准，忽视价值主体的行为动机以及行为本身，他说 “孝，利亲也。”他把君臣、父子之间关系等相等同，看做是单纯的利益关系，否定了了价值的多样性，抹杀了家庭作为人类社会发展的核心作用。

墨子从维护小生产者的利益出发，以兴天下之利为己任，将个人价值与社会价值相统一。他说：“万事莫贵与义”，个人价值与社会价值面临冲突时，个人应当做出牺牲。他将利人而不利己的思想贯穿在自己的言行当中，高度赞扬那些以此为宗旨的义士，鄙视那些只看重个人价值而置道义于不顾的利己主义者，他把这类人称为“别士”。有学者将墨子的理论与西方功利主义相等同起来，其实不然。西方功利主义以理性为起点，把社会整体利益看作是个人利益的总和，个人追求自身利益的实现，是具有理性的人的目的，同时也实现了社会整体利益，这种价值观实质上是一种个人利己主义的价值观。墨子的“贵义于生”与孔子的“杀身成仁”可谓是同归而殊俗，孔子强调牺牲个人价值以维护周礼，通过个人道德的自我完善以达到总高精神境界的“为仁”成就人的道德价值，这种道德价值是对于功利价值的排斥。墨子强调功效，把社会价值作为个人价值实现的基础和最终归宿。他追求的公利价值是道德价值与功利价值的统一体，义寓于“天下之利”中，坚持义利统一的价值评价标准。

相较而言，孔孟的仁爱思想更符合现实，迎合了统治阶级的口味，易于为人所接受。但这种道德规范具有统治阶级的属性，从根本上维护统治阶级的利益，是与广大人民相向而行的。《庄子》说“墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。[8]”这种评价是比较公正的，在阶级社会中道德具有阶级属性，从来没有超阶级的道德规范，也就从来就不存在统一的爱。但墨子能站在广大劳苦大众的立场，从根本积极维护占社会大多数人的利益，否定奴隶主贵族的特殊利益，提倡人人平等，直到今天仍具丰富的理论价值。

参考文献：

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[7] 焦循.孟子正义[M].北京：中华书局，1987.

[8] 王先谦.庄子集解[M].北京：中华书局，1987.

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