论《诗经》要旨—《关雎》之道——立足《毛诗序》的解读

○ 桂珍明 周娇

(陕西理工学院 历史文化与旅游学院，陕西 汉中 723000)

《文选》卷四五《对问·设论·辞·序上》录有子夏一脉所传《毛诗序》一篇，该序通篇要旨在于阐明《诗经》的大义——“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是关雎之义也”。《关雎》作为国风之始、全诗之首，“关雎之道”也就是全诗立意、立论的基础。同时，《韩诗外传》中记载子夏问孔子：“《关雎》何以为《国风》始也？”孔子说：“大哉！《关雎》之道也。万物之所系，群生之所悬命也，河洛出书图，麟凤翔乎郊。不由《关雎》之道，则《关雎》之事将奚由至矣哉？夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》。……天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣！”[1]164，这则资料通过孔子论诗，将《关雎》之道提升到“万物之所系”、“ 群生之所悬命”的化育之始、生民之安危层面及“河洛出书图，麟凤翔乎郊”社会革故鼎新谐和天人之道的高度，足见《关雎》之道确实是整个《诗经》的起点，也是作诗的立足点。子夏一派及其后学传承了这一思想体系而作《毛诗序》，因此为了更好地理解《诗经》之道、“《关雎》之道”则需从释读《毛诗序》文本入手，再根据《毛诗序》的内容可以从《关雎》的“人伦礼仪之道”、“天下治乱与礼乐王道”和“天人阴阳谐和之道”三个层面进行深入的解读，阐明其蕴含的文化价值。

一、人伦礼仪之道

《诗经》是我国现实主义文学的滥觞，全诗以写实为基础，可以清晰地看到文学创作的确是源于现实的，并在写实中蕴含了丰富的文化信息。以《周南·关雎》为例，全诗描写的是“君子求偶”这一现实物象，因此高亨先生在《关雎》的题解中说到“这首诗歌唱一个贵族爱上一个美丽的姑娘，最后和她结了婚。”[2]2，他充分关注到“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”中“求偶”这一现实主题，准确契合了《毛诗序》的第一层主旨“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。”

一切社会关系起于“夫妇之道”，为五伦之始。《礼记·昏义》“昏礼者，礼之本也 ”[3]1418，因为婚礼就是人的根本，生殖繁育之始；再者《周易·序卦》认为：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”《史记·礼书》也说：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”[4]1167天地阴阳为万物化生之本，先祖父母则为人类之本，这就是诗中以“关雎”、“男女”引出人伦礼仪之道的真实用意。从这里可以清晰地看出“天地”—“男女”—“夫妇”—“父子”—“君臣”演化的全过程，即社会关系产生的过程。《关雎》作为十五国风之首、《周南》之首，意在阐明整个系统之发端，以此说明风俗教化之始亦在于人伦之初，“后妃”之德为风教之始，风教大行便可使夫妇关系得以摆正，这与《上博简·孔子诗论》论述一致“《关雎》之改，《樛木》之时，汉广之智，《鹊巢》之归，《甘棠》之报，《绿衣》之思，《燕燕》之情，曷曰：动而皆贤于其初者也。”[5]39，人伦关系源于情动，据此《毛诗序》总结道“风，风也，教也。风以动之，教以化之。”

二、天下治乱与礼乐、王道

上文说到《关雎》之诗首先便是夫妇关系、人伦之道，其用意在通过“微言”阐发诗教大义。“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情发於声，声成文谓之音。”(《毛诗序》)可与《尚书·尧典》相印证“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”[6]70此处说诗的作用在于说明志向、心意，歌声是传达心意的，如果言不尽意，则要嗟叹，此等情况仍然不可抒发胸臆则需歌咏乃至手舞足蹈，因情而发声，将‘性情之声’组织成有系统时就成为音，进而“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应。故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”[3]976，这说明当声音系统不足以表达感情时就要用肢体语言—舞蹈，随着音的节奏用乐器演奏，配上干戚羽旄等器物来舞蹈就成为了“乐”。这说明了一个重要事实，音乐产生于人对外部世界的感受与理解，“乐”源于外物，由音而生，本是人心，从现实可靠的角度说明了中华“乐”文化的起源。

礼乐之道关系到天下治乱。《关雎》写道：“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”“琴瑟”、“钟鼓”均为礼乐之器，君子之于“淑女”以礼相待以乐相乐，这只是其中浅层的含义，也如高亨先生所说贵族男子和淑女结为百年之好，但这还没有说到诗中的实质性内容—礼乐之道。“琴瑟”、“钟鼓”是礼乐之道的表征，《上博简·孔子诗论》说道：“《关雎》以色喻于礼，□□□□□□□□□□两矣，其四章则喻矣。以琴瑟之悦，擬好色之愿；以钟鼓之乐，□□□□□□□好，反纳于礼，不亦能改乎？”[5]39此句中“色”指代“窈窕淑女，不用作贬义。李学勤也认为“作者以为《关雎》由字面上看係描写男女之情。而实际上体现的是‘礼’，故云：以色喻于礼”[5]47。《关雎》男女、钟鼓、琴瑟皆喻指礼乐之道，那礼乐之道有什么作用？“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。……乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内。天子如此，则礼行矣。”[3]987礼乐之道的作用调节社会矛盾，使社会便于治理。同时礼乐之道在不同的社会环境下表现迥异，“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”(《毛诗序》)在此情况下，诗的作用在于“故正得失，动天地，感鬼神，莫近於诗。”(《毛诗序》)诗教之用处在于“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”《关雎》以“夫妇关系”为始，其意在通过“夫妇之道”说明礼乐文明关乎天下之治乱，和《韩诗外传》中孔子论《关雎》之道“群生悬命”、“王道之原”的主张是一致的。

《关雎》之道始于夫妇，行于风俗教化，作用在于正天下之得失。在君臣上下交往中“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。风化、风刺，皆谓譬喻，不斥言也。主文，主与乐宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏也。”(《毛诗序》)上述材料说明诗的作用在于“讽谏”，为上下沟通提供一个渠道，使君臣上下可通过“讽喻”知道得失，风化天下畅通。紧接着《毛诗序》说明“风”的本义，“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达於事变，而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风。”(《毛诗序》)这是要说当史官看到社会呈衰颓时就作诗讽谏王上，以民众的性情为基础观察民风(社会)的变化，重视先哲圣王的风俗教化，进而把天下兴亡的之道寄托在有代表性的“个人”或“事件”上，最终使得礼仪之道得以端正。《关雎》诗中夫妇关系为“人伦之始”，这是全篇立论的基础，礼乐王道、天下治乱的开端，有鉴于此《诗经》的要旨可系于《周》、《召》二南，可系于《关雎》之篇，以此可以兴礼仪之大本。“《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是关雎之义也。”(《毛诗序》)《关雎》之诗深层要旨在于力挽狂澜寻求贤才以振家邦，故朱熹也说“本之二南以求其端、参之列国以尽其变、正之於雅以大其规、和之於颂以要其止、此学诗之大旨也。於是乎章句以纲之、训诂以纪之、讽咏以昌之、涵濡以体之、察之性情隐微之间、审之言行枢机之始、则修身及家、平均天下之道、 亦不待他求而得之於此矣。”[7]2“二南”为《诗经》的开端，也是《诗经》大意寄托之处，研习《诗经》必重“二南”；“二南”又以礼乐为本，礼乐出于世俗人情，夫妇人伦，可归结为《关雎》之诗，从《关雎》到“二南”乃至《诗经》全篇都以礼乐为本，关乎王道之乱，朱熹进而阐发到以“二南”为本，可以修身、齐家、乃至平天下。

三、天人阴阳谐和之道

天人阴阳为中国哲学的始基元素，故《诗经》起于“夫妇”达于“礼乐王道”只为两层比较明显的“道”，而其思想要旨最深层之处也蕴含着“天人阴阳之道”。“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”(《易传·系辞上传》第五章)其中“阴阳”是中国哲学中一个最基本的概念，为“道”论思想之源，夫妇男女一阴一阳也合于“道”。“夫《关雎》之人，仰则天，俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，如神龙变化，斐斐文章。大哉！《关雎》之道也。万物之所系，群生之所悬命也，河洛出书图，麟凤翔乎郊。”[1]164此处所说“天地”概念，其意义在于说明天道刚健故为阳、地道浑厚故为阴，男子刚健、女子阴柔此亦为阴阳二者相互对应，“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”(《易传·系辞下传》第五章)这就是说天地阴阳二气缠绵交融，互相会和，使万物感应得以精纯完固。把这种关系推广到万物之中，比如雌雄男女形体交接阴阳相感，就可生生不息造就繁华世界。这也和《韩诗外传》记载孔子所说《关雎》中的人“仰则天，俯则地”为一阴阳对应，“河图”、“洛书”阴阳相对，“麒麟”、“凤凰”一为走兽在地，一为飞禽在天阴阳对应，明确的体现出阴阳对立统一融会贯通的思想。

先王以阴阳之道观察民众性情，通过治理使民情顺于阴阳进而达到天人谐和之道。“先王本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐”[3]1000，这里说到先王根据人的本性常情制定礼仪规程，从男女之情开始，力求使人道合于阴阳，定亲疏尊卑而和乐教相合。《关雎》之诗始于男女之情、婚姻之义，以礼乐之道规范社会关系，以钟鼓相应、琴瑟相谐，就明确的体现出阴阳相合之义。《毛诗序》总括道：“然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。”其中“雎鸠”与“麒麟”、“乌鹊”和“驺虞”喻指“君子”和“淑女”，《礼记·乐记》进一步说道“淑女以配君子”立足人伦之始，“琴瑟”、“钟鼓”音声和谐意在表明“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。…论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。”礼乐交融和谐亦为天地之大道，只有明于天地之道才能使礼乐兴盛；礼乐用金石演奏，音声之和谐超越一般的声音，则可敬奉祖宗之“宗庙”，对上则合于“山川鬼神”天地阴阳谐和之大道。《关雎》之诗，为“二南”之始，为《诗经》之要旨，本于人伦之情，意在“忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉”行礼乐之道达到“齐家、治国、平天下”之目的，最终达到阴阳和合、天人谐和之境地，故孔子和子夏认为“《关雎》之道”“‘……《关雎》之事大矣哉！冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服。子其勉强之，思服之。天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣！’子夏喟然叹曰：‘大哉！《关雎》，乃天地之基。’”[1]164-165即《关雎》之道包括“生民人伦之道”、“钟鼓礼乐治乱之王道”和“天地之基阴阳和合之大道”。

四、结 语

《诗经》为五经之一，在先秦礼乐文明中处于重要位置，意在宣扬礼乐文明教化之道，净化人心以资王道教化，合于天地阴阳以成大道。社会关系起于夫妇家庭，然后有父子、君臣、师友之伦常，此为“生民”之所属，礼的根本；人行于世，有感于外物而应之于心，则有声音、诗歌，诗歌不足以达其感情，舞蹈应运而兴，以琴瑟、钟鼓之音使人心端正，宣扬王道教化移风易俗，此为风化乐教之端；君子淑女成婚之义，与“雎鸠”、“麒麟”阴阳相应，上合阴阳交感谐和之大道。立足《毛诗序》的文本，考察《关雎》之道，可以看到《诗经》礼乐教化之道始于夫妇人伦，由人伦之情而至礼乐，从礼乐和谐再求诸“神人以和”此即为阴阳和合、天人谐和之道。最后孔子主张“夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》”[1]165，进一步说明他整理六经而将其大义要旨皆归于《关雎》之道，完完全全阐明论文《关雎》之道的三个层次“人伦礼仪之道”、“礼乐治乱与王道”和“天人阴阳谐和之道”，这就从事理逻辑上挖掘出了《诗经》的要旨，便于恢复《诗经》微言大义之本色，发现其深层文化含义，便于《诗经》文化走向大众化，在社会层面产生一定的效用。

【参考文献】

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