王邦直琴乐文化内涵探析

任素芬

（潍坊学院，山东 潍坊 261061)

“王邦直是我国明代著名的音乐理论家……，山东省青岛市即墨市人，当时家住即墨县城东北镜镕山。1513年4月18日（农历），卒于1600年2月12日（农历），享年87岁（88是虚岁）。”[1]王邦直原本是明代的一位官员，对国家社稷的忠心与百姓生活的关心从《陈愚衷以恤民穷以隆圣治事》中充分体现出来，但终归触怒了当权者而被罢官，此后回到老家隐居起来潜心研究乐律，著成了《律吕正声》六十卷。

王邦直的代表作《律吕正声》从第三十五卷至第四十八卷是乐器部分，分别是：金音之制（2卷）、石音之制（1卷）、丝音之制（6卷）、瑟之歌调（1卷）、竹音之制（1卷）、匏音之制（1卷）、土音之制革音之制（合为1卷）、革音之制木音之制（合为1卷），共14卷，涵盖了八种类型的乐器。我国早在西周时期就有文献记载了“八音”，即按照乐器制作材料的不同把乐器划分为八类，“金、石、土、革、丝、木、匏、竹”，由此可见王邦直乐器部分总体构架也是延续了“八音”分类法。

从总体篇幅来看，“丝音之制”共6卷，占乐器部分总量的近一半，而王邦直在“丝音之制”总六卷中，从第三十八卷到第四十二卷（共五卷）内容都是讲述古琴，第四十三卷讲述的丝类乐器之“瑟”。王邦直在谈到古琴的价值时这样说道“由是观之，琴之于天下，合雅之正乐、治世之和音也，得其粗者足以感神明”，“盖八音以丝为君，丝以琴为君”、“夫琴者，禁也，禁止於邪以正人心也……盖积天地之和莫如乐，穷乐之趣莫如琴，故琴为乐之统也。”[2]可见古琴在王邦直的乐器研究中有着非同一般的意义。在之后的论述过程中，他着重从十个方面进行了分析：“一曰择材、二曰制琴、三曰定徽、四曰正弦、五曰成宪、六曰指法、七曰手势、八曰调弦、九曰入调、十曰还宫”。

王邦直是明代古琴艺术思想的集大成者，他的古琴论蕴含了丰富的文化内涵，本文主要从以下两点进行分析：第一，崇尚古琴艺术的自然天性；第二，古琴艺术之德。

一、崇尚古琴艺术的自然天性

古琴艺术与自然的关系一直为历来琴家所关注，先秦时期的很多文献如《左传》、《新语》、《淮南子》、《史记》、《礼记》、《白虎通》、《琴操》等著作均涉及到古琴与自然的关系。《琴操》中有“琴长三尺六寸六分，象三百六十日也，广六寸，象六合也”；《新论·琴道》中有“昔神农氏继宓羲而王天下，上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物，于是始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉”。它们均认为古琴法天地而成，体现自然天性，因此把古琴列为乐器之统领。古琴艺术的自然本性贯穿于王邦直琴论的始终，从古琴的起源、择材、制琴、到古琴的成宪、手势、入调等篇目均有体现，可见古琴的自然本性是王邦直琴论的重要思想之一。

（一）造琴法之自然规则

在谈及古琴择材时，王邦直说道“天下之材，柔良莫如桐，坚刚莫如梓。以桐之虚合梓之实，刚柔相配，天地之道，阴阳之义也。造琴之法，木用阴阳，取其相配，以召和也”。[2]进而对如何选择最佳之梧桐与梓进行了详细地分辨。得出“椅桐”生于山石之间，在朝阳之地，其材最良的结论。究其材最良的根本还是与椅桐生存的特殊自然环境有关。“椅桐之所生，托峻岳之崇冈，含天地之醇和，吸日月之休光，欝纷纭以独茂，飞英甤於旻苍……清风流薄乎其枝，丹霞赫奕於其上，白水浸润於其陂”，这样的木材历经千余年，木液已尽，又得风日吹曝，金石水声感化其中，所生存的环境空旷幽静而不喧哗，以其制琴会造就融天地自然之气的绝妙佳音。

王邦直极其重视材料的自然生存环境，他把琴材分为三等：生于高山者属阳，以之祀天；生于近水者属阴，以之祀地；生于山水之间者，阴阳之会，以之祀宗庙。古琴材质生存的自然环境决定着琴乐的品质，更进一步关系到琴乐与天地神灵的沟通交流，最终达到天地、音乐、神灵融为一体。

（二）弹琴环境之自然境界

我国乐器种类繁多，各种乐器都有自己的风格特征，在演奏环境方面并没有极特殊的要求，高堂大厦、小阁密室皆可，然而古琴的演奏环境却有着独特的要求，即追求自然境界。

在第五部分“成宪”中，王邦直分别从演奏古琴时的室、景、容之自然天性入手，对古琴的演奏环境进行了阐述。“弹琴之室，宜实不宜虚，最宜重楼之下。盖上有楼板，则声不散；其下空旷清幽，则声透彻。”并进而对不适合古琴演奏的场合进行了评论，最后得出“惟堂室静密，天朗气清，周回实壁，俯临实几，声斯浑全矣”。除了选择一处幽静的密室，密室所处的环境也是极为讲究的：“时景欲其佳者，凡鼓琴，必择净室，或升层楼之上，或于林石之间，或登山巅，或游水湄，值二气高明之时，清风明月之夜，焚香静坐，心不外驰，气血和平，方可与神合灵……”。[2]“凡音之起，由人心生也。人心所动，物使之然也。感于物而动，故形于声……”，择一处自然幽静的密室，四周为自然景物环绕，满怀肃穆崇敬的淳朴心情，方可弹奏出感天地之和、合神明之德的妙音。古琴艺术对演奏环境、所处氛围、演奏者的心态有如此特殊的要求，即所谓“返璞归真”，只有真实地融入到无据无碍的大自然中，用最纯朴的自然状态才能求得琴乐之趣。古琴艺术所追求的这种特殊的自然境界是区别于其他乐器的特质，这种融入自然因素的琴乐“君子听之以平其心，心平德和”，因此“士无故不撤琴瑟”。

（三）演奏手势之自然象征

在谈到古琴演奏手势时，王邦直主张东汉文学家蔡邕所作《蔡氏五弄》中的演奏法则：左大指象天，左中指象日，左无名指象月，右大指象大风，右食指象青云，右中指象高山，右无名指象下水。王邦直认为每个手指的姿势称谓都对应着自然界中永恒的事物——日、月、山水、风景等。演奏时的手势名称更是多样而有趣，如圣水龙吟式、鸣鹤在阴式、孤鹜顾群式、商羊鼓舞式、风惊鹤舞式、幽谷流泉式、孔雀穿花式、鹭浴盘涡式、螳蜋捕蟬式、飞龙挐云式、鸾凤和鸣式、空谷传声式、杜鹃叫月式、粉蝶泛花式、燕逐飞虫式等，均体现出对自然地崇尚。

把古琴演奏手势与自然界中的事物相联系绝非突发奇想，而是两千多年中国传统文化的审美精神蕴含其中。古琴向来与文人关系最为密切，从古琴的形制改革、琴谱的创制、琴曲的创作、古琴美学论著等方面看，文人为古琴的发展做出了不可磨灭的贡献。因此古琴也成了文人抒发个人内心情感的乐器，并在一定程度上具有礼器的功用。文人所崇尚的自然天性、超凡脱俗、返璞归真等在古琴当中有所体现，古琴的清新恬淡与文人的脾性有着天然的契合，古琴自然逃脱不了与自然的这种联系，在对待自然的问题上，文人与古琴艺术有着相同的态度。

二、宣扬古琴艺术之德

音乐之德，强调的是音乐的礼乐教化功能，注重的是“弦外之音，言外之意”，古琴自古以来与文人群体紧密联系，历代文人均对琴乐由衷地尊重和热爱，他们兴托丝桐，把心思和情志沉浸在琴乐中而忘掉现实纷扰，要求自己达到一种自然、虔诚，回归本真的状态。文人的脾性与道家的“寂寞无为者，万物之本也”、“无言而心悦”、“淡然无极而众美从之”等美学思想是一脉相承的，可以说，中国古琴艺术受“道”的影响非常大，属于文人阶层自娱的一种乐器。然而在王邦直的琴论中，却有着与古琴传统艺术审美相异的一种思想取向，他极其重视古琴艺术的道德，宣扬古琴艺术的社会功能。在其《律吕正声》琴论中，始终把古琴的“德”作为其论述琴乐的归宿所在，进一步明确了古琴艺术的礼乐教化功用。

古琴之“德”涉及到音乐美学领域，诸多琴学论著对此均有所涉及，如魏晋时期的文人音乐家嵇康说过“众器之中，琴德最优”，《新论·琴道》说“八音广播，琴德最优”，二者都肯定了古琴位于所有乐器之上，均重视古琴之“德”。中国音乐美学史上有三大书，分别是《乐记》、《声无哀乐论》、《溪山琴况》。《乐记》代表着先秦时期儒家的音乐美学思想，《声无哀乐论》更突出了从秦汉到魏晋时期道家的音乐美学思想，而《溪山琴况》是明末琴家徐上瀛根据自身琴学体验所著，具有极强的实践性，是中国古琴美学的集大成者，它的思想特征是儒、道音乐思想兼具。《乐记·乐化篇》曰：“故乐者，审以定和，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也”，认为先王立乐的目的是为了借助音乐的和促成万民之和；《吕氏春秋》曰：“乐之务在于和心，和心在于行适”。认为音乐最主要的目的是要达到人心之和畅；《溪山琴况》曰：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制为琴，其所首重者，和也”，认为古代的圣贤制琴作乐的目的是陶冶人的性情，进而陶冶天下人的性情，使天下达到一种“和”的状态，琴乐道德的深层次涵义其实就是“和”。

无论是儒家的济世修身还是道家的出世与自我修养，都从不同角度重视“和”的存在。区别在于，儒家宣扬具有礼乐教化功能的音乐之“和”，道家则注重个人修养性情之“和”。“和”可以说是上古以来最早形成的一种音乐审美范畴，经过历史的沉淀，到了王邦直的《律吕正声》琴乐中，一样也体现了“和”。音乐可以陶冶人的性情，在王邦直那里转化为琴乐陶冶人的性情，所谓“伏羲作琴，所以修身理性，反其天真”。他认为古琴通过对人的性情的改变，能达到人与人之间、天地之间、神人之间的和睦，进而达到“政平而不乖，民无争心”的稳定政治状态，“于是始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天人之和焉”。王邦直认为琴乐实施的目的在于使人心归于和，这与历史上儒家的音乐思想是一致的。但他在论述琴乐表现形式时又体现了道家的音乐思想，“鼓琴须要解意，知其音则有其趣，有其趣则有其乐……故曰德不在手而在心，乐不在声而在道，兴不在音而在趣。可以感天地之和，可以合神明之德”。[2]因此，可以说王邦直琴乐中的“和”，具有儒、道合流的倾向，琴乐的表现形式具有道家思想，琴乐实施的最终目的是与儒家相契合的。

谈到正弦时，王邦直引用《礼记》的说法，“舜作五弦之琴，歌《南风》”，[2]并对这一说法做了解释，王邦直认为，舜之所以作《南风》这首歌调，是因为“琴声调而天下治”。在符合阴阳相配的琴制作出来后，进而对琴曲提出了要求，他认为类似于《南风》这样的声调是“治世之音”，给予了这首乐曲相当高的评价。那么《南风》到底体现了一种什么样的风格和内涵，使得王邦直认为富有内涵和价值的乐曲均应类似于《南风》。

据文献记载，《南风》曲调舒缓平和，歌词很简单仅仅两句，“南风之薰兮,可以解吾民之愠兮!南风之时兮,可以阜吾民之财兮!”，反复叠唱而成，曲调虽多变化但富于规律性。《南风》首先从音乐结构上符合了儒家“大乐必易，大礼必简”的观点。《孔子家语》曰：“昔者舜弹五弦之琴，造《南风》之诗者，长生之音也，唯修此化，故其兴也勃焉。德如泉流至于今，王公大人述而弗忘”。[3]因此，歌辞也富有深刻的哲理蕴涵，可以起到使人心平和、怡情养性、与自然协调、顺应天地的潜移默化的教化功效。王邦直高度评价这首曲子，是因为无论从琴曲的音乐结构还是唱辞内容，都体现了音乐之“德”，与儒家的“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣。”[4]是一致的。

王邦直既重视琴乐的自然天性又强调琴乐的道德功能，体现了明显的儒、道思想的合流，其琴乐观与中国古琴艺术的特质是相吻合的。因此他“辑为《琴说》十篇，以就正知音之君子”。王邦直是在继承中国传统琴学思想的基础上，对各家之言进行了统一与分析评价，并阐述了自己的琴学理念，他的研究在中国古琴艺术研究史上具有积极的进步意义。

[1]王守伦，刘新海.王邦直及其律学思想初探[J].潍坊学院学报，2010，（5）.

[2]王守伦，任怀国等校注.律吕正声校注[M].北京：中华书局，2012.

[3]冯文慈注.辨乐解第三十五[]M.

[4]黄黎星.南风一曲 千载风韵——朱载堉古琴论文化蕴涵析[J].淮阴师范学院学报，2008，（6）.