浅论《溪山琴况》之“静”对生命的关照

【摘要】《溪山琴况·一曰静》是《溪山琴况》的第二况，也是徐上瀛琴乐理论中道家思想的体现。“静”作为道家思想中重要的概念，是人的生命本原状态，因此琴乐追求的“声中求静”亦是对生命本原的关照。论文试从“静”况中琴乐之旨“声中求静”的角度，以及“静”所体现的生命本原意义，对此一况进行解读，以剖析琴乐中追求的“静”所体现出对生命的关照。

【关键词】溪山琴况;静况;生命本原;琴乐

【中图分类号】J60 【文献标识码】A

《溪山琴况》是古琴美学思想的集大成著作，作者徐上瀛（约1582—1662）在《溪山琴况》中，根据琴乐的审美况味，将古琴分为“和、静、清、远”等二十四中风格和境界。古琴是中国古代文人雅士休养生息和抒情达意的雅器，也是古代文人雅士人格思想的载体，“弹琴者和欣赏者都可以从琴音中获得性情的陶冶和人格的提升。”[1]因此，古琴艺术在实现由技入道的过程中，体现的是对生命的关照。

在“静”况中，徐上瀛推崇老庄的“希声”，也即“声希则知指静”“淡泊宁静，心无尘翳”“至静之极，通乎杳渺，出有有无，而神游于羲皇之上者也”[2]。因此，在“静”况中体现着道家“大音希声”的思想。《道德经·第十六章》中说“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。”可以知道人的生命之根本是静，由琴声中所追求的希声之静即是超越有声到无声的过程，超越具体的琴声而对希声的追求，实际上是对人的生命本原的关照。

一、古琴之“静”的两个层面

徐上瀛在《溪山琴况·一曰静》中说道：“抚琴卜静处何难？独难于运指之静。然指动而求声恶乎得静？余则曰，政在声中求静耳。”指出抚琴追求外在的、空间上的安静并非难事，难在手指运动的静，但手指运动发出了声响，如何能静呢？难在于动中求静，难在于琴声中追求静。因此，“静”况之静分为手指之静和琴声之静，并且需由手指之静通达琴声之静。

所谓“静”，据《说文》即“谓粉白黛黑也，采色详审得其宜谓之静。考工记言画缋之事是也。分布五色，疏密有章，则虽绚烂之极，而无淟涊不鲜，是曰静;人心审度得宜。一言一事必求理义之必然，则虽繁劳之极而无纷乱，亦曰静。”[3]因此，“静”即是指繁盛而章法不乱，也即达到徐上瀛所说“故虽急而不乱，多而不繁”的效果。

在“静”况中，徐上瀛指出，抚琴者在抚琴时，凭声知指。“声厉则知指躁，声粗则知指浊，声希则知指静，此审音之道也。”由此可知“静”的两个层次。一为手指之静;一为希声之静。且古琴之静是由手指之静最终求得希声之静。

（一）手指之静

对于手指之静，《溪山琴况·一曰静》中给出了两个方面的要求。一方面手指之静是指手指的洁净，据《康熙字典》“静”，“音净，义同”，即有清洁、洁净之意。徐上瀛指出“苟心有杂念，手指物挠，以之抚琴，安能得静？”可见心中有杂念，手指之上有外物的阻扰，以这样的状态抚琴，不能得到静的效果。如此，要求抚琴人在抚琴时保证手指不染尘垢，不被外物阻扰，才能具备得琴之静声的条件。

另一方面手指之静是指手指的练习。徐上瀛指出“约其下指功夫，一在调气，一在练指。调气则神自静，练指则音自静。”手指练习纯熟与否关乎琴音是否能够得“静”。应该注意的是，指下功夫则包括了气与指，分别对应神静和音静。神气不静，手指亦不能得静，因此对于手指之静，不能仅是停留在手指本身的练习之上，而是应该结合调气静神，如此才能达到“下指功夫”的臻善。

（二）希声之静

希声之静即是道之所在的状态。“静”况中指出“所谓希者，至静之极，通乎飘渺，出有入无，而游神于羲皇之上者也。”即是一种从有声到无声，静到了极点，与杳渺之境相通，神游于理想的境界。正如《道德经·第二十一章》中所说“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。”道之所在正是一种恍恍惚惚，似有似无的状态。此外《道德经·第四十一章》又说“大音希声，大象无形”，“‘大音希声‘大象无形即是比喻大‘道幽深未现，不可以形体求见。”[4]由此可知希声之静即是道之所在的状态。

二、追求古琴之“静”的目的

抚琴时为何要追求“静”？抚琴时琴声发出，明明是有声音的，而为何要却是最求琴声之静？寻求抚琴场所的安静不难，难的是如何做到运指之静，继而达到由手指抚琴发声寻求“声中之静”。也即是达到“至静之极，通乎杳渺，出入有无”道之所在“大音希声”的状态。“静”况不仅是一种况味、一种古琴演奏风格和原则，更是一种境界，故徐上瀛指出此一况之旨在“声中求静耳”，也即是于动中求静。

于琴声中所追求的静是动中求静，是超越有声而对希声之静的追求，也即是道之所在的状态。而道的动静关系则是辩证的，“声中求静而”就是越过有声的琴音追求希声的琴音。“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。”能够在动中做到静，也能够在静中做到生动，动静是相互依赖的。“道作为宇宙的创造性动力，是动;作为宇宙的根本，是静。”[1]静而不失生气，动而不宁静，如此才能做到动中得静，“急而不乱，多而不繁”。因此，“静”况中所言“声中求静耳”，正体现着动静的辩证关系，实现“声中求静”就是做到在繁盛的琴声中章法不乱，在生动中不失宁静。

对琴之希声的追求就是对大道的追求，对琴之希声的追求就是对生命的关照。《道德经·第十六章》中说“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。”所谓“歸根”与“复命”即是“回归本原”与“复归本性”世间万物的本原、本性即是“静”。“‘归根就是回归到一切存在的根源，根源之处便是呈‘虚静的状态。”[4]因此万物之根本状态是“静”，人的生命之根本也是“静”。在古琴艺术中实现由技如道，就是对大道的复归，对道之所在状态“静”的追求。由此可以说，于声中求静实际上就是对道之所在的复归，于琴声中追求的希声之静实际上也就是对人的生命本原的关照。

三、达到古琴之“静”的两个要求

如何才能达到希声之静？徐上瀛在《溪山琴况》“静”况中指出“苟心有杂念，手指物挠，以之抚琴，安能得静？”又说“惟涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。”即是达到琴之希声的必然条件。同时说到“约其下指功夫，一在调气，一在练指。调气则神自静，练指则音自静。”由此可见达到琴之希声需要内外兼备，必须从内外两个方面对琴者加以要求。

（一）涤除尘翳调气神静

涤除心中尘翳，复归生命本原。人的生命之根本是静，追求琴之希声，必须要涤除心中的尘俗遮蔽，抚琴者通过琴声之静达到对生命之根的复归。要做到“心无尘翳”就必须“雪其躁气，释其竞心”，从而使心中涤除尘翳，通达最初状态最初的状态。也即是老子所说的“涤除玄鉴”“心能做到排除杂念，就能如同明镜一般照察事物，去除主观成见的干扰，自然也能获得对事物本质的关照和体认。”[1]

此外达静之境还需调气以静神。徐上瀛在《溪山琴况》“静”况中说“调气则神自静”，要想于琴声中追求希声，琴者必须要调节气息，只有气息通畅无碍，才能神采沉静。王充在《论衡·自然篇》中说“天地气合，万物自生。”天地万物由气化而成，人的生命的维系依赖于气，如精气、津气、水谷之气、呼吸之气等，中医上说人的气息有所阻碍则人会出现各种不适，因此调气使琴者在最自然的状态下抚琴，方可得神静。

（二）指有余闲练指音静

除了对抚琴者心无杂念和调气静神的要求，此外对琴者手指有所要求。《溪山琴况》中指出“苟心有杂扰，手指物挠，以之抚琴，安能得静？”又说“约其下指功夫，一在调气，一在练指。调气则神自静，练指则音自静。”因此可以看出追求琴之希声，对琴者手指的要求有两个方面，一是洁净之指;二是练习之指。

涤除外物，手指自静。据“静”与“净”音同义可以得知同抚琴之时，倘若手指有外物干扰，就无法使琴声致静，因此抚琴者需要手指洁净，不染尘垢。徐上瀛在《溪山琴况》“洁”况中专门谈论对抚琴者手指的要求，提出“指既修洁，则取音愈希。”所谓“洁”者，本义“干净，清洁。”如《管子·水地》“鲜而不垢，洁也。”因此，抚琴人手指不洁则不净，就会影响到琴声取静。也即是徐上瀛所说的“修指之道由于严净，而后进于玄微。指严净则邪滓不容留，杂乱不容间，无声不涤，无弹不磨，而只以清虚为体，素质为用。”手指的洁净是琴声致静的一大关键要素，即“欲修妙音者，本于指。欲修指者，必先本于洁也。”抚琴时手指必须达到“一尘不染，一滓弗留”的严净之状，如此手指既已修洁，自然可以取音愈希。

练指音静，扫尽炎嚣。抚琴时手指的熟练程度会影响到琴声的质量，如实际演奏中实音按不实则声不亮，泛音压弦过重则声不发等，故抚琴时需要手指十分熟练，如此才能得琴音之静。同时，追求“音静”必须处理好手指与琴弦的关系，也即是“指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁”注重下指和弦上的练习和体会，只有扫除炽烈喧嚣之声，才能留下纯净的琴音，也就能达到“急而不乱，多而不繁”章法不乱“静”的状态。

四、古琴之“静”对生命的关照

抚琴可以通过琴之静音，洗涤人心的渣滓“雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁。故急而不乱，多而不繁，深渊在中，清光发外，有道之士当自得。”追求“静”需要我们清除躁气，去掉竞争之心，扫除炽烈喧嚣的声响，留下纯净平和的琴声，才能急而不乱，多而不繁，内含深邃的情怀，外发清澈的光辉，能明白这个道理的人便可能于琴声中得“静”。通过有道之士内外兼修“心无尘翳，指有余闲”抚琴，达到琴之希声，也就实现了于声中求静的最高要求。这种对“有”的超越追求希声的抚琴过程，也即是对有形之物的超越和无形之道的追求。

在当今物质文明高度发达的社会中，必须注意到物质的满足是有限短暂的，所以必须要超越有限而求无限的生命之根本。嵇康认为“物有盛衰，而此无变。滋味有厌，而此不倦。”[5]盛衰是事物的常态，琴音则无变不倦，人对超越琴声而通达的琴之希声的追求，体现了对从有到无复归于道的追求。人的生命根本是静，抚琴的意义就在于对具体琴曲的超越到大音希声的追求，于有声的琴声中追求希声的大道。反过来让抚琴者在整个求得希声的过程中实现对有限生命的超越，从而实现对“有”的超越而达于“无”的大道。通过追求琴之希声以关照琴者的生命，获得超越功利性和超越有限性的审美体验。“通过对生命现象的形而上的反思，引导人们从有形的世界超越到无形的世界，看到生命的超功利性的价值”[6]。

在快速的社会发展模式中，人心容易浮躁和受功利牵制，当人们反思生命的意义时就会寻找某种寄托。古琴之静为人们对有限的器物追求的超越、关照生命的根本提供了一种可能。《溪山琴况·一曰静》中说“政在声中求静耳”是对琴之希声的追求，这种希声是道之所在，是生命之根本、本原，因此于“琴声中求静”的过程也就是一种超越有限的现实而对生命本原关照的过程。

综上所述，《溪山琴况·一曰静》是徐上瀛琴学思想中道家思想的体现，在琴乐艺术中所追求达到“静”的过程是对于生命之根“静”的复归，在这一过程中体现着琴乐艺术中对琴人生命本原的关照。保持生命之本真，恪守生命之静笃，复归生命之根本，通过琴声体悟琴之静，以涤除抚琴者的杂扰，从而复归生命根本之静。琴者通过这样一种于琴声中求“静”的方式，由此获得一种超越有限、超功利性的关照生命本身的审美体验。

参考文献

[1]张法.中国美学史[M].北京：高等教育出版社，2015（4）.

[2]朱良志.中国美学名著导读[M].北京：北京大学出版社，2004（8）.

[3][清]段玉裁.说文解字注[M].北京：中華书局，2013（7）.

[4]陈鼓应.老子今注今译[M].台湾：台湾商务印书馆，1970（5）.

[5]殷翔，郭全芝.嵇康集注[M].安徽：黄山书社，1986（12）.

[6]吕有云.道家虚静之道的生命哲学解析[J].现代哲学，2011（3）.

作者简介：何飞龙（1994—），男，贵州省盘州人，贵州大学哲学与社会发展学院2017级哲学硕士研究生，研究方向：美学。