“单一”与“多元”:中西方宗教信仰差异的原因及影响

邢 帅

(青海民族大学，青海西宁810007)

西方人大都信教，且宗教信仰较为单一，多数人信基督教。我国则不然，不但绝大多数人不信教，而且宗教信仰也是多元的，佛教、道教、基督教、天主教和伊斯兰教等五大宗教并存。

一、中西方宗教信仰差异形成的原因

1．宗教起源的社会基础、政治目的不同，决定了宗教信仰的单一或多元。基督教产生于公元一世纪的巴勒斯坦(当时的罗马东部行省)。由于当地人不堪忍受罗马的残暴统治，故追求精神上的宗教庇护，崇尚天国与来世的价值，宗教成了人们转移统治者压迫的灵魂避难所。可见，基督教产生于社会底层的劳动人民之中，具有广泛的社会基础。由于基督教教义兼顾了社会下层和上层的利益，具有很强的兼容性。因此，虽然在其形成初期曾被政府所镇压，但随着信徒人数的增加和影响的扩大，不少上层人士也纷纷加入，以致最后发展为罗马帝国的国教。

道教、儒教是我国土生土长的宗教，起源于社会的上层。封建统治者并不专门“宠幸”某一宗教派别，而是兼容并包，把各家杂糅，拼凑出一套有利于自己政治统治的宗教学说。也就是说，我国古代宗教的一大特点，就是宗教的政治化和世俗化。统治者把宗教拉下神坛，为我所用，宗教成了统治者实现政治目的的手段。这就是我国封建君主大都采用“外儒内法、剂之以道”治国方略的缘故。

可以看出，从宗教产生的社会基础而言，基督教是自下而上的，“下里巴人”的特点使之具有广泛的群众基础;而我国的本土宗教则是自上而下的，“阳春白雪”的特点，必然导致“曲高和寡”的结果。从宗教的作用而言，基督教是下层劳动人民对命运无奈的精神寄托，当然会“应者云集”;而我国本土宗教则是统治阶级对劳动人民实行精神统治的工具，自然会出现回避它甚至抵触它的现象。

2．中西方不同的发展历史，影响了宗教信仰的单一或多元。西方自公元476年西罗马帝国灭亡之后，封建割据的时间大大多于国家统一的时间。蛮族入侵，建立了许多大大小小的国家，诸侯各自为政，没有形成一个权力中心。世俗权力衰落，人民颠沛流离，人民对建立统一国家有着强烈渴望，但君权衰微，不具备这种实力，人民只能追求精神上的统一。而这种精神统一无疑只能诉诸宗教力量，统一的基督教世界就是在这样的背景下建立起来的。

在我国几千年的历史中，国家统一是主流，各朝建立的基本上都是大一统国家，王权异常强大。帝王为了巩固自己的统治，大肆鼓吹、灌输“君权神授”的思想，在思想领域对人民实行严格的控制，绝不允许有与之相抗衡的宗教势力的出现。即使有小股宗教势力的形成，也必须与统治阶级的主流意识形态保持一致，否则，是难以立足的。信教者首先是臣民，其次才是教民。所以，在我国古代不可能形成统一的宗教信仰，也不可能有太多的人去信仰宗教。

3．中西方对皇权的不同态度，决定了对宗教的不同态度。我国古代是等级森严的宗法制国家，君主是天下的大宗，是家长，臣子对君主要绝对效忠。因此，中国几千年的历史，其实就是“以官为本”的历史——从对官的惧怕到对官的迷信，从对官的迷信到对官的追求。这使王权更加神圣化，从而把神灵拒之门外。而西方封建制度下的封君封臣是契约关系，互有权利与义务，没有道德上的等级与服从。因此，人们不崇拜什么君主、君权，反而对宗教信仰更感兴趣。

4．外族的入侵、世俗权力的衰落，使宗教在西方获得了难得的发展机遇，而这样的机遇在我国古代则没有出现。在古希腊、古罗马时代的城邦时期，城邦的政治生活是人的第一属性，神学不发达。但随着罗马帝国的衰亡，日耳曼蛮族入侵，使西方陷入巨大的混乱之中，政权分散，政局动荡，君权衰微，国家政权无力在全国建立有效的管理，世俗权力一落千丈。就是在世俗权力出现真空的情况下，历史给了基督教一个前所未有的发展契机，使得天平由俗权滑向了神权，基督教在战乱中得到了前所未有的发展。而我国古代，宗教并没有遇到这样的发展契机。在仅有的几次少数民族入侵后，少数民族却日益汉化，最后又回到以前汉族的统治方式上来，结果是中央集权的进一步加强，进而形成统一的多民族国家，没有给宗教势力以任何发展的机会。

二、中西方宗教信仰的差异所带来的影响

1．宗教教义的不同，直接影响统治阶级的治国理念和治国方式。基督教主张原罪说，认为人类的始祖亚当与夏娃由于不听上帝的告诫，偷吃了禁果，欲望战胜了理性，并因犯罪而堕落死亡，人从此便有了强烈的犯罪倾向。由于亚当把其罪过遗传给后代，故人一出生就带有原罪。因此，西方社会一直认为人性天生就是恶的，故西方的文化也是一种罪感文化(或耻感文化)。既然人性本恶，就要从外在的方面来约束规范人的行为，这也就是西方一向重视法制建设和制度建设的原因之一。而我国古代是主张性善论的，认为人天生就是善良的，只需要自身的道德自修即可，而无需外在的约束。这就是我国古代社会一直重视“以德治国”，而轻视“以法治国”的原因之一。

2．宗教的价值取向不同(西方重视来世，中国重视现世)，导致人们的行为方式也不同。基督教追求天国与来世的价值取向，认为人的终极目的是通过末日审判而升入天堂，实现与上帝同乐的终极目标。因为人自出生起就是有罪的，所以若想获得拯救而进入天堂，就必须积累善行这种资产来赎罪，只有资产大于负债者才能顺利进入天国，否则就要进入地狱。这种价值取向，有助于激发教徒行善积德的行为。而中国儒家思想主张“修身、齐家、治国、平天下”，重视的不是来世，而是现世。这种现实主义、实用主义的价值取向，难免诱发人性中功利和自私的一面。

3．统一的宗教信仰易于产生统一的行动，反之亦然。形成于欧洲中世纪的世俗教会政教二元体系，使得欧洲处于罗马教廷的控制之下，人的一生从出生到死亡都与教会息息相关。当时欧洲的哲学、艺术、医学等学科无不带有宗教色彩，宗教已深入社会生活的各个方面。中国没有统一的宗教信仰，思维方式也各不相同，这就导致人们的行为必然呈现多元的发散状态。

4．宗教对中西方民族性格、思维方式的形成具有重大影响。在古代西方，由于宗教与世俗的长期斗争，形成了一种特殊的政教二元体制，而正是这种看似矛盾的二元体制，塑造了欧美人的二元思维:既相信自己，又信奉上帝;既崇尚民治、民本的民主政治，又在某些时期也不排斥强有力的领袖甚至是独裁者。而在中国几千年的封建社会里，专制集权日甚一日，而宗教只是对集权无奈之后的一种精神寄托。因此，这就容易使人形成消极厌世、逆来顺受的性格，从而忽视自身的价值实现。

综上所述，中西方宗教信仰上的差异，对中世纪、对近代、乃至对现代都产生了深远影响。可以说，现代中西方社会中的许多现象，大都可以从宗教信仰的差异性中找到起因，起码能找到起因的影子。因此，在当今的中国，从宗教所处的现实基础和时代背景，从宗教自身的发展变化和发展趋势，研究中西方宗教信仰的差异及其产生的历史原因，研究这种差异给中西方社会所带来的种种影响，对于抑制宗教的负面作用、发挥积极作用，从而引导宗教与社会主义社会相适应，是非常必要的。