道德全 寿自延

杨峰

老子在《道德经》中说：“我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这“三宝”不仅是这位古代圣贤“道”和“德”的集中体现，也是他修身养性的箴言。

“慈”为修身之本

老子把“慈”作为“三宝”之首，体现了老子珍重生命、爱惜生命的一贯思想。“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”老子说的何等明白，只有能够以珍重自己生命去珍重天下人生命的人，才可以把天下寄托给他；以爱惜自己生命去爱惜天下生命的人，才可以把天下托付给他。虽说这是老子给帝王讲的治国之道，若借鉴过来，也是很好的养生之道。身体是生命之本，在身体与精神的天平上，老子尤为注重主体的精神价值。老子认为，名、利、权、物皆为身外之物，是生命的累赘，生不带来死不带走。如果被名、利、权、钱、财所累，势必伤心劳神，忧患不解，损害心身健康，则多病折寿。所以老子告诫我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”“知足不辱，知止不殆，可以长久。”可见，凡事知足者常乐，情绪愉悦，保身心而延年。

顺应自然，任其自然，助万物以自然，是为“慈”。老子说：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”人作为自然界的一员、社会的一员，应顺自然和社会发展的客观规律，不可违背。功成而不自傲，名就而不炫耀，坦坦荡荡无私无畏。有了这种心境，就会无不自然无不自由，岂不对身心健康大有裨益！宽容，更是“慈”的核心。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”“信者，吾信之；不信者，吾亦信之。”“上德若谷”、“报怨以德”。一个人若能严于律己，宽以待人，以德报怨，不计个人得失，必受人尊敬，人际关系和谐。有了这种情怀，更会使自己处于良好的心理状态，这也是仁者寿的道理。

“俭”为养性之根

一个人活在世上，应多想点别人，少想点自己，这是“俭”的原则。老子要人们“见素抱朴，少私寡欲”，讲的就是这个道理。一个人如贪名、贪利、贪色、贪功，终日沉溺于灯红酒绿坑骗欺诈之中，必招祸伤身。所以他警告人们：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”并谆谆告诫世人：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”大自然之所以生生不息得以永恒，是因为它不贪生不自私，“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”作为自然之子的人类应从中悟出“长生”真谛，注重养性，清心寡欲，以“俭”为本，从为社会、为他人多做奉献中获得幸福的欢乐，自然而然地达到强身延年之境界。

“不敢为天下先”为养心之道

“不敢为天下先”，其精髓是不争、处下、柔顺，体现了老子的“无为”思想。老子通过对自然界的观察发现，凡是活着的东西都具有柔韧性，而枯死的东西则具有坚硬性。

“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”老子以“水”为例，详细阐说了不争、处下、柔顺、无我、宽容等“不敢为天下先”的丰富内涵。他说：“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”水是柔弱的，但“柔弱胜刚强”；水是处下的，“江海所以能为百谷王者，以善其下之，故能为百谷王。”“谷”的特征是：空虚广阔，包容一切。在老子眼里，柔弱处下是做人应具备的德性，因而提倡“不争”。做人处事应有水的品格，虚怀若谷，谦让居下，“去甚、去奢、去泰”，“不敢为天下先，故能成器长”。如果事事争强好胜，争名夺利，出人头地，好为人师，骄傲自满，浮躁浮华，不说易遭众人所恶，更会导致自身心理失衡，引发多种心身疾病。

有人会说，在当今竞争激烈的社会里，要人不争，岂不要人去做一个懦夫？不是的。关键是你如何去理解“不争”二字。如能做到融强于弱，纳雄入雌，就会使你外柔而内刚，具有无穷的力量和坚韧的毅力，充分发挥聪明才智，以不争达到争的目的。因此，老子一再强调要人们“为无为，事无事”。这样，才能顺应自然，遵循客观规律，自由自在地生活，体现自我，实现自我，使生命价值得到升华，自然健康长寿。

（摘自《北京晚报》）