企业气象缘有人心

一个成熟的企业，一个高度发展的名牌企业，我想都有一种气象。这个“气象”就是企业精神，就是这个企业的文化魅力。这个企业精神，企业的文化魅力，无处不在，这就是“气象”。这个气象的源头，就是整个企业的人心。

觉真法师曾任香港佛教僧伽学院副院长、《世界佛教论坛》杂志主编。近十年来，在长江商学院、清华大学、北京大学、浙江大学、上海交通大学等著名高校的EMBA班讲授佛学与企业家精神、禅与心灵世界等管理哲学课程，广受欢迎。

“人力资源的开发，发展到圆满阶段，叫‘气象。古时候叫‘天子之气，王者之气。印度的佛教传入中国，最早是从陆路，从中亚再到西域，再到敦煌，再传入中原的。但有一人，他从水路而来，这就是开创中国禅宗的第一代祖师——达摩。他为什么要来中国？他说过一句话：中国有‘大乘气象。这句话到了宋儒手里，变成了‘处处表现圣者气象。一个成熟的企业，一个高度发展的名牌企业，我想都有一种气象。这个‘气象就是企业精神，就是这个企业的文化魅力。这个企业精神，企业的文化魅力，无处不在，这就是‘气象。这个气象的源头，就在整个企业的人心。”

——摘自觉真法师《当管理遇到佛学》

放下什么，心宽自在

近来，“房叔”、“房姐”、“表哥”的报道见诸报端。“鹪鹩巢于森林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”他们以不正当手段，要那么多房子做什么？贪官动则贪污上千万，几辈子都花不完的钱，用来做什么？人生的失败，就是人生观的失败，就是因为没有看破，不能放下！

比尔·盖茨是世界首富，许多人知道他富有，却不知道他已经捐出去的钱比他现有的钱还要多。许多企业家的财富几辈子也花不完，但他们仍然在创造财

富。为什么？因为他们知道放下，放下了片面追求物质享受。“百万富翁的财富属于自己，亿万富翁的财富属于社会。”他们知道自己身上沉甸甸的社会责任，他们如新教说的“为上帝打工”，也如佛教说的“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”。他们赢得社会的尊重，就是因为已经看破，能够放下。

第一次见到觉真法师时，他就鼓励我：做企业要多多赚钱，因为我们不是为自己赚钱，成功的企业和企业家才更有能力回报社会。

可见，看破放下不是简单的无欲无求，而是“大求”。做企业，需要的就是这种看破放下；人力资源管理也需要这种看破放下。能够看破放下的员工才能优秀，学会看破放下的领导才更卓越，懂得看破放下的企业才能基业常青。

王春雷：我刚刚拜读了师父的著作《放下，心宽自在》，请问您所说的“放下”是放下什么呢？

觉真法师：“大地众生，悉俱如来智慧，只以妄想执著，而不能证得。”这是世尊的证悟之语。由这句名言，我们就可以想知，妄想和执著是我们到达彼岸、证得涅槃的两大阻拦、两大障碍。要放下的，应该放下的，就是妄想和执著。

王春雷：人们常说“一切世法皆是佛法”。对佛教徒来说，要想到达彼岸、证得涅槃，必须放下妄想和执著；对于入世的人，尤其是企业家，是否也要放下妄想和执著呢？

觉真法师：“看破，放下”的智慧，是心灵的智慧。看不破、放不下，就是心中执著，就把自己放进了“地狱”。只要放下，回头是岸；只要放下，柳暗花明，海阔天空。许多人拥有金钱，但是并不快乐。为什么？就是因为不能放下。什么是快乐？把不快乐放下就是快乐。有想即有妄，无求便无忧。

王春雷：企业就是要创造财富的，马云也说“没有利润的公司是可耻的”，在追逐财富的过程中，企业家怎么可能无欲无求呢？企业要发展，怎么可以不求名不求利呢？

觉真法师：企业的真正目的，就是通过牟利，对社会做出奉献。

“无求便无忧”不是让人没有追求，而是不为自己求。名和利没有什么不好。我的恩师茗山上人常说：“你有名有利，就能为人民做好事，这名和利，为什么不要呢？”他是很有智慧的高僧。他说得好，有名有利可以为人民做好事呀！无名无利，可以自度；有名有利，就能度人。名利越大，做的好事越大，度人也越多。

王春雷：在企业管理中，放下妄想和执著，也就是不再自私自利，而且处处为别人着想。是否可以理解为佛教中的“心无挂碍”和“远离颠倒梦想”？

觉真法师：你说得很对。佛教和市场是相融的。微观经济学的创始人亚当·斯密讲无形的手，同样，在管理领域中，也有一双无形的手。一只手是老板，另一只手是员工；一只手是企业，另一只手是客户……左手想到右手的利益，右手也想到左手的利益，两只手合在一起，是合掌经营，佛教里叫阿弥陀佛。

王春雷：放下妄想和执著，人就更加忠诚了，组织就和谐了。

觉真法师：我认为，一个企业，要有忠诚的投资者，忠诚的员工，忠诚的客户。这三个忠诚，是一个也不能缺少的。员工不是来打工的，不是为老板挣钱的，更不是来挣老板的钱的。老板和员工都是合伙人，是利益共同体，实际上是生命共同体。一个投资搭平台，一个出力演好戏，共同走向市场，去向市场挣钱。以上，是我讲课经常讲的。从老板身上挣钱的员工，不是好员工；只从员工身上挣钱的老板，也不是好老板。

王春雷：总裁班课程上师父曾说过“接受佛的价值观就是佛”，那么您能否慈悲开示，什么是佛的价值观？

觉真法师：一句话，佛陀精神就是“毫不利己，专门利人”。

王春雷：听了师父的开示，我进一步感到，佛教和管理确实是相通的，将佛陀的精神运用到管理中，

毫不利己，专门利人，一定能换来别人的尊重和理解，做到利人利已。但是在现实生活中，并不是每个人都可以被感化的。

觉真法师：我还是用一则故事来回答你的问题吧！这个故事来自洪兰教授的《一生受用不尽的经验》。其中说一个朋友的孩子大学毕业半年了，没有去做事，窝在家里，白天睡觉，晚上上网。最近他跟父母要钱，想去美国游学。朋友来问我该不该让他去，我望着他苍苍的白发说：“你如果真的要为孩子好，让他去，但是不要给他钱。”我想到了我妹婿的故事。

我妹婿是美国人，从小就想做水手，向往外面的世界，想先环游世界，再回学校念书。虽然他父亲是医生，家庭经济环境不差，但是父母并不给他钱，他也没向家里要，高中一毕业就先去阿拉斯加伐木存钱。因为阿拉斯加夏天日照很长，太阳到午夜才落下，三点多又升上来了，一天如果工作十六小时，伐一季木的工资可以让他环游世界三季。

他挣了一笔钱，在走遍世界两年后，才回大学去念书。这是在他自己深思熟虑后，才决定念的科系，所以三年就把四年的学分修完了。一毕业，就出来就业。他工作得很顺利，可以说平步青云，一直做到总工程师。

王春雷：看来，一段难忘的生活经历会对自己未来的人生产生很重要的影响。

觉真法师：是的，我记得洪兰教授曾给我讲一个小故事，说这件事影响了他一生。

他在阿拉斯加州打工时，曾与一个朋友在山上听到狼的嗥叫声，他们发现一只母狼被捕兽器夹住了。他认识那只捕兽器，是一名老工人的，他还知道那位老工人因心脏病在很远的医院急救，一时不会回来。这时，他发现母狼正滴着乳汁……于是，他和同伴费了很大的劲找到狼穴，把小狼抱来吃奶。他还把自己的食物分给狼吃，晚上也守在狼的身边。但狼还是出于本能的警惕，不让他靠近。直到第五天，他去喂食时，发现母狼的尾巴轻轻摇着。又过三天，他取得了母狼的信任，他终于可以把兽夹松开。母狼并没有马上离开，而是舔了他的手，温顺地任他为自己上药，然后带着幼崽依依不舍地离开……

如果人类能取得狼的信任，难道就不能让另一个人放下武器成为朋友吗？如果一个人先对别人表现出诚意，对方一定会以诚相报。

从此，我的朋友在公司中以诚待人，先假设别人都是善意，再解释他的行为。常常帮助别人，不计较小事。所以他每年都升一级，爬得很快。最重要的是，他每天过得很愉快，助人的人比被助的人快乐得多。虽然他不知道佛经中有“施比得更有福”这句话，但是他的生活证明了这一切。

王春雷：人们常说“与人方便，与己方便”。与人方便，对立面就少了；对立面少了，也就与己方便了。这在中国文化中叫“得道多助”，在佛教中就是

“因果报应”。看来，很多人误解了佛教中的因果报应，以为那是宿命论。而实际上，佛教讲因果，讲的是必然的联系。我终于明白为什么“菩萨畏因，凡夫畏果”了。

觉真法师：是的，一个自私的人，必然会变得很笨。因为笨，就笑话百出，对立面很多，路也越走越窄了。

王春雷：师父有一本书叫《当管理遇到佛学》，而不是《当管理遇到佛教》，可见佛学和佛教是有区别的。我听说佛教有四种，作为师道的佛教、作为宗教的佛教、作为哲学的佛教，以及作为迷信的佛教。在很多场合，佛教已经偏离了自己的本质，甚至沦为迷信。而最初的佛教是一种师道，也称为佛学。师父著作颇丰，您曾说过“通过著书弘扬佛法”。师父能否慈悲开示：什么是真正的佛学？

觉真法师：佛学就是智慧之学。佛是觉悟的人，人是尚未觉悟的佛。你不知道的是，你本来就是佛。你应该知道的是，人人都可以成佛。“佛法在世间，不离世间觉”，心宽自在从内心开放，智慧就在放下时体现。放下了，就是“大爱无言，大智无忧，大道无为，大商无算”。

大觉有情，情为何物

星云大师在自传《合掌人生》中有一章《道情法爱》，是专门谈“情”的。他说：“佛教称人为‘有情众生，情爱是生命的根源，也是人类与生俱来的本能。依‘十二因缘的说法，人因为有情爱，所以轮回生死；但是从另外一个角度看，‘爱的升华是慈悲，慈悲是诸善之王，是佛道的根本，所以佛教并不排斥感情，而是主张要用理智来净化感情，用慈悲来升华感情，用礼法来规范感情，用道德来引导感情。”

觉真法师说：“爱有两种心态：一是索取和占有，这是非理性的爱；一是奉献和关切，这才是理性的爱。”

“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓”，佛门不是冷冰冰的。许多高僧大德，都对“爱”和“情”有着真知灼见。佛家讲无缘大慈，同体大悲。“一屋不扫，何以扫天下？”世间人，应该首先做到为情和爱注入理性，关爱他人，就是关爱自己。懂得爱，才知道如何爱家人、爱员工、爱客户、爱事业、爱生活……

王春雷：人们常说“人生名、利、情”。师父谈放下时谈了名和利，现在能否就“情”做出开示？

觉真法师：在人间，有一个字最现实、最活跃。这个字，比火还热，比铁还坚，比丝还韧，比海还深，比喜马拉雅山还高，比雅鲁藏布江还长；这个字，可以动天地，可以泣鬼神，可以惊风雨，可以贯古今；这个字，造就了人间的文学、艺术，一切精神、文化领域的创作，甚至美学、心理学也离不开它——“情”。被称为“美学之父”的鲍姆斯通就干脆把美学叫做“感情学”。心理学认为在认识（知）、情感（情）、意志（意）这三大心理要素中，情最具活力，它可以不顾认识，又可以左右意志，它几乎成了主宰。也就是说，知和意，在情感面前，往往就不起作用了。情的能量大矣哉！“人生唯有情难死”，情感与理智打架，理智总是打不过情感，没有智慧的理智，怎么能战胜顽强而又执著的情感呢？佛教是最讲情智的宗教，“菩萨”译为中文，就是“觉有情”，即“觉悟了的有情”。佛教讲慈悲，慈悲就是有情。

王春雷：六世达赖情歌中有“只说出家堪悟道，谁知成佛更多情”。原来这种“情”就是师父所说的“慈悲就是有情”的“情”。“佛教是最讲情智的宗教”，慈悲是有情，是包含了“理智”的“有情”。那么，在企业管理中，情（慈悲）是如何加强组织的凝聚力呢？

觉真法师：首先要解释一下“慈悲”这两个字。慈为予乐，把快乐带给别人；悲为拔苦，救助需要救助者，帮助他人出离苦难。我们在帮助别人减轻苦难的同时，也使被帮助者从受益中学会了行善。这就是说，当我们给予受苦人慈悲、关怀、济拔、施救时，受惠者不仅是当事人，因为他也会把佛恩、法恩众生之恩再转施

予别人身上，这无形中就是众生界良性的因果相续。

王春雷：企业管理中经常说的“予人玫瑰，手留余香”，和佛教中“予受苦人慈悲”有异曲同工之妙。前面师父说的情是包含智的情，而现实生活中人们说的“人生名、利、情”好像更多的是世俗的感情。以前我听闻苏格拉底有一段关于“爱情、婚姻、外遇、生活”的精辟论述，不知师父如何看待？

觉真法师：我可以用男人和女人的三种关系来回答你的问题。

第一种关系是夫妻关系，是一个等边三角形，三个边是三种关系。一个边是亲密关系，分三个层次：肉体亲密、知见亲密（即同想成爱、两意相投、两情相悦）、心灵亲密；一个边是支撑关系，也分三个层次：经济支撑、人格支撑、逆境支撑；还有一个边是承诺关系，包括法律承诺、道德承诺、生生世世不相离的承诺。夫妻关系有其神圣性，但也有缘起和缘散、缘生和缘灭。

第二种关系是情人关系，是冲动的、不能持久的、妒忌的。

第三种关系是知己关系，是理性的，没有两性关系，其中包含的是理解、扶助、信任、关怀。

王春雷：现代人往往为“情”字所困，这个情当然是世俗的情。有的人为情寻死觅活，有的人为情伤透了心。而处理不好这个“情”字，小则影响心情，重则影响事业和生活。师父在这方面对在家人有什么忠告呢？

觉真法师：感情，这是人人都会遇到的困扰。不过，一个人的爱，要能唤醒别人的爱，也就是能唤醒对方的爱，这个爱，才是成功的爱，互相的互助的爱。如果一个人的爱，不能唤起对方的爱，那么这是失败的爱，失效的爱。凡是过去了的，就让它过去吧。自强就是承担一切，重新上路，没有包袱，明天会更好。

王春雷：“对于这种失败的爱，既不要执著，更不要迷恋。”我理解为，在感情问题上，也要放下妄想和执著。放下，心宽自在。看来在感情上，放下是一种智慧。但是“人非草木，孰能无情”，我们应该如何对待情感呢？

觉真法师：爱的根本是接纳，亦即接受和容纳。失去了接纳，不能接纳，爱在哪里？“万两黄金容易得，一生知己却难求。”红颜知己（不单指女性，应该指男女双方）和人生知己，难遇难求。情感的质量，在心灵，在悟性，在智慧。

王春雷：那师父能不能告诉我到底什么是爱情呢？

觉真法师：一、爱情，是一种体验。只有有过这种体验的人，他才知道爱情是什么。体验是说不出来的。“说似一物即不中”，如同“禅”一样，说出来的，就不是它了。二、爱情是一种很高的心灵素质。不具备这种很高心灵素质的人，恐怕是感受不到爱情的，也不能享受爱情，甚至还会亵渎了爱情。三、爱情是文艺作品中的永恒主题。尤其在双方不能实现的可歌可泣又感人肺腑的遭遇中，诸如梁祝、罗密欧与朱丽叶。然而在生活中，我不认为有这种理想化的东西。

爱情是什么？歌德没有说清楚，普希金没有说清楚，曹雪芹也没有说清楚。莎士比亚、托尔斯泰、雨果、陀斯妥耶夫斯基都没有说清楚。只有《金刚经》说清楚了：佛说爱情，即非爱情，是名爱情。

快乐人生，心归于真

按照佛教的说法，世界是苦的。“娑婆世界”的意思是“苦难深重却堪于忍受的世界”。但觉真法师却经常讲快乐，他的《快乐人生》和《快乐人生二集》广受欢迎。认识觉真法师的人都会记住他那标志性的笑容。

从“娑婆世界”到“快乐人生”，不正是佛经里说的“离苦得乐”吗？

世界之苦与人生之乐并不矛盾，而苦与乐完全在于自心。正如觉真法师说的那样：“你的心，像一块磁铁。当你心情愉快，对这个世界充满喜欢和善意时，一切美好的东西就自然而然地被你吸引。当你苦闷、忧愁，对这个世界充满失落的时候，那么，一切烦恼和厄运就自然地被你吸引过来了。把你的心转变一下，你的磁力方向也就转变了。”

工作是辛苦的，但只要以积极的心态投入工作，工作就变成快乐的了。如果一味怨天尤人，再好的工作也会成为负担。快乐人生，快乐工作，完全在于自心。不抱怨的世界才是美好的世界。

王春雷：佛家第一谛是苦谛，师父谈得最多的却是快乐，如何理解苦与乐的统一呢？

觉真法师：人生的本质是苦。可是，人却容易为乐所迷、为利所惑，不承认苦，掩饰苦。只有当人有了苦的觉醒，人才会去寻找离苦得乐的解脱之道。

在生老病死的现实中，人没有任何自由可言。不论权有多大，财有多富，你并不自由。当然，话不能说绝，人归根到底还有一个自由，即心的自由。向迷的方向走去，就是胡思乱想的自由；向悟的方向走去，那就是禅的真正自由。禅的自由，就是明心见性，就是人的最终解放。

狄更斯的名言：“这确是最坏的日子，不过，这真是最好的日子。”这“最坏”，这“最好”，是谁在判断？是你的心。说这“最坏”，说这“最好”，是谁在感觉？是你的心。

王春雷：我明白了，虽然世界是苦的，但只要你的心快乐了，生活就是快乐的。和师父在一起的时光总是特别快乐，平日里想起师父也会很快乐，仿佛您的身上有一种快乐的磁场。您有不快乐的时候吗？

觉真法师：我还是一个凡人，也难免有不快乐的时候。但我能做到难过不超过五分钟。

王春雷：真正的看破红尘，应该是对人生的彻悟，而不是消极避世。看破了，就放下了，就能自由行走于出世和入世之间了，就快乐了。人间佛教所倡导的“以出世的心做入世的事”，就是看破红尘，就是禅的自由，就是明心见性。真正的僧人，以普度众生为己任；真正的企业家，以造福社会为目标；一个真正的人，再普通也应该明心见性，享受快乐人生。

我读了师父十余本书，感觉里面有两个核心词：人和心。比如您说过“管理的核心在于人”、“人的一切全在于心”，能告诉我为什么吗？

觉真法师：市场关系，就是人与人的关系；市场游戏，就是人与人的游戏。你调查市场，就是调查人；你了解市场，就是了解人；你研究市场，就是研究人；你赢得市场，就是赢得人。

“一即一切，一切即一。”这个“一”，是人的心。这个“一切”，就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空间有多大，心也就有多大。所以，人的心和宇宙，和世界，既是相通，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦在人心之中。宇宙涵括了人类，人心也涵括了宇宙。

王春雷：原来心有这么大的作用。对我们这些入世的人来说，“心”有什么作用呢？

觉真法师：“相由心生，运随心转。”

美国总统林肯说过：“年过四十，人便需对自己的容颜负责。为什么，因为过去的容颜是父母给的，四十岁以后的容颜就决定于自心了。你怎能不对自心负责？”相由心生，这是最近由科学家实验后得出的结论。负责研究的英国斯格拉斯哥大学心理学家Rob

Jenkins说：“基因决定我们的性格，再加上社会及互动因素，形成了具有一定准确度的‘相由心生。”他说得很长，我说得很短：基因者，心也。

有人强调运气。不错，生命历程中会有逢运、背运。但是，运气从何处来？运气从人际关系来，从你良好的心态来。你的心态不好，你的人缘不好，运气就会从你身旁悄悄滑过。运由心生，信不信由你。

王春雷：师父经常为各大高校的EMBA学员讲授佛教与管理的课程，师父的弟子中也有很多知名企业家。那么，管理应该向佛教学习什么呢？

觉真法师：管理组织，是人的组织。管理行为，一切企业行为，是人的行为。企业的最大资源，是人力资源。管理活动，是人类特有的心智活动。在企业内，人既是执行的管理主体，又是被管理的客体。任何有效的管理，都要通过“人”才能实现。我想，作为一个企业家，不仅要重视人的因素，而且要精通对人的研究。

《尚书》里说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”《孟子》说：“天时不如地利，地利不如人和。”可见我们古人对人的高度重视。

佛学，是2500年前的人学。对人的理解和对人的研究，佛教文化中有最丰富的内容，很值得我们借鉴。

王春雷：管理学有句名言：“管理基于人性。”管理学也经常提到“以人为本”。那么，如何才能做到以人为本呢？

觉真法师：人有四个基本特点，即差异性、完整性、需求性（事必有因）、尊严需求。

作为一个管理者、领导者，要知人善任，当然要了解和熟悉人的差异性。

在人的管理上，要顾及他的家庭、社会多方面的属性，这是由一个人的完整性所决定的。

一个善于运用激励的管理者，不是直接给予满足，而是指出实现满足需要的途径。对于欲望，就必须做出理性的引导和调整。

人的四个基本特性，严格地说，前三个是真正的特性，第四点，人的尊严，人的价值观，与前三者并不在同一个层面上，而是超越前三者，已经进入道德和伦理的层次了。懂得这一点很重要，管理者的作用，就在于为工作中的人，提供一种能发挥他潜力的环境。人性就在工作之中，热诚地工作，忠诚地工作，才能体现人的尊严。只有尊重人的尊严，维护人的尊严，才能发挥人的巨大潜力。

王春雷：现在流行一个词，叫心灵健康。既然“管理的核心在于人”，“人的一切全在于心”，我们该如何让自己的心灵健康起来呢？

觉真法师：SQ （Spiritual Quotient）主要指人的心灵健康。表现在对人生意义、人的生命价值的确知，能关怀自己、平衡自己，能照顾好自己的心灵，当然，也能照顾、关怀他人的心灵。用佛家语言来说，就是一颗平等心，一颗慈悲心，一颗清静心，当然是一颗佛心了。

没有坏天气，只有坏心情。你有好心情，微风细雨、鹅毛大雪、雾失楼台、月迷津度、急雨如珠，都是人间好景致。

结语：心的大学——此心安处是吾乡

《心的大学》和《此心安处是吾乡》是觉真法师两本著作的名称，书名中都带一个“心”字。

觉真法师引用澫益大师对《大学》一书的解释：“大者，心也；学者，觉也。”心的大学，也就是“心灵的觉悟”。人的一切全在于心，人的最大资源在于觉、在于悟性。

我认为，用觉真法师的另一部书名《此心安处是吾乡》，也正好解释《心的大学》——心灵的觉悟就是心安，心安之处就是回归人的本真。

觉真法师说：“团队精神，就是企业伦理，就叫‘集体智商。”管理学认为，企业文化有四个层次：使命、愿景、价值观、战略，这种文化就是觉真法师说的“企业精神”、“文化魅力”、“气象”，其源头就是化缘“整个企业的人心”，即整合企业的人心，“心智的集体程序”方为气象。

与觉真法师对话，沐法雨，润心田。

“大道至简，大商无算。”管理也需要大觉归真。