成镜深,陈俊,罗爱华
(四川职业技术学院,四川 遂宁 629000)
遂宁观音文化的源流特点及价值
成镜深,陈俊,罗爱华
(四川职业技术学院,四川 遂宁 629000)
就本质而言,观音文化,就是慈悲文化,就是“爱”的传播。观音信仰是佛教精神的集中体现,观音文化的本质特征就是慈悲,给予众生利乐为慈,拔出众生苦根为悲。观音无我之智的慈悲文化是拯救人类三大危机的良方,从这个意义上讲弘扬观音慈悲文化是救世的需要,是构建和谐社会的需要。
遂宁;观音文化;信仰;价值
2008年1月22日,依照中国文联,中国民间文艺家协会命名中国观音文化之乡的相关规定,正式命名“遂宁”为中国观音文化之乡。这说明,一方面观音信仰在遂宁非常久远而普遍。另一方面对观音文化的研究发掘非常深入。就本质而言,观音文化,就是慈悲文化,就是“爱”的传播,就现实意义而言,观音文化就是要构建和谐平等,充满关爱的一种大同社会。
佛教中,观音乃释迦牟尼座下大弟子。佛教自西汉末年从天竺(印度)传入中国。几经兴废,如今已是中国最大的一个宗教派别。印度佛教传入中国有三线:
一乃西域线,即古丝绸之路线,都是天山南,西汉以前就有此线,从敦煌出发,两线走:一是敦煌向西到鄯善国入克什米尔到天竺(以于阗为中心)。二是敦煌到玉门关折西北、经伊吾(哈密)到大月支,到天竺(以龟兹为中心)。还有一条天山北路线,从东向西自哈密出发沿天山北路。
二是南方海路线,从东晋南北朝始。从天竺出发,经由狮子国(斯里兰卡)、耶婆提国(苏门达纳和爪哇一带)、南中国海到达交趾(越南)、广东等地上岸。
三是有人主张有一条南方陆路线。南方陆路的传入路线。南方的传入路线,除海路以外,有人主张还有一条陆路,这条路以四川为中心,从南部进入四川的道路有颠缅道,是经今缅甸、云南入川。四川北部有甘青道,是从益州(今成都)出发,沿岷江北上,到今天青海的格尔木,再往西到鄯善国,可继续西进于阗,也走上丝绸之路。往东出川的通道有褒斜道和金牛道,即所谓的古栈道(参见《佛教初传南方之路(文物图录)》,文物出版社1993年版)。据《汉书》载,张骞出使大月支国时,曾在该国看到出自四川的布和竹杖,经打听,才知道是从身毒国传来的,回国后,他把这件事告诉了汉武帝,认为从四川肯定有一条更近的通往西域的通道。元狩三年(前120),汉武帝遣张骞赴川,打通从四川到天竺的通道,但张骞死于滇(今云南昆明附近),后来汉武帝又派十余人再去,仍至于滇而止(见《汉书》卷九十五)。温玉成先生否定这一传入线路。我赞成此线,即所谓南方丝绸之路。因为当时蜀锦很有名,沿长江,苏锦、湘锦均可达蜀。广汉三星堆、成都金沙遗址,特别是近年雅安汉源4000多年前的原始村落遗址的发现,充分证明蜀川的文明与发达,与外交流自然不亚于中原地区。
遂宁佛教应是古蜀道线沿涪江下传到的遂宁。三台涪江边大佛,潼南大佛应是证明,正也应证了观音是北方劫国庄王来遂建国的传说。但这只是民间传说,真正可稽考的观音信仰应肇始于灵泉、广德二寺的开山,特别是广德寺的克幽禅师。
灵泉寺,隋开皇年间(589年),始建。
广德寺先名石佛寺,始建于唐高祖武德元年(公元618年),自唐代宗大历二年(公元767年),克幽禅师到广德寺阐教以后,高僧辈出,典律威严,禅风丕振,寺宇宏隆,灵感十方。克幽禅师(727-787),俗姓李,祖籍陇西(今甘肃临洮人),本为陇西郡王李守义之子,后因父辈入川作官,乃家居于遂宁,自幼刻苦读书,立志作官,但后来经历了宫纬之变,骨肉相残的现实后,深感人世险恶,万念俱灰,感觉到烈火猛焰逼迫身心,遂发出世之志,愿求无止大道。于是在唐玄宗天宝十年(公元751年)前往成都古佛寺(净居寺)拜无相大师(东海大师)金和尚为师,皈依佛法,受具足戒,赐法号无住,数年间,佛法精进,悟境高深,已然修成正果。唐肃宗即位后,礼请克幽入京,住锡大明宫中,宣讲佛法,765年克幽禅师辞京,回到古佛寺。唐代宗大历二年(公元767年)杜济任剑南东川节度使,他素闻无住道德重厚,于是礼请已回到古佛寺的无住,住持遂宁石佛寺。德宗贞元三年(公元787年),五月,克幽禅师告众僧曰:“吾于此方缘尽,不久将行。”时遂州刺史韦成武闻知后,立即带领众人来到寺内请求克幽慈悲,久住世间,济渡蒙昧。克幽曰:“吾未尝去,但众生缘尽耳”。语毕,端坐莲台,坐化而去。韦成武率众人及寺僧,为师装龛,建“舍利塔”,名善济塔。
唐武宗会昌五年(公元845年),灭佛毁寺,克幽舍利塔亦毁。唐昭宗天复年间(公元901-903)遂州刺史王简,在池中掘到菩萨骨,以为克幽禅师是观音菩萨的化现,于是重建舍利塔。宋真宗大中祥等四年(公元1011年)正月,赐改寺名为“广利禅寺。”又赐“敕赐广利禅寺观音珠宝印”一枚。宋微宗崇宁二年(公元1103年),敕谥克幽禅师为“慈应大师”。南宋孝宗乾道九年(公元1173年)十月,敕谥克幽禅师为“圆觉慧应慈感大师”。以上这些把克幽禅师作为观音菩萨的化身,也印证了观音信仰在遂宁的形成情况。
遂宁观音信仰的最大特点是:每年有三次“观音会”,观音会的形式多样以及信众的吃斋。
“三会节”又称“观音三会”,指农历二月十九,六月十九和九月十九,据传,这三个“十九”分别是观音菩萨的圣诞日、成道日和出家修行日。每年到了这个时候,遂宁以灵泉、广德寺为会首,各地寺院均要举行隆重的庆典活动。各寺庙信众云集,焚香礼拜,诵经祈求,以这三个“十九”日为中心开展各种法会活动,兼举各种法事活动,有的行观音礼,精进用动,以得证耳根圆通为目的;有的行观音忏法,忏悔罪孽,以消灾免难,超度亡灵为目的;有的施药、施粥或放生等行慈善活动,布施离贪,广种福田;有的设坛讲经说法,断惑生信,启迪心智……等等不一而足。总之皆以积德行善为目的。
据考证,与观音有关的节日庆典,始于东汉末和魏晋时期,南北朝已很盛行,杜牧《江南寺绝句》“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中。”就是时证。但从史籍、佛经、佛典中考证,当时还是以天竺(今印度)和西域轨式为主。到了隋唐五代之后,观音菩萨从经典走向了民间,观音信仰也逐渐走向了本土化,具有了本土特色,历经两宋、元、明、清之后,观音“三会”从由纯粹寺院组织的纪念仪式渐渐融入民间,转化为大众参与的民间节庆,并与儒、道、民俗、巫风等杂糅融和,呈现出浓郁的遂宁地方特色,并由观音信仰演化成一种民族风情与文化。“观音三会”尤以二月香会节最为隆重长久,还融入了商业活动。
“香会节”的形式:“观音三会节”的形式主要有三种。一种是朝山晋香:朝山队伍打着“朝山晋香”的大旗,扛着圣驾(皇帝牌位),抬着九品大蜡,腰系有“朝山晋香”的红黄围裙,端着盛有五谷、花生、盐、茶、果等的香盘,敲锣打鼓,耍狮舞龙,朝拜广德、灵泉二寺。二是戏剧表演:由各行会、帮会舵把子大爷或富绅出资请戏班、杂剧团或自已组织班子设台演一些以观音显圣和传说为主题的戏,或是一些川剧的折子诸如《活捉王魁》、《八仙过海》、《五台会兄》、《白蛇传》等,或者跟随朝山队伍表演高跷、杂技、武术等。锣鼓喧天,异常热闹。三是产品交易:香会节期间,各行、各帮都要在朝山要道两边搭棚,城里的所有铺面都早开晚闭,把自已的商品、产品等展示出来,或者把这些商品、产品等组成各种形式的图案仪仗进行展示,绚丽多彩、琳琅满目。外地的香客、商贾既可以购买各种商品和特产,也可以洽谈订货进行广泛的产品交易。
吃斋:遂宁观音信众,信奉吃斋以表示虔诚。吃斋有三种形式,一是吃长斋,就是一年三百六十五天都不沾荤腥。二是吃月斋,即每年农历的二月、六月、九月这三个月不沾荤腥。三是每月的初一、十五,两日吃斋。除这三种以外,还有一些其他的吃斋方式,但信仰观音的信众吃斋主要是这三种。
观音信仰是佛教精神的集中体现,观音文化的本质特征就是慈悲,给予众生利乐为慈,拔出众生苦根为悲。佛教宗旨是愿众生得脱苦海,佛教精神就是不求自己安乐,愿得众生离苦,无缘大慈,同体大悲,忘我奉献,众生利益第一位,正所谓“千江有水千江月,苦海常作渡舟人”“诸恶莫作,众善奉行”,对万物充满关爱,与自然和善相处。
释迦王子不做太子,不做国王,不用国家权力解决社会问题,就是因为他看到了众生的苦难是国家权力所不能解决的。前英国首相丘吉尔曾经说西方宪政国际(当时最先进的政治体制)“也只是比较最不坏的国家”,马克思认为:“人类经过努力,终于把国家送进博物馆的时候,共产主义这个理想社会也就在人间建立成功了。”所以王子选择出家修行,最后达到正觉境界,从烦恼中解救出来成佛了。佛陀认为众生的苦难缘于人均有贪欲,要解脱就得领悟四谛真经从贪欲中解脱出来,转烦恼为菩提。佛教教育众生诸恶莫作,众善奉行,实质就是善之教,慈悲之教。所以慈悲就是佛教的本质,慈悲的精神就是佛教的大乘精神,也就是菩提精神。佛教的传播,就扩大了普渡众生的范围,而佛教传播的载体,首先是由弟子们来进行,当然观世音作为佛祖的大弟子,就成了佛的载体,也就是慈悲精神的化身。
特别值得说明的佛教大乘精神即观世音的慈悲精神和普渡众生的愿望,与中国儒家文化的核心“仁爱”有很多是相契合的,比如,观世音的慈悲精神,就是人道主义精神,而儒家的仁、爱、德也是人道主义精神。孔子讲亲亲而仁民,仁民而爱物,由亲情之爱,推广到泛爱大众,再推广到爱天地万物。观音菩萨视一切有生命的众生都以慈悲精神,这都是真正意义上的博爱。儒家讲人道主义、民本主义、人本主义。佛教在教化众生时非常注重悲心。悲就是使众生离苦,所谓大悲拨苦,让众生离苦,而作为被统治者的民众,其苦难是最多的,所以佛教的慈悲之教特别是大悲之心,就是佛教的民本主义精神之体现,而观音菩萨就是大慈大悲的形象化载体,所以信众更直接信仰观音,这就是全国都有观音信仰的缘由,而蜀文明的发源很早,遂宁又处巴蜀之间,涪江之中游,相对于巴蜀来说,遂宁属于巴蜀文化的汇聚点,所以遂宁文化底蕴深厚,观音信仰就尤为突出。
观音文化就是慈悲文化,慈悲就是救世的需要,正是构建和谐社会的需要。
当今世界充满了各种危机,在众多危机中有三大危机最为突出:一是道德危机。道德危机是世界性的,德国学者说,在德国由于个人主义盛行,一些德国人自私到不愿为人父母的地步,因为作人父母很辛苦。无论是人、动物,还是植物繁衍是一种本能,上一代为下一代的付出是一种生命的本能,所以德国人自私到生命的本能都没有了。而当今中国道德危机较为严重。曾看见一个视频,女儿不满父母有时打骂她,伙同男友大大列列把父亲杀了,还毫无惧意,若无其事抱了很多零食乘电梯,有说有笑地回到母亲住处,去之前在电梯内亦有说有笑,有拥吻等。阮籍时代有“杀父则可,奈何杀母”所蕴之深意。好心人扶起倒地的老人,司机送遇难者上医院而遭讹诈履见不鲜。现在少数中国人几乎没有道德底线了……
第二个危机就是国际社会存在战争和恐怖威胁。战争阴云笼罩世界,恐怖威胁无处不在。中国内部不和谐现象、社会危机亦有存在。当今中国贫富悬殊十分严重,联合国公布2004年基尼系数:日本0.249,德国0.283,法国0.327,英国0.360,美国0.408,中国0.477,贫富悬殊超过了发达国家的美国(一般来说,越是发达国家,贫富悬殊越大),在中国10%左右的人,消费了创造的90%的财富,而80%多的人,只享受不到20%的财富,这是一种不公平现象如何不产生社会危机?(世界上最富有的三个富豪的财产相当于世界上最穷的48个国家的国民生产总值的总和),由于贫富悬殊,社会不公平,引发出各种社会危机,贪污腐败,黑恶势力横行。
第三个问题是生态危机。生态问题已是全球性问题,生态危机直接威胁着人类的生存。2007年英国科学家霍金发表看法,他劝人类要赶紧离开地球,到其他星球上去,因为他预言地球要毁灭或毁灭于战争,或毁灭于环境污染。他的话反映了当今世界生态危机严重。近年来,地球自然灾害频繁,发生暴雪、飓风、干旱、洪水、冰雹、沙尘暴、雾霾天气等等,今天的人类尽管制造了许多财富,但人类仍然生活在种种危机之中,生活在种种苦难之中,从这一点讲,人类需要慈悲精神,因为当今人类的危机是一种与慈悲智慧相反的观念造成的。
佛教的智慧是慈悲,川大王炎平教授讲,慈悲的智慧有两条重要原则,一是无我,一是无分别。而世俗之见则是有我,有分别的,正因为有分别,于是人与我、人与社会、人与自然对立起来,在对立之中,为了我不惜损害别人、损害社会、损害自然。上述的危机就要用佛教观音的无我之智、无分别之智,而无我与无分别就集中体现在慈悲上。因为慈悲心要求无分别的拔一切众生之苦,予一切众生之乐。要平等地、广大地普渡众生,不遗下一个众生,正如地藏王菩萨所说:“地狱不空,誓不为佛”。因此观音无我之智的慈悲文化是拯救人类三大危机的良方,从这个意义上讲弘扬观音慈悲文化是救世的需要,是构建和谐社会的需要。已故前佛教协会主席赵朴初居士认为:高扬佛教旗帜就是达到净化自身,利益人群,实现人间净土。人间净土的实现就是共产主义,就是完全的和谐社会。
[1]班固.汉书[M].北京:中华书局,1975.
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责任编辑:周哲良
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1672-2094(2013)06-0029-04
2013-07-02
成镜深(1966-),男,四川安居人,四川职业技术学院图书馆教授。研究方向:中国古典文学、民俗文化学等。
陈俊(1968-),男,四川大英人,四川职业技术学院思政部研究员。研究方向:高校思想政治教育和行政管理。
罗爱华(1965-),女,四川遂宁人,四川职业技术学院图书馆,副研究馆员。