《荀子》：恶也是推动历史进步的杠杆

陆春祥

在先秦广阔的天空下，一位姓荀名况的哲学家，面对强大的孔孟儒学，发出他富有逻辑思想的不同声音，酣畅淋漓：天人可以相分（儒家天人合一），要法后王（儒家法先王），王道和霸道可以兼用（儒家倡王道，反霸道），更主要的是，他提出人性恶（儒家强调人性善），也就是说，人与生俱来都是想满足自己的欲望的。正因为人性的普遍弱点，所以，我们要以各种规章和纪律约束，用道德品格涵养，使其达到完善。因此，恶也是推动历史进步的杠杆！

虽然荀子和儒家大唱反调，但也应该说是个善于兼收并蓄的哲学家思想家，从荀子身上，我们看到他思想的许多闪光点。

壹山里有玉，连草木都会润泽

荀子用众多通俗的比方来告诫人们，学习是不可以停止的，要学习，更要积善成德。

他的立论依据是：正因为人性的恶，才要用善去改变。这就像薄的想变厚，丑的想变美，窄的想变宽，穷的想变富，贱的想变贵，道理都一样，自己本身没有才会向外寻求。于是他认为，人的本性中，本来没有礼义，所以要努力去学习求得它，天性不知礼义，所以要思考以求知道。因为人没有礼义就会混乱，不知礼义就会悖乱。

既然通过学习能得到礼义，那么，从理论上讲，路上的普通人也可能成为大禹的。普通人掌握了学习的方法，专心致志，认真思索，仔细考察，日积月累，积累善行不停息，就会到达神明的境界。普通人有可能成为大禹那是一定的，普通人却未必成为大禹，脚可以走遍天下，却鲜有走遍天下的人。道理就这么简单。

好，现在让我们回到荀子劝学的经典课堂里，聆听先生的谆谆教导。

首先，学习是一件必须实干的事情。

大道理你们都懂的吧，靛青从蓝草中提取，却比蓝草的颜色更青，冰是由水凝结而成的，却比水更冷，把笔直的木材做成弯曲的轮子，再怎么复原，它都不会回到原来的样子了，这中间蕴含着什么道理呢？我以为这就是一个从量变到质变的过程：水在０℃以上仍然是液体，在０℃以下就变成了固体，液体和固体，是两种不同的形态，促使形成这两种不同形态的主要原因，是外力，然而，这个外力的促使过程并不是瞬间完成的，它需要一个过程，这个过程因各种事物的不同而不同，没有这样的过程，液体就不会变成固体。如果我们广泛地学习，并且不断地反省自己，那么，你就会聪明智慧，行为也不会有过错了。我们不断学习的过程也是一个由水到冰一样的过程，只不过学习的过程贯穿人的终身。

要完成这样的过程，来不得半点虚假。你必须一天天地学，一天天地积累。我们曾经终日地胡思乱想，因为道理我已经懂了，那就想象吧，想象是一件美好的事，想象也是一件不累的活，可是，我们想了许久许久，都没有一个结果，远远不如片刻学习而得到的知识多。一个基本常识是，当我们站在平地上时，人的视野是非常有限的，你根本不可能望到比较远一点的地方，即便你踮起脚尖朝远望，也无济于事。可是，当我们爬上一座小山坡时，我们的视野一下子改变了，眼前的景象尽收眼底，一览无余，什么原因呢？道理也很简单，因为小山就在你的脚下呢，你正是借助了外物而改变了自己。

无论你实现量变到质变，或者借助外力，都必须实干，都要由你一步步地完成。你不可能凭空落到小山顶上，那样你会摔死，你必须一脚脚踩上去，脚踏实地的，不怕苦累的。

其次，学习必须扫除一些障碍。

芦苇丛中，和风煦阳，景色甚是不错，有一群蒙鸠鸟兴高采烈地来到了这里。它们用自己的羽毛做巢，又用毛发细细地编织，它们把家安在了芦苇秆上，很惬意噢。它们很舒心地在上面养儿育女。有天，突然刮来一阵大风，啪啪啪，芦苇秆纷纷折断，啊呀，鸟蛋摔破了，幼鸟也死了。为什么会这样呢？并不是因为它们的屋盖得不好，而是所盖屋依附的东西造成这样的，如果它们学学燕子，把屋筑在人们居住的屋子里，那就不怕风吹雨打了。

从上面这个角度说，我们人类定居时，一定要选择乡邻，一定要亲近有品学之士，这是我们学习要扫除的一个障碍。

第三，学习必须积累和专一。

土丘岩石堆积得多了就成了高山，风雨自然就会兴起；涓涓细流汇聚得多了，就成为大河深渊，蛟龙也会在这里诞生；人也一样，积累善行养成了高尚的品德，自然就会达到最高的智慧，从而具备了圣人的精神境界。坚持走下去，你就会到达千里之外，哪怕你是一匹体质不怎么好的马，只要你不放弃，一步步坚持，一天天坚持，终会达到目的地，我们千万不能做想一跃千里而一劳永逸的千里马，自以为有本事，却往往不能有所作为。因此，没有坚定不移的行为，就不会有巨大的成就。

同样的道理，我们还要向蚯蚓学习专一。它没有锐利的爪子和牙齿，更没有强健的筋骨，却上能吃到泥土，下能饮到清泉，原因就在于它的专心致志。从前有一个比丘，坐禅入定的时候，野火烧起来烧不到他，别人看到以为见到了鬼，便砍他，刀折断也砍不进去。因为用心专一，所以刀不能入，因为身体柔软，所以火不能烧。

第四，学习当然还要讲究适当的方式方法。

方法至关重要，它是成功的关键。荀老师这里强调两个方面，一个是学习经典，另一个是亲近贤师，向好的教师学习。

学习经典。同学们，荀老师讲的学习，你们不妨将它的外延和内涵进一步扩大，不要局限于读书，还可以指为士、为君子、为圣人的学习。哪些经典呢？就他那个时代说，要学习记载古代政治事迹的《尚书》，要学习极致中和之声的《诗经》，还要学习万事的纲要法律的根本《礼记》，当然，还有《春秋》、《乐经》，总之，这些经典敬重文明礼仪，广博精微，将天地间的所有道理都包括进去了。

亲近贤师。大家的水平其实并不一样，有的人要完全读懂上面的经典还会有一些困难，最好的办法是找一些好的教师。那些好的教师，本身就是通过学习而使自己成为各方面的楷模，他们是我们现实生活中的道德模范，再加上他们多年对经典的认识，向他们学习，一定能很快有收获。当然，好的教师学费可能有点贵噢！

好了，荀老师讲了一大通关于学习的道理，简单说来就是，学习是一件终身的事情，必须坚持和积累。再打个比方你们就更明白了。先前的伯牙鼓琴，连马儿都仰首而听，瓠巴鼓瑟，连水中的鱼儿都浮到水面来听，所以，声音不会因为小而听不见，行为不会因为隐蔽而看不见，山里有玉，连草木都会润泽的，深渊里有珠，连崖岸都不会干枯。一样的道理是，如果你终身学习不断积善，哪里还会有人不知呢？

的确如此，不管在哪里，不管什么人，都要学习。努力学习就是人，放弃学习，就是禽兽了。荀子老师再次强调指出。

贰每碗水中都有十万条小虫，

怎么喝呢

在荀老师看来，修身养性，关系重大。虽说修的是你自已的身，然而不仅是你个人的安危，也事关国家的安危。

先看看我们对自然界的保护。

草木正在开花生长的时候，是不准进山采伐的，这是因为不妨碍它们的生长和繁殖；鱼鳖鳝鱼泥鳅，受孕产卵的时候，渔网毒药是不准投入湖泽的，这也是为了不妨害它们的生长和繁殖。春天耕种，夏天锄草，秋天收获，冬天储藏，四时如果不耽误，那么，五谷就会不断生长，百姓就会有余粮。

这就是自然界的修养生息，取与予，舍与得，相辅相成，不可偏废，这是规律。

对于自身修养，则更有讲究。见贤思齐是总原则。就是见有善行，一定要恭谨自查，我也像他这样做得好吗？见有不善的行为，一定要惊心警惕，我也有像他这样令人生厌或令人生恶的行径吗？自己身上的善，一定要固守，随便什么情况发生也不能改变，自己身上的不善，一定要像避开灾祸一样避开它，即便是小不善，也要坚决避开！

有个国王绕塔的佛经故事颇有意味。说的是从前有个国王，出门打猎，回来时绕塔礼佛，臣属们都笑他，国王察觉后问群臣：有黄金在釜中，釜中的水正沸腾，伸手取金，能得到吗？群臣回答：不能得到。国王说：倒进冷水，可以得到吗？群臣回答：可以得到。国王说：我做国王的，出行打猎就像釜中的水正在沸腾，烧香、燃灯、绕塔就像把冷水倒进沸水中。我有善行也有恶行，我的这些恶行，虽然不得已而为之，但我必须用善行来抵消所做的恶。

人不可能没有小恶。连释迦牟尼都说，每碗水中有十万条小虫，怎么喝呢？出家人外出于是每人带一个极细的篦子，用来过滤水，把虫子放归江河。因此，我们唯一能做的只能是将功补过了。

坚持修身，个人就会达到无限的妙处。寿命可以延长，因为你心无旁骛，淡泊名利，各项机能保持得很好。寿命长了，同时，你修养的品德也到了如火纯青的境界，你修养出来的名声甚至都可以和尧舜相比。

对于国家来说，假如大部分人通过学习，达到或超越礼法的完美程度，那么，国家就安宁了。国家就是由一个个的个体构成的。

那么，修身养性有哪些方法呢？荀老师开出的方子主要有三帖。

第一帖：礼法。要根据每个人的不同开出不同的药方。血气刚强的，用心平气和来调和；思虑过于深沉复杂的，用平易温良来和谐；性情勇猛暴躁的，要开导；行动快捷急躁的，要用恰当的举止节制；气量狭隘的，就用开阔的思想扩大；志向卑下，思想迟钝的，就用高远志向提升；低劣平庸的，用良师益友帮助；过分朴实的，就用礼乐来润色。大凡调理性情，修养身心，按照礼的尺度去教育和帮助，这应该是最直接的途径了。

第二帖：教师。第一帖药是用来端正身心的，而教师是用来端正礼法的。没有教师，我们怎么知道礼是这样的呢？如果自行其事，这就有点像让瞎子去辨别颜色，让聋子去辨别声音，除了悖乱狂妄之事，干不出别的了。

第三帖：轻物。生命以外的所有东西都是外物。君子可以支配外物，而不应该被外物所支配。身体虽然辛苦，但心安理得，我们就去做；利益虽少，但合乎道义，我们就去做。好的农夫不会因为洪涝和干旱而不去耕田，好的商人不会因为一次亏损而不做生意，同样的道理是，士君子不会因为贫穷而懈怠于修身养性。

佛家认为，财产从来不是为个人所有。司马光用余财赞助邵雍治学，成就了一代哲学宗师。据说胡适去世的时候，身上仅有五毛钱。就他个人来说，所有的钱，他在死前都已经花掉了。财产真是生不带来，死不带去的东西。

当然，和第一节的学习是同样的道理，修身养性也需要持之以恒。

道路虽近，不走就不可能到达，事情虽小，不做就不会成功。君子有自己的追求目标，对谋求私利很不在意，对于祸害早早远离，对于耻辱警惕而回避，对于道义所在，却又极其勇毅去担当。

君子虽然贫穷，却志向广大，因为他心中有仁爱，因为他是智者。

叁高富帅桀和纣的可悲下场

这里说的是一个很玄妙的命题，但我们通常津津乐道：一生二，二生三，三生万物，或者，阴阳生两极，两极生四仪，四仪生八卦。也就是说，所有的生命或者非生命都是起源如此，虽然说不出具体的东西，但它为我们指明了存在的方向。任何事情都是会有关联的，只是这个关联有显性和隐性之分。

荀子老师首先从人的外形说起。

观察人，不仅要将外表和内心相联系，更要研究他的所行所学。

尧帝，周文王，孔子老师，身材高大，虽说进不了NBA，但也足够显眼；舜帝，周公，身材矮小，是那种在人堆里很容易被忽视的人，周公还很瘦，好像立着的树干。禹和汤呢，惨了，禹瘸着走路，汤则半身不遂。

更有在一般人眼里差不多是残疾的：卫灵公有个叫公孙吕的大臣，身高七尺，但脸长得很狭长，有三尺，额头宽却三寸，鼻子耳朵虽然都有，但相距甚远，但他的名声却震动了天下；楚国名人叔孙敖，是个秃子，左手比右手长，身高不及车前的横木，却使楚国称霸于诸侯。

而桀和纣呢，身材高大，面相俊美而超群，身手敏捷有力，武功非常不错，是典型的高富帅。

但是，桀和纣两位帅哥的下场，大家都知道，身死国亡，后代的人谈到恶人，都要以他们为例，悲哀啊！

从他们身上，荀子老师告诉我们，荣和辱各有两个方面，有内在的荣，有外在的荣，有内在的辱，也有外在的辱。品德行为好，有自己的独立思考判断，这是发自内心的荣，是义荣，官大俸禄高，上至天子诸侯，下为卿相士大夫，这是来自外部的荣，叫势荣；自己行为放荡，暴躁贪婪，骄横跋扈，这是发自内在的辱，叫义辱，被人辱骂，殴打，砍头断尸，暴尸车裂，这是来自外部的辱，叫势辱。君子可以有势辱而不可以有义辱，小人可以有势荣而不可能有义荣。有势辱并不妨碍成为尧，有势荣并不妨碍成为桀。

荣和辱的辩证关系，上面讲得淋漓透彻了。义荣需要修炼，打磨，是一辈子的事情，理想的方式是，将势荣有效地转化为义荣，并且将势荣完全视为身外之物，既然来自外部，为什么不能把它看作身外物呢？而义辱，则基本上是人性中之弱点，眼里只有势荣，势必会受义辱，我的东西为什么不享受呢？即便不是我的，我有权有势，也照样可以变成我的，什么规则和限制统统摔掉。有义荣，即便运气不好，遭遇势辱，他照样会内心坚定而充实，我受的势辱，是表皮之苦，和我强大的信仰相比，根本不算什么。

人之所以为人，荣和辱应该是一个重要的价值判断标准。

饿了想吃，累了想睡，冷了想暖，这是人的动物本能，因此，光是身上没长毛，腿上长两只脚，还不算是人。人还必须遵守诸多的等级规则，诸如上下、长幼、亲疏。

荀子虽然不赞成儒道，但这个等级思想看来和孔老师一脉相承。

孔子思想为许多人多方面接受，但他对“社会等级”的维护却广受人的批评。

这个问题，用辩证的观点来看，还是有很多可以说的地方。如果孔子没有局限性，那他真是圣人了，而无论什么时代，圣人都是不可能出现的，更不要说在当时的孔子也只是一个普通人，他只是比别人多了一些思考，为了实现自己的理想比别人执着而已。如果抛却局限性，那么，所谓的等级，并没有什么大的毛病，让人安分些，并在努力和拼搏中找到自己的位置，有什么不对的吗？目前世界上有许多国家，还保留着王室，虽然许多是象征性的，然而，那终究是数百上千年传下来的。这个问题的关键在于，我们如何将社会等级有效地转化为一定的规则。如果这个等级是可以流动的，也就是说，只要你有足够的能力，就有上升空间，或者说获得等级，那么，人人都会朝着这个方向去努力。凭本事，凭能力，秩序就会井然。

君主要像个君主，臣子要像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子，兄长要像个兄长，弟弟要像个弟弟，农民要像个农民，读书人要像个读书人，工人要像个工人，商人要像个商人，说的都是同样的道理，都要我们遵行同一的道理。安于本份，忠于职守，谨遵礼义，有什么不对吗？不对的只是要极力维护现状，数千年不变，如果变成可以改变的相对规则，那不是很好吗？

《尚书》上讲，要做到整齐划一，关键在于不整齐划一。怎么说呢？还是等级，前面那个整齐划一，是指社会的稳定，国家的安定，后面的不整齐划一，是指要有一定的等级制度，人人平等，更多讲的是人格，而在管理层面上说，仍然会有等级。国家与国家之间的互访和接待，就是等级还需要存在的最好例证。

前两天有则社会新闻很是让人感慨。

一奥迪A8追尾奥迪A4，两车主下车查看，责任当然在A8，可是A8车主却这样和A4车主讲道理：我的车比你好，一定是你错了！边上的民警都笑了。

A8的车主一定遵行这样的逻辑：好车就是人中君主和大臣，差车都是普通老百姓，而君主和大臣是不会有错的，要错只能错在老百姓。还有，好车应该比差车有更多的优先权，因为好车出的钱多，好车可以在路上自由驰骋，差车要让行好车，差车没有让行好车，所以是差车的错!

要是这样的等级，那社会就完全没有公平而言，这是另类特例。

那么，如何将这个有等级的制度执行得比较理想化呢？若干年来的经验是，一定要有一条无形的线将整个串起来，这就是礼义，要将数百上千年来好的礼义承继下来，想知道千年之远的事情，就要看现在，想知道亿万，必须先从一二数起，从近代可以推知远古，从一可以知道万，从细微之处可以知道事情的广大。

当然，就现代来说，必须将礼义这条线换成法律和规则线，另外再辅以礼义等道德线。如此，社会就会和谐了。

肆天上的银河悬在高处，

为什么不落下来呢

自然界有她自己的运行规律，这个规律是不以人的意志为转移的。她不会因为尧的仁义而存在，也不会因为桀的暴虐而消亡。

而要知天，知道自然的运行规律，这是非常不容易的。荀子老师那个时代，可能弄不清楚，甚至有些糊涂，但不管从哪个角度说，有一点却是已经弄清楚了：必须要尊重自然的运行规律，我不清楚你，但我敬畏你，尊重你。这个原则现在和将来都适用。有了这样的前提，时代慢慢发展，终会不断搞清楚的。即使是现在，科学昌明，我们仍然有许多搞不清楚的地方。

我想举南北朝的知识分子代表颜之推对自然的看法为例，他的看法比较有典型性。

在他的认知能力里，天是各种虚气堆积而成的，地是各种实物积累而成的，太阳为所有阳刚之气的精华，月亮是阴柔之气的聚集，而星辰是宇宙万物的精华所在。他的疑问是，太阳、月亮是石头吗？石头应该是很坚固的东西，那乌鸟、白兔又如何在太阳月亮上存身呢？而且，石头在空气中又怎么样能自行运转呢？难道作为气体的星星，掉到地上忽然竟变成石头了吗？大地既然是实质的东西，按理应当是沉重结实的，但如果向下挖掘，就可挖出泉水来，这说明大地是浮在水面上的，那么这积水的下面又是什么东西呢？江河泉水流经千山万谷，可它们又是从哪里来的呢？它们东流入海，可为什么又不见满溢呢？天上的银河悬在高处，为什么不落下来呢？有道是水往低处流，又为什么常升到天空呢（不升上去怎么会下雨）？

颜先生这些疑问可以说是天问，大部分问题依现在的科学观看来，已经很幼稚了，但在科学没有回答以前，真的是很让人抓破脑袋，人们看得见大自然生成的万物，却不知道生成万物的那种无形过程。

于是，人们把希望寄托在圣人的身上，认为只有圣人才能知晓自然的运行规律。其实，圣人也不能知天，只是他们会顺应自然，大概这就是他们强于普通人的地方吧。

好恶、喜怒、哀乐，这都是人的自然情感，耳、目、鼻、口，这都是人天生的感官。饮食、衣物等万物，不是人类的东西，人们却利用它来供养自己，人就在这个时候和自然发生联系了，而你顺应她，取之有度，就是福分，反之，就会成为祸害。人知道自己所能做的事和应该做的事，也知道人所不能做的事和不应做的事，和天，和地，和谐相处，那么，这就是真正的知天！

流星坠落，树木发声，人们都感到恐慌，其实这也没什么，这只是天地阴阳的变化，事物中较少出现的现象而已。感到奇怪可以，但惧怕它们却没有必要。管理者贤明而政治稳定，那么即使这些现象出现在同一个时代，也不会有什么妨害，管理者昏聩而政治险恶，那么即使这些现象不出现，也没有什么帮助。

所以，最能干的人在于他有所不为，不去做那些不能做和不应做的事，最聪明的人在于他有所不想，不去考虑那些不能考虑和不应考虑的事情。

既然可以知天，那么，我们就要尊重自己的努力，而不羡慕那些由上天决定的事，这样做了，你就会日益进步。

这有三个层面。

第一，遵守各种礼义。

欲望是人的本能。鱼肉五谷，美味佳肴，是用来满足人嘴巴需求的，各种香味，是用来满足人鼻子需求的，音乐是用来满足人耳朵需求的。有本能而得不到，那他就一定会去寻求。如果寻求过程中，没有限度和界限，那么就一定会产生争夺，有了争夺就一定会混乱，混乱就会导致无法收拾的局面。而礼义就是满足人的各种欲望的。

因此，礼义就像天上的星星月亮那样明亮耀眼，礼义也像万物中的珠宝那样光亮，礼义如何用在治理国家上，那么它的功绩和名声也会像那些东西那样显著。尊重礼义，就会敬重贤人，爱护人民，称王天下，老百姓遵守礼义，就会忠于职守，安分守己。

第二，礼义是治国的标志。朝代的兴衰之间，应该有一个通用的原则去顺应它，有了通用原则，社会就不会乱。社会发生混乱，是因为这个原则的运用发生了偏差。违背了礼义，就是昏暗的年代，昏暗的年代，天下就会大乱。

第三，全面认知事物。世界上的每一样事物都只是万物的一部分，愚昧的人认识了一种事物的一部分，就认为是整个世界，这是典型的以偏概全，实在无知。

荀子老师很强势地批评了好多人：老子只强调柔顺和无为，而不懂得积极有为的重要，如果按照他的办法去做，那么人人都会消极顺从；墨子主张平等相爱，却不懂得尊卑有序的道理，如果按他的办法去做，那政令就无法推行。

说白了，礼义就是为了培养我们高尚情操的。比如我们敬畏生命，就会慎重对待死亡，因为我们活着的时间远远没有死的时间长，死只能有一次，而不可能有第二次，生命不可以复生，所以对待死者一定要敬重。而祭祀之礼就是为了表达我们对祖先亲朋好友的思慕之情。

所以，礼的道理是非常深刻的。她事关我们知天，和大自然和谐相处和平相处，也事关我们在天地间的尊严。

2012年8月8日，台风海葵袭击东南沿海。台风到来的时候，我发了条微博：“由海葵想到了人与自然的关系，以为古往今来古今中外大概有几种：你死，我活；它活，我死；都活都死；不死不活；半死半活”。我说的一些状态几乎都在各种程度上存在，只是地区和程度不同而已。而以目前人类的发展速度和对自然的破坏程度看，可以说是半死半活状态。真不是儿戏！

伍音乐就是高兴和快乐

没有音乐，生活就是个谬误。尼采这样说过。

我想他的理论依据就是，人的生活应该是丰富多彩的，这里面自然包括音乐，这么重要的元素不被包括，那我们的人生就是不完整的。

其实，荀子老师远比尼采有先见。他早就认为，音乐对于引导人民、国家治理都具有重要的作用。他甚至批评墨子，墨家一味反对礼乐，是无知的表现。

音乐如何出现的？众说纷纭，不论是劳动人民干活的哎哟哎哟说，还是先王制作雅颂音乐引导民众说，我觉得都没有什么关系，音乐就是高兴等情绪的表达嘛，它是人不可避免的情感之一，高兴了就一定会嗟叹歌咏，发抒于声音，手舞足蹈，表现于动作。随后出现的怨怒哀乐，也都是水到渠成的事情。

音乐会有哪些作用？啊，那太多了！冲锋号响起，能够鼓舞杀敌的勇气，听听雅颂，思想情感也会变得开阔。所以，音乐是统一天下人的重要东西，是和顺人性情的良方。

但是，音乐和现实也出现了一些问题。

男人穿着华丽的服装，打扮得像个女人，风俗淫荡，一心好利，行为污杂，其音乐邪僻不正，而内容则邪恶华丽。所以，关键还是引导，对于这种不良现象要坚决抵制，要用礼义去教育和熏陶。

音乐生于人心，感人的力量最深，改变人的情感也最快。所以先王非常谨慎地制定音乐。音乐中正平和，百姓就和睦而不至于淫放，音乐严肃庄重，百姓就整齐而不陷于纷乱。反之，音乐妖艳淫邪，人民就会放纵散漫，就会混乱，而相互争夺，那么国家就会受到威协。

所以说，音乐是快乐的表现。君子喜欢音乐是为了提高道德修养，小人喜欢音乐是为了满足个人欲望。音乐朝着正确的方向走，就是治理百姓的最好东西。

意大利作曲家布梭尼说：音乐就是声音的空气。

呵，如果没有空气，人类自然不能存活，这个比喻的深度要比前面尼采的谬误说更进一步，谬误只是一种不完整而已，生活质量低劣，但还是可以苟活下去的。

神经学家奥立弗沙克斯说：音乐留在脑中的印记比其他所有的人类经历都要深。

呵，我想大概是因为音乐能唤醒情感，而情感能带来或加深记忆吧。

其实，在先秦的时空中，各个学派的思想碰撞是百花争艳。代表不同阶级的利益、具有不同政治倾向的众多学派的出现，包括儒、墨、 道、名、法、阴阳等各家各派的学者，他们都不同程度地发表过对音乐的看法和意见，并且互相争辩，形成了百家争鸣的生动局面。

荀子老师只是说了音乐的作用，但还没有生动的事例。我想用《列子·汤问》中的几个经典故事佐证一下。

郑国乐师，师文，水平已经很高了，然而他听说有人弹琴能弹得鸟儿闻之空中飞舞，鱼儿听之能水面跳跃，他就又去拜鲁国乐官师襄为师。

数年后，他的琴声已经能将四季转换：春天的时候，他悲凉的琴声响起，忽然刮来阵阵带有凉意的秋风，草木都结出了果实；面对秋色，他柔和的琴声响起，温暖的春风徐徐回荡，绿树青青，鲜花芬芳；夏日里，他激越的琴声响起，霜雪交加，河水凝结；冬日里，欢快的琴声响起，烈日当空，坚冰融化。乐曲将要结束的时候，他又来个大总结，顷刻之间，祥和之风徐徐而吹，彩云缤纷，时隐时现，甘露清凉，自天降下，清泉涌流，甜美如醴。

这是什么水平？孙悟空啊！当然是夸张，但是夸张中我们感受到了那种如火纯青的音乐表达手法，惊为天音！

小伙子薛谭，很有些天赋，跟着秦青学唱歌，自认为唱得差不多了，可以出去走走穴了，便想告辞。老师并不阻拦，还在郊外为他饯行。这个时候，老师自弹自唱，悲壮的歌曲，响亮的歌声，振动林木，直冲云霄，连天上在飘动的云彩也停止不动了。薛小伙听得呆了，立即向老师认错，还要继续学习呢！

秦老师估计是故意留了一手没教，天上正在行走的云不动了，想必也是巧合，因为声音和云彩属两种不同的物理范畴，不可能相互影响的。但秦老师的美声唱法肯定是高难度的，一定吓住了薛学生！

下面是古老而又新鲜的伯牙和钟子期的故事。

著名音乐家伯牙先生，善于操琴，而著名音乐评论家钟子期却善于听琴。看两人如何默契。伯牙弹琴，这个时候他想表达的意思是登临高山，钟评论家马上激动地赞叹说：妙极，妙极，高山啊高山，这山峰直插云霄，和泰山一个样子！伯牙见此，悄悄地把琴声表达为滔滔的江水，钟评论家马上又拍手：妙极，妙极，浩浩汤汤，无边无际，跟长江黄河一个样子！总之，凡是伯牙心里想要通过琴弦表达的，钟评论家一听琴音，就知道得清清楚楚。

音乐的神奇，神奇的音乐人，古代已经登峰造极。

我曾经在好几个场合看过编钟表演。尽管规模不一样，乐器仿制的水平不一样，表演者的水平也不一样，但是，当你看着那些倒垂的编钟，叮叮当当，《春江花月夜》等等古曲，在乐工的轻轻敲击下，时而发出清脆明亮而又悠扬的高音，时而还伴着浑厚深沉的低音穿插，主旋律、和声，层次清晰明朗，顿觉精妙神奇。

第一次到丽江时，我就被纳西古乐所牵引。大幕拉开时，台上坐着数排老琴师（不少为白须白发飘飘的耄耋老人），老琴师们操着手中的老乐器（据说都有上百年的历史），还有古老的曲调（有不少为中国或世界最古老的曲子），一下子将所有的观众征服。台上背景板后，有一排老人的黑白大照片悬挂，那些都是已经去世的纳西古乐琴师们的遗照。一场音乐会听下来，虽然没有完全理解，但思绪几乎都随着整场演出而沉浸在纳西古今交错的时空中。

音乐将我们的时间长度拉长了，长到数百万年的原始蛮荒社会；音乐将我们的空间广度拓宽了，宽到和人类和谐相处的太空，以及人类的精神空间。

音乐的能量巨无霸！

陆冷清寂寞时，可以表现

出一个人的修养功夫

是人就容易犯错误，而促使人犯错的最大原因，莫不在于看不清事物，或主观，或片面，有东西把我们的心给遮掩了。没有遮蔽都还要犯错呢，何况心有各种各样的蔽，黑白颠倒的事也在所难免了。

荀子老师很全面地帮我们分析了蔽是怎么造成的：心之所好能成为蔽，心之所恶也能成为蔽；只看到起始能成为蔽，只看到终结也能成为蔽；只看到远处能成为蔽，只看到近处更能成为蔽；博学有可能成为蔽，浅薄更能成为蔽；泥古不化是蔽，知今不知古当然也是蔽。

这样的例举太多了，一句话就是，世界上的事物都是有差异的，有差异就会互相形成蔽塞，这是人思想方法上的通病。

思想方法上的偏颇，坏处是很多的，所以，我们一般人都会学得中庸一些：不特别喜好一样东西，也不特别憎恶一样东西，不过分强调开始，也不过分强调结局，不偏重近，也不偏重远，不过分博大，也不过分浅近，不泥古，也不薄今。也就是说，他们考虑问题，要把各种不同的事物都排列出来，在中间建立一个正确的标准。说中庸也好，说适度也罢，人们这样做，就是为了减少错误。

达到这样的境界，其实是有方法的，那就是三个字：虚、壹、静。

虚，就是虚心。

按我的理解，这有两个层次。

其一，把心腾空，以便能装得下最重要的东西。现在我们来比较一下两个生活中常用的容器：一个是一斤装的酒瓶，一个是半两装的酒杯。我们喝白酒为了表现自己能喝，往往喜欢小杯，越小越好，往半两杯里倒一点点，差不多就满了。反过来，如果将半两酒倒入空的酒瓶，那么，它只是一点点，最多二十分之一，想要把酒瓶装满，那就要注入二十杯小酒。这里头就有一个生活哲理了，小的容易满，而大的不容易满，不容易满的原因很简单，就是因为酒瓶容量大。如果我们能常怀酒瓶之虚心而又有酒杯之忧满的话，那我们就会少犯不少错误。由酒瓶和酒杯两个容器可以类推出去，总之，是小和大的关系。把酒瓶腾空，就能装很多酒杯里的酒。

王阳明对他的学生黄直说：写文章思索并没有坏处，但写完了还常记在心里，就会被文章所牵累，心中有一个东西，这就不好了。

其二，把心夯实，不因为已经获得的而妨碍将要接受的新东西。人容易犯错，从一个角度讲是无知，而无知最大的原因是，只坚持和固守已有的东西，不去接受新鲜事物。他总以为，他已经很有知识了，能力很强了，他就是第一，这个单位这个部门这个行业，他就是老大，殊不知山外山楼外楼，强中更有强中手。学无止境、学海无涯，这些成语大概都是针对这种人的。从表面上来说，他未必不知道这样浅显的道理，但事实上他就是拒外，从内心拒外。人一生的最大罪过，除了自私自利外，大概就是自以为是了。比如，我们常常会遭到别人各种程度的攻击，往往会不由自主地反击，反击攻击者的缺点和错误。其实，哪个没有过失，假如苛求只有没有过失的人才有资格指责自己，那么我们终身就听不到别人的指责了。我们应该感谢那些指责过自己的人，因为是他们给自己带来了益处，至于他本身有没有错误，哪有那么多时间去计较呢？

把心腾空和把心夯实，角度不同，道理都一样，都是要虚，虚心。

壹，就是专一。这个专一和前面学习的专一有相似的地方，但更深入。

前面分析了虚的两个层次，这其实是解蔽的大前提，也就是说，你第一步必须虚心，但虚心了也并不是所有的事都成功了，它还需要壹，专一了，就能认识全面。

打个比方。青原惟信禅师在法堂上，对众门人说：老僧三十年前未曾参禅时，见山就是山，见水就是水。待到后来，参禅悟道后，见山反不是山，见水也不是水。而今三十年过去了，身心已老，该休歇时，依然见山只是山，见水只是水。专一，大概就类似于禅师的第二阶段，见山不是山，见水不是水。因为他已经从一高一低自然境界山水的矛盾状态，进入到扫平高低不见自然山水的融合状态了。

释迦牟尼在山洞结跏趺坐，身无遮蔽，不避风雨，全体放下，摒除一切，从一日一食到七日一食，形如枯木，苦行六年，最后在菩提树下才有了彻底的醒悟。这样专一的程度非佛而不能有。所以，后来的悟禅修禅，都必须要求专一。

有一天，沃尔斯索普的一棵苹果树上落下一个苹果，恰巧砸到了牛顿的头上，他就想，苹果为什么向下掉而不向上去呢？这基本上是个傻问题，可是牛顿不这样想，他在结合他的研究想原理，终于，他发现了万有引力。所以，许多有成就的科学家都有这样的专一故事，专一才是他们成功的前提。

如果单纯从数字讲，能够掌握“一”的人便能获得“万”，一味追求“万”的人必然失去“一”，这是一对辩证关系。

静，就是平静。

静是更高一层次的。有了虚，有了壹，还要静，这样才能达到透彻的境界。要达到这样的境界，需要更多的修练。

冷清寂寞的时候，可以表现出一个人的修养功夫，因为红火热闹的时候往往可以看出一个人的自制力量。

哲学大师王阳明告诫他一个叫刘君亮的学生，因为他要去山中静坐。王老师对他说：你如果用厌弃外物的心去静中探求，反而会养成骄傲懒惰的习气，你如果不厌弃外物，又去静中存养，那就是好的。

那么，如何静中存养呢？依我的理解主要有两方面。

首先，要和自己的内心斗争。明人吕坤说，我们的身外有五个强敌：声色犬马，钱财利禄，名誉地位，忧患艰难，太平安逸；我们的内心也有五个强敌：憎恶愤怒，喜乐爱好，牵缠踌躇，狭隘争躁，积习惯癖。我们整天都会被这些内外的敌人扰害得神魂颠倒，需要勇气和强有力的克制才不会随波逐流。

其次，要学会舍得和放弃。这仍然属于人内心方面的。吕坤继续深有体会地说：我活了五十年，才体会到“五不争”的真味，有人问什么是“五不争”，我说，不和聚敛财产的人争富，不和醉心仕途的人争贵，不和夸耀文饰的人争名，不和怠慢轻傲的人争礼节，不和盛气凌人的人争是非！看看嘛，整一个不求上进的与世无争。可是，这样的与世无争，已经进入到上面那禅师的第三境界了：仍然是见山是山，见水是水。因为他看透了事物的本源。

对于静中存养，王阳明也有精辟的解释。有一天，王先生和一群朋友游会稽山。一朋友指着岩石中的花树问：先生说心外没有事物，像这花树，在深山中自开自落，和我们的心有什么关系呢？先生说：你没看到花时，这花同你的心同处于寂静状态；你看到这花时，这花的颜色一下显现出来，由此可知这花并不在你的心外。心内心外，是相对辩证的。

好，现在让我们又回到荀子老师的课堂。

荀老师谆谆教诲我们：很多复杂的事情可以简单化处理，天下的事只有两种，用不对的分辨出正确的，用正确的分辨出不对的。这其实说的还是方法问题，有了是和非这两个参照物，才能非察是，是察非。

虚。壹。静。如果把它们当成人生修养必不可少的环节的话，还有一个词应该可以联系在一起：忏。忏，肯定连着悔，两词相联，大约有三个意思：悔过；乞求宽恕；表示重新做人。

佛教里对忏悔做过这样的比喻：忏悔就像浣洗陈年垢衣，一旦洗干净，可还衣服清白洁净，如同百千劫中，积下许多不善业，依靠佛法的力量思过，可以在一日之内将过错消除。

虚壹而静而忏，我们的人生一定会完整很多的。

本文所引《荀子》按顺序索引如下：

1.《劝学》；

2. 《修身》；

3. 《非相》；

4. 《天论》、《礼论》；

5. 《乐论》；

6. 《解蔽》。