近代以来的文化体用问题研究评述——以张岱年为例

李运昌， 陈志新

（河北民族师范学院 社科部，河北 承德 067000）

文化的体用问题，是近代以来文化争论中的一个核心问题，关系到中国文化发展的战略选择和自觉设计，具有非常重要的理论意义。

一、“体用”的基本含义

20世纪80年代以来，张岱年先生科学、完整而又言简意赅地总结了体用范畴的具体含义。张先生指出：“体用”范畴的渊源在先秦时代，在唐宋至明清的哲学著作中成为常用的范畴。与“体用”意义相同或相近的概念有“本用”、“质用”。“本”亦称为“本根”、“本体”。从历史演变来看，“体用”应该是由“本用”观念衍化而来的。

“本”的观念起源较早。《论语》记载：“林放问礼之本。子曰：‘大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”（《论语·八佾》）。 这里所谓“本”是“主要内涵”之意。《论语》又载，“有子曰：礼之用，和为贵”（《论语·学而》）。礼之用即礼的运用、实施。儒家讲“礼之本”，又讲“礼之用”，使用了“本”、“用”概念，但尚未以本用对举。荀子尝以体用对举，《荀子·富国》篇：“万物同宇而异体，无宜而有用”。万物有体有用，这里“体”指形体，“用”指用处。

汉代司马谈在《论六家要旨》中评述道家的学说云：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用”。这里以“本”与“用”对举，本是根本，用是根本原则的运用。《庄子·天下》篇述老聃关尹之学云：“以本为精，以物为粗”，以“本”与“物”对举。道家所讲的本即是无形的道，亦称“本根”。《庄子·知北游》：“憎然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。”本根是以树木之根为喻，万物如枝叶花果。本根即万物存在的内在依据。

解释体用最详的是唐代经学家崔憬，他在《周易探玄》中说：“凡天地万物皆有形质，就形质之中，有体有用。体者即形质也，用者即形质上之妙用也，言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道，动物以形躯为体为器，以灵识为用为道，植物以枝干为器为体，以生性为道为用”（李鼎祚《周易集解》引）。体指形质，用指形质的作用，这可谓唯物主义的体用观。

宋初胡瑗宣扬“明体达用之学”，其弟子刘彝述胡氏明体达用之学云：“圣人之道，有体有用有文。君臣父子仁义礼乐，历世不可变者，其体也；《诗》《书》史传子集，垂法后世者，其文也；举而措之天下，能润泽斯民归于皇极者，其用也”[1]。这是认为，儒家的伦理原则是体，伦理原则的运用、实施是用。“体”的这一意义，亦本于《荀子》“君子有常体矣”，常体即根本原则之义。胡瑗的又一弟子程颐以“体用”说明“理”与“象”的关系：“至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间”（《易传序》）。以理为体，以象为用，理是深微的，象是显著的；深微的为体，显著的为用。这和胡瑷所谓体用的意义是一致的。

总之，中国古代哲学中的体用，基本上有两种不同的含义。第一种含义，体指实体，用指作用，体用是实体与作用的关系；第二种含义，体指原则，用指应用（原则的运用），体用是原则与应用的关系。

二、“体用”范畴的文化意义分析

张岱年先生指出，按照体用的第一种含义，文化的体用关系亦即文化的实体与文化的作用之间的关系。一切文化都是某一民族的文化，民族是文化的主体。文化的各种内容，即民族的精神生产的全部内容都是为民族服务的。如此，则应该肯定，民族的存在是体，文化的内容为用。人类社会包括社会存在与社会意识，社会存在决定社会意识。在这个意义上，亦可以说：在人类社会生活之中，社会存在是体，社会意识是用。如此，应该肯定每一时代的文化都应以当时的生产方式为体。我们常说，有封建主义的文化，有资本主义的文化，有社会主义的文化，正是从这个意义上来讲的。但这一意义上的体用问题，并不是近代以来文化体用论争的主要问题。

按照体用的第二种含义，文化的体用是文化体系中的原则与应用之间的关系。冯桂芬（1809-1874）最早提出的“以中国伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”，实际上已经包涵了中体西用论的内涵。1898年，张之洞刊行《劝学篇》，明确宣扬“中学为体，西学为用”的观念。洋务派所谓体用都属于“学”的范围，应是体用的第二种含义。“体”指文化的最高指导原则，“用”指原则的具体措施。“中学为体，西学为用”，是企图采纳资产阶级的科学技术以维护封建主义的伦理原则，这当然是行不通的。但是，虽然“中学为体，西学为用”之说在本质上是保守性的言论，但又主张采纳西方的科学技术，与当时的顽固派有所不同。通观《劝学篇》，应该说是在“中学为体”的原则之下来容纳“西学”的内容，为西学在中国的存在和发展争取一席之地。早期改良主义者薛福成也说过：“今诚取西人器数之学，以卫吾尧舜禹汤文武周孔之道。”[2]在当时强大的封建政治、文化的压力之下，可以说“中体西用”是发展西学的唯一可取的方针，这实际上打破了两千多年来儒学在“内圣外王”两个方面都居主导地位的文化格局，承认由“内圣”开出“外王”的逻辑思路的崩溃。所以，我们应该在当时的历史条件下，恰当评价“中体西用”所曾经起过的积极作用。

但“中学为体”毕竟是要维护“体”即封建伦理纲常的至上性，这受到严复的激烈批评。作为中国近代思想启蒙运动的先驱，严复在中日甲午战争后深刻反思了“中体西用”论，提出自己的新见解，认为中国学习西学收效甚微，主要原因就在于受到 “中政为本，西艺为末”等错误观念的制约。“若夫言主中学而以西学辅所不足者，骤而聆之，亦若大中至正之说矣。措之于事，又不然也。”[3]559他主张体用不二：“体用者，即一物而言之也。[3]558这确实提出了一个很深刻的思想。他认为中西文化各有其体用，不能把“西学”之“用”强加于“中学”之“体”。由此他提出“会通中西”的主张，即“统新故而观其通，苞中外而计其全”[3]560，对于中西学术文化的取舍，要以是否能解决中国的现实问题为标准。严复的文化观已经初步摆脱了“中体西用”论的狭隘眼界。

虽然严复看到了中西文化各有其体用，但是他又主张各自的体用不能相离，其“会通中西”的主张实际上是要取消关于体用问题的争论。而且不加分析的“中学有中学之体用，西学有西学之体用”的整体论观点容易导致“全盘西化”的价值取向。但是，中国社会的矛盾，总有主次之别；现实的问题，总有轻重缓急之分；一国文化在一个时代的发展中，也总要有最高指导原则。这是不能回避的根本问题。

20世纪20年代，以梁启超、梁漱溟、钱穆等为代表的“东方文化派”，30年代以陶希圣等十教授为代表的“中国本位文化派”，以及主张“返本开新”的所谓现代新儒家，实质上都是“中体西用”论的某种发展。

“东方文化派”通过第一次世界大战对西方文化有了新的深刻认识，转过头来求助于中国传统文化来“医治”西方文化的弊端。梁漱溟（1893～1988）著《东西文化及其哲学》，于20年代将儒家思想与西方柏格森生命哲学结合，提出其新孔学的文化思想，认为西方文化“意欲向前”，强调人与自然的对立，物质上成就巨大而精神上受了创伤；中国文化 “意欲调和”，强调人与自然的和谐，物质落后而精神优越，认为西方文化已经过时，中国文化必将取代西方文化而盛行于世。梁漱溟认为，中国文化优于西洋文化与印度文化。“中国人的一切起居享用都不如西洋人，而中国人在物质上所享受的幸福，实在倒比西洋人多。盖我们的幸福乐趣，在我们能享受的一面，而不在所吸收的东西上——穿锦绣的未必便愉快，穿破布的或许很快乐；中国人以其与自然融洽游乐的态度，有一点就受一点，而西洋人风驰电掣的向前追求，以至精神沦丧苦闷，所得虽多，实在未曾从容享受。”[4]156他以这种唯心理论的论证方式，“证明”中国文化反而大大优于西洋文化。在个人与社会的关系上，“西洋人是先有我的观念，才要求本性权利，才得到个性伸展，但从此各个人间的彼此界限划得很清，……这样生活实在不合理，实在辛苦。中国人的态度恰好与此相反：西洋人是要用理智的，中国人是要用直觉的——情感的；西洋人是有我的，中国人是不要我的。”[4]157他主张儒家文化是世界上最优异的文化，充分反映了东方文化派以儒家文化为本位的思想倾向。

“东方文化派”专注于中国文化的优长，主张发扬传统儒学以解决现实的问题，实际上无异于缘木求鱼，是根本行不通的。他们不能找到中国面临的根本性的危机，不能指出解决中国社会主要矛盾的方案。1935年1月，以陶希圣等十教授为代表，在国民党所控制的《文化建设》刊物发表《中国本位的文化建设宣言》，“中国本位文化派”正式形成。陶希圣提出，英美的资本主义、新的国家主义和苏俄的共产主义是三种不同的文化，都不适合于中国的国情，中国所需要的是“第四套文化”。陈立夫认为这“第四套文化”就是“将我国固有之道性智能从根救起，对西方发明之物质科学迎头赶上。”[5]这实质上就是“中体西用”论的新形式。

文化论争中的另一派是“全盘西化”论。从某种意义上说，这是对于“东方文化派”和“中国本位文化派”等文化保守主义的反动，对反对封建性质的文化复古主义具有积极作用。“全盘西化”论的根本论点，是文化的整体性和不可分割性。实际上，他们的学说可称为“西体西用”论，是体用论的一种新形式。陈序经受英国人类学家 E·B·泰勒（1832～1917）影响，把文化看作一个不可分割的“总体”或“整体”，这是他的全盘西化论的最得力的理论证明。认为文化是一个复杂的总体，它的各种成分之间都是密切联系的，而且其中某一方面的波动，必然会影响到其他方面，所以无论是对文化成分的物质方面或精神方面，还是对伦理、宗教、政治和经济方面，都不能作孤立观。以物质文化与精神文化的关系为例，认为文化的物质方面和精神方面是“是二而一，一而二的东西”[6]98，文化既是“整个”的，则对中国文化的态度就只能是全盘抛弃，对西洋文化的态度是全盘接受。胡适明确主张要全面否定中华民族的传统文化，要全盘的向西方资本主义学习，从而在中国第一个打起了“全盘西化论”的旗帜。……他强调指出，要解决中国的问题，必先有一番心理的建设，一种新觉悟：“这种急需的新觉悟就是我们自己要认错。我们必须承认我们自己百事不如人，不但物质上不如人，不但机械上不如人，并且政治社会道德都不如人。”[7]

他们批评“中体西用”论，认为“中体西用”论的一个共同的错误是割裂体用，表达了和严复类似的见解，认为“中西学术，各有其体，而且各有其用。其用之所依，在于其体；体之所表，在于其用。而且有其体必有其用，有其用必赖其体。今欲以二种不同之体及其不同之用，颠倒配置，是无异欲用目以觉嗅味，而用鼻以视物。中西文化既是二件不同的东西，今欲采纳西方文化之用，而不要其体，正象是舍本而求末，断其源而取其流。”[6]90这是体用不二的观点。他们对“中体西用”论进行了比较深刻的分析，指出“中体西用”派所谓西学，一般指“西政”（“学校、地理、度支、赋税、武备、律例、劝工、商工”）和“西艺”（“算、绘、矿、医、声、光、化、电”，）而不能够认识到“一切的西洋哲学、人生观、社会观以及其促成西洋文化的原动力”，这就深入到了文化的价值观层面，对于引导研究的深化是有意义的。胡适主张从政治、经济、文化等各方面实行“全盘西化”，这种“全盘西化”实质上就是“全盘资本主义化”。在他看来，中国的出路就是要全面彻底地抛弃中国固有文化，全面彻底地照搬西方资产阶级的世界观、历史观和价值观，建立资本主义制度。

胡适没有对文化进行具体分析，他所使用的是一种形而上学的思维方式，也是一种笼统的思维方式。承认文化可以分析，并且分析为精华和糟粕两大部分，则是一切马克思主义者的共同思路。马克思主义认为，吸收、借鉴外来文化的目的不是用它来取代本民族的文化，而是为了丰富和发展我们的民族文化，要做到“洋为中用”。毛泽东指出：“但是一切外国的东西，如同我们对于食物一样，必须经过我们自己的口腔咀嚼和胃肠运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。所谓‘全盘西化’的主张，乃是一种错误的观点。”[8]对文化不能采取囫囵吞枣的浑沌不分的态度，而应该具体分析和选择适合中国国情的文化要素。

三、文化“体用”论的理论总结和张岱年的“文化综合创新论”

张岱年以逻辑分析方法和辩证法为理论武器，科学地总结了近代以来的文化体用之争，并提出了新时代文化发展的正确方针，这就是“文化综合创新论”。

他批评了“中体西用”论和“全盘西化”论，认为“清末洋务派提出‘中学为用，西学为体’，其实际意义是，以封建主义的思想体系为体，以近代西方的科学技术为用。这里所谓‘体’指原理原则，所谓‘用’指原则的应用。”“历史已经证明，中体西用之说是行不通的，封建专制主义的思想体系与西方近代科学技术是不可能相互结合的。……中体西用之说是不可取的。那么，是不是可以讲‘西学为体，西学为用’呢？西学西用，也就是全盘西化。这种论调看起来很激进，但是西方各国都重视自己的民族文化，都坚持自己的民族精神，强调自己的民族文化的特点。……所以，所谓全盘西化实际上只能是殖民地的奴化思想。”[9]这鲜明地揭示了“中体西用”论的根本弊端，指出了全盘西化论的理论本质，明确主张现在不应该再以中西分体用，无论讲中体西用或西体中用都是错误的。这是对这两大文化思潮的科学总结。

他指出不同时代的文化具有不同的体与用。在资本主义社会中，“人权平等、自由竞争”可以说是资本主义社会中实际起作用的基本原则，可以称为资本主义文化之“体”，而资本主义社会的丰盛繁荣的科学艺术都是资本主义文化之“用”。这是在体用的第二层意义上来说的。他认为，现在讲体用，应该明确社会主义的基本原则是“体”，科学技术、文学艺术是“用”。社会主义的根本原则就是社会主义民主，可以说民主为体，科学为用。他进一步指出，文化的体用问题，可以说是“今中为体，古洋为用”。所谓今中为体，就是以社会主义思想体系为体，其中包含对于中国固有的优秀传统的批判继承；古洋为用，就是在科学技术方面尽力学习西方，同时在艺术方面兼采民族形式。这样，一方面以中国现代的实际需要为文化选择的客观依据，以中华民族的发展为文化之体；另一方面，又包含了文化的中西、古今的问题，确立了以我为主、以今为主的原则。

他总结了近代以来的中国文化的发展史，指出中国文化的发展前途是：“摆在我们面前的唯一正确的道路，就是主动吸收世界先进的文化成就，同时保持民族文化的独立性，认识本民族优秀的文化传统，发扬创造精神，创造自己的新文化。创造就是发现别人没有发现的客观规律，制造出别人没有制造出的新机器、新工具、新产品。这样才能对世界文化有所贡献，这样才能自立于世界文化之林。这是我们唯一正确的道路。”[10]这也就是立足于中华民族的发展，实现古今中外一切优秀文化的“综合”和“创新”，以建立具有时代特色的中国的社会主义的新文化。

张岱年的 “文化综合创新论”超越了旧的文化“体用”说。旧的文化“体用”说在历史上之所以有“中体西用”、“西体中用”之争，一个重要原因在于近代的一些学者用形而上学的观点来看待问题，从绝对优劣的角度看待中西文化。张岱年从逻辑的辩证的视角出发，避免了绝对化的倾向，克服了两极性和单向度的缺陷，揭示了中国文化的发展的基本规律（“综合”“创新”），并为未来中国文化的发展指明了道路（保持民族文化的独立性的同时不断“综合”“创新”），使“文化综合创新论”适应了建设中国未来的新文化的要求。我们相信在“文化综合创新论”的指导下，“通过文化综合而实现的文化创造，既能达到文化上的多样性和丰富性，又能实现文化上的主体性和精神价值上的凝聚性，实现中国文化体系的全面复兴”[11]。

[1]黄宗羲.宋元学案·安定学案[M].北京：中华书局，1986：25

[2]丁凤麟,王欣之.薛福成选集[M].上海：上海人民出版社，1987：556

[3]王栻.严复集[M].第 3册，北京：中华书局，1986

[4]梁漱溟.东西文化及其哲学[M].北京：商务印书馆，2006：156

[5]张岱年,方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，1995：452-453

[6]杨深，编.走出东方——陈序经文化论著辑要[M].北京：中国广播电视出版社，1995

[7]欧阳哲生.胡适文集[M].第3集，第1卷，北京：北京大学出版社，1986:7

[8]毛泽东.毛泽东选集[M].第2卷，北京：人民出版社，1991:707

[9]张岱年.张岱年全集[M].第1卷，石家庄：河北人民出版社，1996:127

[10]张岱年.张岱年全集[M].第6卷，石家庄：河北人民出版社，1996:171

[11]王中江.张岱年“文化创新综合论”特质[N].北京：北京日报,2012-01-16(24)