对“文之为德也大矣”的几点思考

诸舒鹏

摘 要：《文心雕龙》是中国古典文学理论的一座高峰。时至今日对于《文心》的研究著作已汗牛充栋，令后辈望而生畏，不敢造次。阅读《原道》《征圣》《宗经》三篇中的部分语句，笔者尤其对“文之为德也大矣”，“或明理以立体，或隐义以藏用”两句，有些许看法。

关键词：文心雕龙 文德 体用

一、文之为德也大矣，与天地并生者何哉？

读《文心雕龙》，原道篇起首即是这一句：

文之为德也大矣，与天地并生者何哉？

“文之为德也大矣”。慨叹之余，“与天地并生者何哉？”一个反问，将“文”的作用与地位盖棺定论，不容置疑。在逻辑上，刘勰先说文章作为“德”的一种，是十分重要、意义重大的[1]。而后马上强调，这一种重要性是足可与天地并生的，并提出“何哉”，反问为什么呢。

因为“何哉”紧紧跟着前两句话出现，而这里有一个理解上的跳跃。即是在正常逻辑下的推论是，先提出一个对象，而后提出一个假设，而后求证这一个假设的合理性。如果求证成功，则认为假设成立；如果论证失败，则假设不成立。但出现了“何哉”二字，这一句话的意义便起了变化。刘勰先提出了一个论点，而后本该先问“是这样吗”，但他问的却是“为什么会这样呢？”（何哉）。这便是将结论置于不可推翻的境地进行无反思的论证。这是否是一种本末倒置的方法呢？当然，质疑魏晋时人的著论方法不够科学未免苛刻。且文学写作当中自有先提出结论而后证明的手法，若涵咏在胸，本已成竹，从枝叶画起，还是从根茎画起，似乎也不必追究。但《文心雕龙》是一本结论性、描述性的著作，而不是论证性的著作。刘勰是在自说自话，而不是在推理论证。

二、或明理以立体，或隐义以藏用

《文心雕龙》征圣第二：

……夫鉴周日月，妙极神机；文成规范，思合符契。或简言以达旨，或博文以该情，或明理以立体，或隐义以藏用。……[2]

初阅读此句，观四个“或”字，以为是方法论与目的论的结合，以排比的手法出之。讲四种不同特质的“文”以及其所适应的不同的表意类型。“简言”宜直达主题，表明主旨；“博文”宜标显情实，该明情况；“明理”宜确明示范，树立体例；“隐义”宜深藏不露，韬晦己用。但是仔细思索，前两句意义十分明确，但后两句含义却比较模糊。而含义的模糊首先表现在对于句子结构的理解上。

前者“简言”“博文”皆是以语言特征分出文体特征，或者说表达方式，而“达旨”“该情”则为相应的文体目的。若以此理解后两句，“明理”与“隐义”乃是文体特征，即显明道理或深藏大义，直言说理和微婉讽喻的文体特征。那么“立体”和“藏用”即是目的，即以明理立体与以隐义藏用。

这里有几个问题。第一，“立体”立的是什么“体”？第二“藏用”藏的是什么“用”？相比较于第二个问题，第一个问题因为触及核心观点，含义复杂而表达却只用一个“体”字，故而更加如包裹了层层迷雾的森林。而笔者认为“体”字的意思应理解为“体用”之体，即“中学为体，西学为用”之体。乃是所谓核心价值观、主心骨思想之“体”。而首先排除了“体”字为“文体”之意的缘故。因为不能自“文体”以达到“文体”，而只能自“文体”以达到“目的”，这样理解才能通顺。（笔者才疏学浅，或者也有不同的解释，只因未曾寓目故而不知。）而陈主敬在这一句上披眉：“简言博文，明理隐义，文家要旨，概括精切。”[3]所谓“文家要旨”，概同时指代文章的创作、鉴赏。创作要以此为方，鉴赏亦以此为法。即是“要旨”之意。

在简单概括地描述了四类文体特征之后，刘勰又各自举例，以显明自己的著述意义。以《春秋》的一字褒贬，《丧服》的举轻包重，配简言以达旨。以《邠诗》的联章积句，《儒行》的缛说繁辞，配博文以该情。大概是《春秋》《丧服》微言大义，能以简驭繁，增一字多而减一字少，故而说“简言达旨”。而《邠诗》《儒行》，联章积句，缛说繁辞，繁复说辞，皆为述明情实，故而说“博文该情”。

书契决断以象《夬》，文章昭晰以象《离》，此明理以立体也。（《文心雕龙》征圣第二）

《夬》乃《易》卦名。六十四卦之一。乾下兌上。《易·夬》：“澤上於天，夬。”王弼注曰：“夬者，明法而决断之象也。”唐韩愈《雨中寄孟刑部几道联句》：“何以验高明？柔中有刚夬。”

《离》，《易·说卦》说：“离也者，明也，万物皆相见。”故而所谓明理，即是区分万物，明法决断之意。能区分万物，能明法决断，便能立体？那么什么是立体？立的什么体？先看下一句：

四象精义以曲隐，五例微辞以婉晦，此隐义以藏用也？（《文心雕龙》征圣第二）

《易·系辞上》：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”儒家《易》乃是最为玄妙的一本书。以为配法天地，方照阴阳，能够范式自然万物。而所谓“四象”，即天地自然一切景观之谓。

而所谓“五例”，乃是指《春秋》在行文上隐寓褒贬的五种体例。“微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善。”（晋杜预《春秋经传集解序》）即是后世据此而来的微言大义之春秋笔法。故而“隐义”之意，在于曲折隐晦，微婉精微。即行文不露意表，大义深藏言内。那么藏得什么用？为什么藏用？继续原文：

故知繁略殊形，隐显异术，抑引随时，变通适会，征之周孔，则文有师矣。

“繁略殊形”“隐显异术”主指“简言”“博文”；“抑引随时”“变通适会”指“立体”“藏用”，或者含义上互有穿插，但大致倾向如此。而“征之周孔，则文有师矣”，即点名“征圣”之旨。

师法周孔，示范圣人。征之周孔，何以征之？宋杞之礼法，必也非文献不可征之。而周孔之文德，则亦非经典不可式范。故而有“是以论文必征于圣”，《文心雕龙》征圣第二眉批：“此篇却是装点门面，推到究极，仍是宗经。”[4]但既需“推到究极”，方是“宗经”，故未到究极时，其意仅止于此，则亦不过“征圣”。而刘勰顺着自己的逻辑，推则而下，分为两篇，亦无可厚非。纪大学士无乃太苛刻乎？

读到这里，渐能明白“体用”二者究竟为何义了。既然刘勰宗经征圣，而又推尊《易经》为道之本源之书（见《文心雕龙·原道第一》）。则“体”必是儒家安身立命、修身齐家、至于治国平天下之体，“用”必是“用行舍藏”“独善兼济”之用。南宋学者论儒家体用关系曾有这样的句子：

……圣人之道，有体、有用、用文。君臣父子仁义礼乐历世不可变者，其体也；诗书史传子集垂法后世者，其文也；举而措之天下，能润泽斯民，归于皇极者，其用也。……[5]

文体之体用包于外而周孔之思想蕴于内。而至于“抑引随时，变通适会”，即是王道衰微，仁人志士不得正风俗明得失。故此王道陵夷之日而变风变雅作，微婉以讽喻，便能既不失其志，亦明哲保其身。此或者亦是生活于南北朝乱世中士子的儒家世界观、道德观、政治观。而若因以观之，则刘勰虽一生笃佛，身藏佛寺，亦或者有心系天下之思，故而作明道征圣之想。而若更以此观之，则《文心雕龙》岂单纯文学理论著作，欲以一排当日虚弱萎靡、伦常崩坏之世风，亦乃一蕴怀感时寄寓之深慨之作。刘勰以“文之为德也大矣”作为发声之辞，言之凿凿，其有欲明之理与所藏之用否！

当然，这些已纯是笔者无证据的遐想了。

三、小结

据一个点到线到面，追踪推理上溯到刘勰的个人思想体系。但前人在这方面的著述已汗牛充栋，即便笔者再次多此一举，提一句《文心雕龙》的核心思想乃是儒家思想，其《原道》《征圣》《宗经》光看名字就已明了，那不过是说了一个众人皆知的常识而已。但结论新颖与否故由人文历史源流，而推理求证并得印证的愉悦，则属于作者自己。作为一个研究生，每踏一步皆是前人履印的失望，每每遭遇，但少知自己亦能凭思考而追踪前人踪迹，虽作后尘，亦可自勉，终不在歧途，好过博弈游戏者。

注释：

[1]关于“文之为德”的“文”与“德”各代表什么是一个十分复杂的问题。笔者参看的是罗宗强著的《读文心雕龙手记》，生活·读书·新知三联书店，2007年版，《释“文之为德也大矣”》。

[2][3][4][南朝梁]刘勰著，黄霖编著：《文心雕龙汇评》，上海古籍出版社，2005年版，第16页。

[5]语出熙宁二年（1069年）刘彝应神宗询问胡瑗和王安石孰优时答，见《宋元学案》，卷一，26页，万有文库荟要本。（原书笔者未见，本段转引自[美]余英时《中国思想传统及其现代变迁》，广西师范大学出版社，2004年版，第179页。）

参考文献：

[1][南朝梁]刘勰著，黄霖编著.文心雕龙汇评[M].上海：上海古籍出版社，2005.

[2][清]黄侃.文心雕龙札记[A].黄侃文集[C].北京：中华书局，2006.

[3]杨明照.文心雕龙拾遗校注[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[4]杨明照.杨明照论《文心雕龙》[M].上海：上海科学技术文献出版社，2008.

[5]罗宗强.读《文心雕龙》手记[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2007.