老子之道与儒佛之关系

古 良

（杭州师范大学 外国语学院，浙江 杭州 310014）

被誉为道家宗师的老子，其一生著述不过五千多字，然而几千年来，对他著作进行研究的古今名家著作不计其数，可见老子在中国乃至世界哲学史上地位的举足轻重。当今是一个人人皆可能成为作家的时代，人们可在博客、微博、轻博上不受时空财力限制地著书立说，笔者在此难免有拾人牙慧、道人所道之嫌，正如纪晓岚所说：“世间的道理与事情，都在古人的书中说尽，现在如再著述，仍超不过古人的范围，又何必再多著述。”［1］（P5）

一、道佛本相通

《老子》原文第一章中这样写道：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其儌。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

让我们先来看看佛家观音觉者在《心经》里对形而上和形而下关系的论述：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”［2］（P45）“色”代表物质存在的现象，是形而下的；“空”则属于非物质的层面，是形而上的。佛家讲究世间的因缘际会，万物轮回，有生有灭，昨日因，今日果。缘可遇不可求，它如云如风又如雨。云聚是缘，云散也是缘，散聚的条件是风。换句话讲，缘聚则物存，缘散则物灭，而这种聚散、存灭又是轮回的。物质的存在都是有条件的暂时存在，条件消，物质亦消，但生成物质的无限可能性仍在。人们在生活实践中用眼耳鼻舌身感触社会，有了观念意识，但我们所谓的观念意识并不能穷尽宇宙的本相，它仍然“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。无论人们如何用思想意识来图解宇宙天地的实质，它还是它本来的面目，不多一分，不少一分。到此，我们发现，佛家对宇宙本相的认识就是老子的原话：“道可道，非常道。名可名，非常名。”翻译过来就是：“凡是可以言说的道，都不是永恒的自然之道；凡是可以命名的名，都不是永恒的名。”［3］（P45）

然而，不幸的是，老子著书那时的“道”还没有“说”的意思，“说”往往用“曰”或“云”。如此一来，以上的译文就有了差错。由于秦汉以前还未出现笔墨纸砚等文房四宝，文字都刻写在竹片上，如今《老子》已经从竹简上走进了书本，几千年来，在编辑整理的过程中难免会出现一些文字上的遗漏或差错，仅是对“道可道，非常道”的断句方法就存有很大争议。有人把它断成“道可，道非，常道”，有人把它断成“道，可道，非常道”。难怪国学大师南怀瑾说：只有亲见老子，来问个清楚，不然都是他说老子，或我说老子。［1］（P49）笔者比较赞同“道，可道，非常道”的断句方法，意思是“道存在可道—常道与非常道两种理解形式，可道是世人可以认识的道，非常道是世人难以认识，但真人可以认识的道”［4］（P2）。但无论怎样解说，老子之道在本质上都与佛家所言有共通之处。

二、世事万物皆有道

佛家反复提醒人们，要特别警惕眼耳鼻舌身对色声香味触等外境反应而成意念的过程。物质的五官是凡胎肉身的，对色声香味触的反应一是受到时空的局限，二是因人而异的。于是佛学要求人们用智慧观照这个有无相生，亦真亦假的无限意念过程，平时思考处理问题，应采取不着两边的弹性方法，即所谓的中观，因为如此才不至于走极端。在面对这个过程人们应采取何种态度时，老子的忠告与佛教异曲同工：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其儌。”对社会现象，莫戴有色眼镜或成见去观察，要无觉无欲地看待客观存在。只有无欲地置身事外，才能看清事物产生的原因和条件，最后进入宇宙的众妙之门。生命的无限多样和有限存在是一对矛盾的统一体。我们以有限生命来理解无限存在就更应该认识到“‘无’和‘有’这两者，同出一源而名称相异，这种同一可谓玄妙”［5］（P21）。无穷无尽、无影无形、无边无际谓之玄，而深不可测的虚无中必定隐藏着万物演化之奥妙源泉。遥望如洗的碧空，那里还有什么存在呢？可一旦条件许可，就会电闪雷鸣。原来的碧空并非虚无，它本来就存在着。闪电雷鸣也是真的，只要条件允许，它们也会瞬间存在。所以，只认碧空是实或只认电闪雷鸣为真都是不合适的，这里最重要的是我们面对虚空和电闪雷鸣时采取的态度。中国古老的太极八卦图也描述了这个过程，中间的黑白阴阳鱼，而后四象生八卦，八卦生六十四卦以致无穷，无穷返回来呢，还是那个白色原点，往往返返，无始无终。再来看看《易经》名字所蕴含的意义。一个简单的易字，却明白无误地道出了形而上宇宙本相和形而下化为万有的三重含义：第一，不易，天地之间，万物盛衰存亡，可有个东西是永存不易（变）的，它就是老子讲的道、佛家讲的空和八卦图中的原点；第二，变易，世上的人和事，条件成熟则存，否则则衰，所有的分分合合，消消亡亡，无穷无尽的动态平衡，是形而下层面的基本状态；第三，简易，面对纷繁复杂的世界，要化繁就简，鞭辟入里，贴近真理地活着，亦即老子所谓的“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其儌”的人生观。

孔子在他研究《易经》的心得报告中写道：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”［6］（P292）即形而上的道是无思无想，无私无相，自然而然，无始无终地存在那里的，一旦条件允许，它就会“感而遂通”，与天下人事互相发生作用。通过这段文字，我们可以发现他的宇宙本体思想与道学佛学大同小异。儒道两家在春秋以前本为一家，均渊源于《易经》，因此儒道思想于此汇入《易经》八卦的思想体系也是理所当然的。

发现了道儒佛三家学说宇宙本体论思想的一致性后，我们最后来看看中国的图腾龙。所谓神龙见首不见尾，大而弥天盖地，小而无影无踪，其实也是在图解阴与阳此消彼长的过程。智慧至极的中国人，很久以前就学会用龙的形象向世界透露了宇宙天地的信息，阐发了对宇宙本体的认知，只是他们的认知方法，比老子更简洁生动罢了。

中国的主流文化思想一直深受道、儒、佛三家的影响，它们有时对立，有时统一，共同建构起了华人的哲学思想。著名文学家林语堂认为中国人“都是天生一半道家主义者和一半儒家主义者”［7］（P37）。南怀瑾先生分别把道、儒、佛三家比喻成药店、粮店和百货店。这药店最好一辈子都不去，但它能医治心灵的创伤；这粮店人人都要常去，否则就会断了精神食粮；而这百货店可逛可不逛，但里面的东西确实很诱人。

面对多变的世间，重要的是不为诱惑所动，不为名利所困，不为挫折而自怨自艾，始终保持一种平和的心境或心态。即使面对一样的环境，如果有观空的智慧，能彻悟色与空的辩证关系，感受便会大大改善；同时，在暂时存在的生命状态里，面对宇宙天地的无穷无尽，我们会显得非常的短暂和渺小，因此，对生命的敬畏与对事物的虚心是必须的。

［1］南怀瑾.老子他说［M］.上海：复旦大学出版社，2011.

［2］黄家树.般若波罗蜜多心经释义［M］.香港：明珠佛学社，1994.

［3］道德经（英汉双语）［M］.刘殿爵，译.北京：中国对外翻译出版有限公司，2011.

［4］陈全林.《道德经》真义［M］.北京：团结出版社，2008.

［5］春牧.周末读《老子》［M］.上海：学林出版社，2008.

［6］南怀瑾.《易经·系传》别讲［M］.上海：复旦大学出版社，2002.

［7］林语堂.人生的盛宴［M］.长沙：湖南文艺出版社，1988.