波德莱尔与陶渊明诗歌中的生死观之比较

聂兰

(西南大学 中国新诗研究所，重庆 北碚 400715)

陶渊明和波德莱尔都是其国内首屈一指的大诗人，二者虽处于不同国度、不同时期但其作品都充满了对生与死的关注。陶渊明和波德莱尔在生前并没有得到应有的荣誉，一生穷困潦倒，很大部分的原因是因为其作品与当时文学主流背道而驰。陶所处的东晋时代，由于社会的动乱，玄风的盛行，诗坛逐渐为玄言诗所统治。晋末宋初，老庄思想稍歇，佛教哲理诗歌又成主流。当时的文坛领袖许询、孙棹的创作，就是玄言、佛理满篇的劣品。这个时代风气并没有对陶渊明造成多大影响，他既没有像玄学家那样狂放不羁，也没有像佛教徒那样无忧无虑。纵观他的诗篇，都是清新自然之作。波德莱尔则更特立独行，他为他的诗集取名为《恶之花》，他用梦魇般的笔调描写忧郁、绝望、沉沦。波德莱尔在《恶之花》书稿的一份清单上注明：“‘恶之花’乃惊人之语，即这些花可能是悦目诱人的，然而它们是有病的，因为它们借以生存的土地、滋养它们的水和空气有病，他们开放的环境——社会有病。”[1](P20)《恶之花》一出版，就因其亵渎宗教、伤风败俗的罪名被告上法庭。诗人被迫删除其中六首法庭认为有罪的诗歌，并且被罚款三百法郎。这对诗人是一个沉重的打击，法庭竟然像对待罪犯一样对待诗人。可以看出，陶渊明和波德莱尔都算得上是“异类”生前并没有得到社会的认同。或许是生活的不如意，他们的作品中充满了对生与死的关注。

一

陶渊明和波德莱尔对生死问题有自己的思考，对于死亡，陶渊明有着清醒的认识，知道人不免一死。“有生必有死，早终非命促”[2](P319)既不消极回避，亦不过分拘泥。而是“聊乘化以归尽，乐乎天命复奚疑”[2](P130)，态度显得颇为旷达，异常从容。对于中国古代文人来讲，这是难能可贵的。他并不像道家那样整天求仙问道，以求长生不老，也不像佛教那么超脱。他认为死亡是生命发展过程中一种自然现象，有生必有死，有始必有终，这是千古不变的真理。所以他说“纵化大浪中，不喜亦不惧；应当便须尽，无复独多虑”[2](P236)。认识到有生必有死，这是无人可扭转的自然规律。想太多亦是无益且还伤神伤身，应该顺应自然规律，放浪在变化当中，无所喜无所惧，不喜生，不恶死，委运于自然。

波德莱尔与陶渊明不同，他向往死亡，死亡是解脱，是希望。他美化死亡，把死亡看成是一次未知的旅行。“怀着年轻乘客一颗快活的心，我们登船驶向冥冥国的海上”[3](P349)。那里有迷人阴森的声音唱道：“到这里来，你们这些想尝忘忧香果的人！”。[3](P349)诗人在现实世界里饱尝忧郁和消沉的滋味，年轻却已是老人。他厌恶这个社会，没有人理解他，包容他，甚至他的家人也不能够，甚至还认为他是家族的耻辱。诗人空有绝世才华，却得不到世人欣赏。他彷徨、苦闷，在现实世界找不到出口，只有寄托于死亡，他认识到只有死亡才能治愈他的无聊和厌倦。所以他说“哦死亡。老船长，起锚，时间到了，这地方令人厌倦，哦死亡！开航！……地狱天堂又有何妨？到未知世界之底去发现新奇！[3](P349)

陶渊明对于生死问题心境平和，态度豁达。陶渊明出生的时代，刘宋之交，社会动荡不安、战争频发。不仅广大劳动人民遭此荼毒，文人也多难以幸免。反映在意识形态上，就是全身避祸的隐逸思想的流行和对生死问题探讨的兴盛。陶渊明也作过不少诗篇表明自己的看法，挽歌诗三首是其中较能集中表现他的生死观的。《拟挽歌辞三首》有云:“有生必有死，早终非命促。昨暮同为人，今日在鬼录。魂气散何之，枯形寄空木。……得失不复知，是非安能觉”[2](P319)。“死去何所道，托体同山阿。”[2](P320)在诗人看来，人本是从自然来，复又回归自然去，这是再正常不过了。用不着为它整日忧愁，弄得惶惶不可终日。正所谓“甚念伤吾身，正宜委运去。”[2](P236)其好友颜延之记述其病终前的情景，更能说明他对生死的豁达、乐观：“年在中身，疾维痁疾。视死如归，临凶若吉，药剂弗尝，祷祀飞恤。傃幽告终，怀知长毕……省讣却赙，轻哀薄殓，遭壤以穿，旋葬而，呜呼哀哉。”[4](P2)它表明陶渊明始终以平和之心对待生死，态度颇显旷达、从容。死后“轻哀薄殓”更显其理智、豁达。

和陶渊明的平和、豁达生死观相比，波德莱尔更多的是厌倦了尘世生活，对当时社会、对家庭都失去了信心。19世纪的法国巴黎，在诗人眼中到处散发着新贵的铜臭味，统治者只顾保全资产阶级利益，弃小资产阶级及广大无产阶级于不顾。波德莱尔因职业选择问题和家庭闹翻，失去了经济支持，文学上的成功(恶之花第二版1861年获得极大成功)并没有给诗人带来经济上的改善。诗人在这个金钱至上的社会寸步难行。他痛恨这个世界，对未来没有信心，眼前一片黑暗。他想改变，“我渴望生活，我想有些许的安宁、光荣、对自我的满意”[3](P29)他渴望有一把快刀，斩断锁链还他自由，渴望有一剂毒药，把他的软弱援救。但事实是“毒药和快刀都说，对我充满傲慢蔑视：‘你不值得人们解脱，你那可诅咒的奴役’”[3](P239)他终身处于不被人理解的孤独之中，看不到希望，只有深深的苦闷和焦虑：“一长列柩车，鱼贯而行，希望归于失败，痛哭流涕，残忍而专横的焦虑，把自己的黑旗插在我低垂的头颅上!”[3](P274)《恶之花》这部诗集表现最多的便是忧郁、苦闷。正如他自己所说的:“我所感到的，是一种巨大的气馁，一种不可忍受的孤独感，对于一种朦胧的不幸的永久的恐惧，对自己的力量的完全的不相信，彻底地缺乏欲望……我不断地自问：这有什么用？那有什么用？这是真正忧郁的精神。”[3](P77)

诗人的忧郁既是与生俱来的也是后天形成的，是作为个体的人在社会上得不到认同，得不到理解，找不到出路内心烦躁的表现。这是个人与时代、社会的冲突。诗人犹如困兽，内心备受煎熬的同时找不到出口，唯有死亡能够解救他，他歌颂死亡，他将死亡看成是救人于危难的天使，看成是神祗的荣耀。“死亡给人慰藉，唉！又使人生活；这是生命的目的，惟一的希望，像琼浆一样，使我们陶醉，振作，给我们勇气直走到天色昏黄。”[3](P339)在诗人看来，死亡不是可怕的，相反，它把人从现世痛苦中解放出来而导入天国。

二

陶渊明这种委运任化生死观的形成，主要是受到前代进步思想家的影响，考察陶渊明的作品，对其哲学思想影响产生重大影响的当首推司马迁。他在《感士不遇赋》序中写到昔尝在闲暇之时，读司马迁的《悲士士遇赋》后慨然惆怅，遂作《感士不遇赋》。司马迁在其的赋中，采用自然、一来阐明自己的哲学宇宙观：无造福先，无触祸始，委之自然，终归一矣。”[5](P541)认为是福是祸，不随个人主观愿望随意安排，乃是“道”的结果。陶诗中“甚念伤吾身”的思想与司马迁的思想如出一辙。司马迁在《史记·太史公自序》中有“凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则蔽，形神离则死。”[6](P331)所以说，在生死观上，他们认识是相通的。诗人同时也深受庄子的思想的影响。庄子认为生和死没有什么区别，人们无需把生死放在心上。正所谓：物方生方死，方死方生。”这就是说，一个事物刚产生出来，就是它通向死亡的过程；一个事物刚走向死亡，也正是它迈向新生和复活的过程。庄子还认为死生是自然规律。犹如永恒也有黑夜和白天一样，是自然的。许多事情是人力所不能干预的，这也是万物经常有的情况。诗人在庄子哲学影响下，认识到有生必有死，这是无人可扭转的自然规律。想太多亦是无益且还伤神伤身，应该顺应自然规律，放浪在变化当中，无所喜无所惧，不喜生，不恶死。一切顺其自然。

当时的社会环境对陶渊明的生死观有一定影响。当时由于统治阶级力量薄弱，在思想上有所放松。这在一定程度上有利于各种思潮的发展。事实上也是如此。玄、道、儒、佛诸家思想在此碰撞、发展。陶渊明就是在各家激烈较量、各争高低的背景下发展处自己独特的生死观。相比较而言，陶渊明受儒道两家思想影响较深，儒家的重生轻死，道家的自然无为在他生死观中都有所反映。其家庭环境也有一定影响。我们通常都说，环境对一个人的影响是不容小觑的。陶渊明的外祖父孟嘉是一位“任怀得意，融然远寄”的慈祥老人，喜爱亲近自然。父亲也是一位胸襟开阔，对事物发展抱有任其自然的达观态度，这有助于形成陶渊明平和、豁达的生死观。

享誉世界的大诗人波德莱尔出生于19世纪的法国，那是个阶级斗争极其复杂、激烈的年代。无产阶级和资产阶级；城市小资产阶级、工业阶级和金融贵族的矛盾；农民及城市小资产阶级和资产阶级的矛盾等等。工业革命后，资产阶级与无产阶级两极分化越来越严重，反动统治者只顾保全资产阶级利益，引起广大无产阶级强烈不满。这是一个用金钱衡量一切的时代。诗人对此深感不满，他曾经写道：如果一位诗人向国家要几个资产阶级放在他的马厩里，人们一定会感到惊讶；而如果一个资产者要烤熟的诗人，人们就会觉得是自然而然的了。”[3](P30)诗人对资产阶级的轻蔑显而易见。我们还可以看出，在当时的社会，写诗是十分低下的一个职业，是为资产阶级所不齿的一个职业。所以，波德莱尔选择当作家的这个行为，在他的父母看来简直是不可理喻的。他的母亲在20年后回忆说：“当夏尔拒绝了我们要为他做的一切而自己想飞，相当作家时，我们惊呆了！那在我们一直是幸福的生活中是多大的失望、多大的悲哀啊！”[3](P14)连自己最亲的人都不理解，旁人就更不用说了。所以波德莱尔一生处于巨大的孤独、悲伤当中。他对家庭失望、对整个社会失望。

不仅诗歌得不到认同，在当时社会上关于波德莱尔的流言也满天飞，甚至把他说成了一个吃人的妖怪。生性高傲的他不仅不去辩解，悲愤之余还自己为自己编故事。比如他曾在一封给友人的信中说：“……就散布说我杀了父亲，并把他吃了，而人们允许我逃离法国，是因为我为法国警察效劳。他们居然相信了！我在诬蔑中游泳真是如鱼得水。”[3](P30)可见当时人们对波德莱尔的偏见之深，在人们眼中，他就和吃人的妖怪没有什么两样。生活在这样的人群中，诗人自是十分痛苦。在《献给撒旦的祷文》中，诗人写道：你呀，最博学最俊美的天使呀，你被命运出卖，横遭世人谩骂，[3](P336)他愿意“在一片爬满了蜗牛的沃土上，我愿自己挖一个深深的墓坑，可以随意把我的老骨头摊放，睡在遗忘如鲨鱼浪里藏生。”[3](P268)

波德莱尔信仰基督教的原罪说，希望人能回到“原罪”以前的状态去，希望能摆脱现实的苦难和罪恶，重新回到上帝的怀抱。所以他赞美、歌颂死亡。唯有死亡能够洗脱人与身俱来的罪恶。

三

在生死问题上陶渊明主张泰然处之，认为生死不是人所能改变的事情。正是在这种生死观的影响下，陶渊明归隐田园怡然自乐。晚年生活虽然窘迫，但诗人并不以此为苦。他也不像当时文人以劳动为耻，他热爱田园劳动生活，在劳动中找到诸多快乐。“遥遥沮溺心，千载乃相关，但愿长如此，躬耕非所叹”。[2](P135)

与同时期的魏晋文人相比，陶渊明对生死的态度要豁达得多。同是挽歌诗，诗人的处世态度更积极。西晋的陆机也写有《挽歌诗》，其二云:“广霄何寥廓，大暮安可晨?人往有反岁，我行无归年。昔居四民宅，今托万鬼邻。昔为七尺躯，今成灰与尘。……柑心痛茶毒，永叹莫为陈”。[7](P162)对于死亡，陆机深感痛苦，无可奈何之下只有哀叹。他的怨恨、绝望、痛苦与陶渊明的平和豁达形成鲜明对照。观其对于死亡的态度，不仅同时代的人望其项背，就是今人也未必能做到旷达如他。正如梁启超盛赞的那样:“若文学家，临死时，从从容容，视化如归，临凶若吉的留下几篇有理趣之作品，除陶渊明外象没有第二位”。[4](P281)

波德莱尔短暂的一生处于绝望的孤独之中。他忧郁、悲观、高傲、叛逆。他超乎常人的敏感使他写出了《恶之花》同时也让他感受到极大的痛苦。他是困在樊笼里的天鹅，他向往天堂，他渴望救赎。他追求解脱却找不到出路，想要改变却彷徨无助。正如他在《断想》中所说：“我迷失在这丑恶的世界上，被众人推搡着，像一个厌倦了的人，往后看，在辽远的岁月中，只见幻觉和苦涩，往前看，是一场毫无新鲜可言的暴风雨，既无教诲，亦无痛苦。”[3](P31)不管往前往后都是苦难，进退两难。诗人的短短46年的人生旅程是悲剧的一生，他对周围世界深恶痛绝，想逃离，却始终是在如来佛手里翻跟头。他把他的苦闷、不满都写进了恶之花，《恶之花》的卷首是一篇《告读者》，诗人告诉我们，他要写的是“谬误、罪孽、吝啬、愚昧”，是“奸淫、毒药、匕首和火焰。他在此敞开自己胸膛，把忧郁、孤独、厌倦、重病的他展现在世人面前。唯有这样，他才能得到救赎。

陶渊明和波德莱尔对死亡有着清醒认识，知道人不免一死。但态度上有很大不同：陶对死亡是豁达之后的委运任化，波德莱尔是厌倦忧郁后的悦死恶生。他们的生死哲学观各具特色。对于我们读者来说，生和死，本就不是我们所能左右的东西。“彭祖爱永年，欲留不得住”。在死亡未来之前，我们所能做的是活得认真，把该做的事都做完。

参考文献

[1]英渝.《恶之花》译析[M].广州:花城出版社，1992.

[2]黄仲仑.陶渊明作品研究[M].台湾:帕米尔书店，1975.

[3]波德莱尔著，郭宏安译.恶之花[M].桂林:广西师范大学出版社，2006.

[4]北京大学中文系教师同学编.陶渊明研究资料汇编[M].北京:中华书局，1962.

[5]欧阳询.艺文类聚上[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[6]司马迁.史记[M].北京:中华书局，1988.

[7]陆机.陆机集[M].北京:中华书局，1982.