道家治世 “三步曲”

徐良根

(中共长沙市委党校，湖南长沙 410004)

道家政治学说的核心主张是“无为而治”。“无为而治”的内涵是什么?或曰无所作为，或曰顺其自然，或曰清静无为。这些解释，或者不正确，或者不完整。笔者以为，“无为而治”起码包含三层意思，即清静无为、顺势而为、无为而无不为。

一、清静无为

道家从其最高哲学范畴“道”那里引申出“道”的基本特性，从“道”的基本特性那里引申出他们的政治主张。“道”的基本特性是什么?自然无为。“道法自然”(《老子》第二十五章)①，以自然为效法的榜样。自然养育万物而不施加干预，任万物自由生长。 “天地不仁，以万物为刍狗”(《老子》第五章)。天地无所偏爱，对待万物就像对待祭祀的草狗，顺其自然，任其自生自成。既如此，“道”也应该表现出自然无为。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”(《老子》第五十一章)。“道”之所以受尊崇，德之所以被珍贵，就在于它不干涉万物，让万物顺其自然;庄子更是明确指出:“因是已，已而不知其然，谓之道。”(《庄子·内篇·齐物论》)②任由它这样就是了，已经如此而又不知道怎么一回事，这就是“道”。

“道”的这种基本特性体现在社会生活领域，要求统治者“无为而治”，不干涉老百姓的生活。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞”(《老子》第二章)。统治者以“无为”的态度处理世事，不发号施令，不随意指导。“以辅万物之自然而不敢为”(《老子》第六十四章)，辅助万物自然发展而不加人为干扰。庄子也说:“圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”(《庄子·外篇·知北游》)圣人效法天地的美德，融通万物的本性，保持“无为、不作”，这就叫做向天地看齐。总之，“为无为，事无为，味无为”(《老子》第六十三章)——无为而治，是道家政治学说的核心主张。

笔者认为，“无为而治”的内涵分若干个层次，其初始层次的内涵是清静无为。清静是指心神宁静，清虚纯一，没有心境扰动、焦虑多思、私欲旺盛。无为是指随顺自然，心志专一，没有苛烦多为、盲目妄为、主观强为。

对于清静无为，道家创始人做了充分阐述。老子认为，“言有宗，事有君”(《老子》第七十章)。言论有主旨，即清静自然。做事有根据，即清静无为。所以，修“道”的人务必“致虚极，守静笃”(《老子》第十六章)，使心灵达到极度空虚，保持极端安静，不带任何主观妄想。因为“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”(《老子》第四十五章)。清静克服扰动，寒冷克服炎热，清静无为是治理天下的要诀。老子还打比方说: “治大国若烹小鲜。”(《老子》第六十章)烹煎小鱼不能随意频繁扰动，否则鱼烂味败。治理国家也是同一个道理。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。……为者败之，执者失之”(《老子》第二十九章)。想要治理天下却强作妄为，那就达不到目的。出于强力，终究会失败;把持不放，一定会失去。 “多言数穷，不如守中”(《老子》第五章)，既然政令苛烦加速败亡，那就不如持守虚静了。

庄子对清静无为阐述得更透彻。《庄子·内篇·人间世》中，庄子假借颜回和仲尼的对话，谈了一番清虚纯一的道理。颜回要去卫国推行自己的政治主张，出发前向仲尼辞行。仲尼说，卫君年轻气盛，喜怒无常，独断专行，气势嚣张，这一去必定凶多吉少。颜回赶紧问仲尼有什么好办法。仲尼说:“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”就是说，你心志纯一，不要用耳听而要用心听，不要用心听而要用气听。外界的声音对耳朵毫无触动，外界的事物对心灵毫无干扰。只有空虚的气才能容纳万物，而“道”就是集结在空虚之中。空明清虚的心境，就是心斋。实际上是说，有道的人内心清虚纯一，忘却名利，随顺自然，不主观强为。《庄子·内篇·应帝王》中，庄子虚拟一个名叫天根的人在外游山玩水，遇到无名人，于是请问治理天下的妙道。无名人说:“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”保持心境平和恬淡，虚寂安宁，顺应事物的自然本性而不夹杂私欲，天下就治理好了。《庄子·外篇·天地》中，庄子想象远古的至德之世是“上如标枝，民如野鹿”，君主如同树梢的枝叶，安静地看着百姓，不加任何干扰;老百姓如同树下的野鹿，无拘无束，自由自在。反之，如果主观多为甚至强作妄为，其结果是把事情搞糟。庄子讲了一个寓言故事，“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰:‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”(《庄子·内篇·应帝王》)本来是好心，但违反自然而强作妄为，结果办成了坏事。所以，明白天道，通晓圣道，完全懂得帝王之道的，都是任其自为，自然清静。任世间万物如何变化，都不能扰动他的心境。“圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”(《庄子·外篇·天道》)。圣人做到清静无为，就能成为天地的明鉴、万物的明镜。虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的根本和道德的极致，帝王圣人安心于这种境界。

清静与无为相辅相成。内心清静才能做到无为，无为又反过来促进清静。 《庄子·内篇·人间世》中，庄子假借仲尼的口说:“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”意为修道不能心杂，心杂就会多事，多事就会扰攘，扰攘就要引起忧患，这样连自己也不能自救。在《庄子·杂篇·庚桑楚》中，有一大段话论述富贵名利、声色好恶、喜怒哀乐拖累德性，蔽塞心志，接着就说，这些东西“不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也”。从这些引述可以看出，纯一到宁静，宁静到空明，空明到无为，盖缘于宁静则不妄想，不妄想则无扰动，无扰动则心志纯一，心志纯一则顺任自然，顺任自然则无为。

道家是很重视清静无为的，将清静无为推崇到非常高的位置。老子说，车轮的辐条汇集到车毂上，有了车毂中的空虚处才有车的作用;揉合陶土做成器皿，有了器皿中的空虚处才有器皿的作用;开凿门窗建造房屋，有了门窗和四壁中的空虚处才有房屋的作用。所以， “有之以为利，无之以为用”(《老子》第十一章)，实有给人带来器物的便利，空虚发挥器物的作用，“无”的作用大于“有”。老子还感慨道，“不言之教，无为之益，天下希及之”(《老子》第四十三章)。无言的教化，无为的益处，天下很少有能比得上的。庄子认为，“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余;有为也，则为天下用而不足”(《庄子·外篇·天道》)。清静无为是帝王之德的基本准则。无为施政，治理天下轻松有余;有为施政，治理天下忙碌无功。因此， “夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也”(《庄子·外篇·刻意》)。恬淡寂寞，虚无无为，是天地的准则和道德的本质。清静无为何其崇高乎!

二、顺势而为

顺势而为是“无为而治”中间层次的内涵，比清静无为上升了一个档次。清静无为侧重从否定面回答问题，显得消极保守;顺势而为则是从肯定面回答问题，是由消极向积极转化。何为顺势而为?顺应事物的自然本性和发展趋势而作为，不做违逆事物的自然本性和发展趋势的事情;进一步，努力探索事物发展规律，按规律办事，不胡作非为;更进一步，适应历史潮流，顺应天下百姓意志，按天下百姓意志办事，不做违背天下百姓意志的事情。

对于顺物自然而作为，老子有自己的论述。《老子》第二十七章中，老子以隐喻的口吻说:“善行，无辙迹。善言，无瑕谪。善数，不用筹策。善闭，无关楗而不可开。善结，无绳约而不可解。”善于行走的，不留下痕迹;善于言谈的，不留下破绽;善于计算的，不需要筹码;善于关闭的，不用栓梢别人也打不开;善于捆扎的，不用绳索别人也解不开。这段话实际上是说，有道者治国，根本不需有形的作为，只要顺任自然以待人接物就可以了。老子还说:“故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”(《老子》第二十九章)世人的情况不同，有的前行，有的后随，有的嘘暖，有的嘘寒，有的强健，有的羸弱，有的安定，有的危险。所以有道的人要去掉极端的、奢侈的、过分的措施。这就是说，世人的秉性不同，不能主观强求，只能顺其自然，因势利导。庄子则用大量寓言故事阐述顺势而为的道理。在《庄子·内篇·齐物论》中，有这样一个故事:养猴子的老翁去给猴子喂橡粒，他对猴子说:“朝三而暮四。”早晨喂三升，傍晚喂四升。猴子听后发怒了。他又说:“然则朝四而暮三。”那就早晨喂四升，傍晚喂三升吧。猴子听后高兴了。在这里，名和实都没有改变，只不过顺应了猴子的喜怒心理而已，这就叫做顺势而为。在《庄子·外篇·达生》中，讲了三个寓言故事，从正反两面说明要顺势而为。孔子到吕梁观赏山间飞瀑，只见那瀑布高悬三千丈，飞流溅沫四十里，连大鳖都无法游过。这时忽见一男子游入激流，孔子以为他有痛苦的事而要自杀，连忙叫弟子顺流去救他。没想到那男子潜入水中数百步后浮出来，披发唱歌游到了岸边。孔子满怀钦佩地上前说:“我还以为你是鬼呢，仔细看才知道是人。请问，你游水有什么道术?”那人回答说，没有什么道术，只不过从小就游水，慢慢地摸到了水的习性，“我随漩涡一起没入，随涌流同时浮出，顺着水势自然而为，这就是我的游水之道”。有个叫做梓庆的人砍削木头制作悬挂钟乐的鐻，做成后，美轮美奂，看到的人惊叹为鬼斧神工。鲁侯看见后问，这是用什么道术做成的?梓庆回答说，作为一个工匠，能有什么道术!只不过独自斋戒，平心静气，专心致志，忘却名利。然后进入山林，观察树木的天性，见到形态极其符合的材料，一个成形的鐻就呈现在眼前，然后顺势加以雕制;如果不是这样，就放弃不做。心性自然和外界自然相结合，就成了完美的鐻。顺任事物的自然天性加以作为，就能取得出人意料的效果。如果违逆事物的自然天性强求妄为，只能走向失败。有个叫东野稷的人在鲁庄公面前炫耀驾御马车的本领，进退往来象用绳墨划线一样直，左右旋转象用圆规画圈一样圆。鲁庄公认为驾车能手造父也不过如此，叫他兜上一百个圈然后回来。颜阖在一旁说，东野稷的马肯定要垮掉。没过多久，马果然垮掉了。鲁庄公问其中的道理，颜阖回答说:“马都筋疲力尽了，他还在强迫马奔跑，所以必然要垮。”这就是逆势强为的后果。

对于顺势而为，道家后学《淮南子》做过很好的概括。“若吾所谓‘无为’者。私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立，权自然之势……非谓其感而不应，攻而不动者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，泥之用輴，山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之”(《淮南子·修务训》)。那种违背自然本性、背离事物发展趋势的行为叫做“有为”，那种“因资而立，权自然之势”的行为不叫做“有为”。叫做什么呢?当然是叫做“无为”。显然，《淮南子》将“无为”理解成顺势而为——顺应事物的自然本性和发展趋势而作为。

如何更好做到顺势而为呢?这就要求研究客观事物，探索事物运动变化的规律，按规律办事。“从事于道者同于道”(《老子》第二十三章)，追求道的就要按道的规律办事。“从事于道”，既是追求那最高的本体，也是探求万事万物的变化规律。老子还说，“知常曰明。不知常，妄作，凶”(《老子》第十六章)。明察常理的人善于认识和把握变动不居的事物中不变的准则，即事物的内在必然性，或规律。如果单凭主观愿望，不懂得、不尊重事物变化规律，轻举妄动，其后果是可怕的。庄子认为，人们受心外之物的牵累太多，难以达到“逍遥游”的境界。但“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉” (《庄子·内篇·逍遥游》)!如果能够顺应天地本性，驾驭阴阳风雨晦明的变化，那就无所依赖，可以进入无边无际、自由自在的境界。“天地之正”，既是指天地自然无为的本性，也是指天地万物变化的规律。可见，依循规律，才能从必然王国进入自由王国。《庄子·内篇·养生主》中，这个道理讲得更清楚。庖丁替文惠君宰牛，动作娴熟优美，达到了出神入化的艺术境界。文惠君佩服地五体投地，连连叫道:“妙呀!你的技术怎么会达到如此高超的地步呢?”庖丁回答说，他爱好的是“道”，对“道”的追求远远超过技术，经过多年历练，他宰牛时完全能够做到“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，于是， “依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然”，进入了“恢恢乎其于游刃必有余地”的境界。在这里，追求的“道”当然是指老、庄们说的天地万物的本性，但又何尝不是事物运动的规律呢?正因为对事物运动规律有深刻认识，且能“依乎天理”，遵循自然规律，才能“因其固然”，顺应事物的必然趋势，最终达到“游刃有余”的境地，进入自由王国。

顺势而为具体到社会治理层面，就是要顺应天下百姓意志，按天下百姓意志办事。用今天的话说，就是要代表人民群众的利益，做符合人民群众意愿的事情。老子认为，“圣人常无心，以百姓心为心”(《老子》第四十九章)。得道的人总是没有私心，以百姓的心为心，即老百姓怎么想，统治者就应该怎么想。老百姓想过“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”(《老子》第八十章)的日子，那就要“无狎其所居，无厌其所生”(《老子》第七十二章)，不得逼迫老百姓不能安居乐业，不得压榨老百姓的生活。更应该“物形之，势成之”， “养之覆之”(《老子》第五十一章)，顺应百姓的意志，促成百姓愿望的实现，对百姓加以调养爱护。

庄子认为，“卑而不可不因者，民也”(《庄子·外篇·在宥》)。老百姓虽然地位卑微，但他们的意见不可不听从，他们的愿望不可不顺应。所以，“智者之为，故动以百姓，不违其度”(《庄子·杂篇·盗跖》)。高明的统治者的所作所为，以百姓的意志为转移，不违反法度。只有这样，才能将社会治理好。《庄子·杂篇·说剑》中，庄子和赵文王谈论剑术，提出剑术分:天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑三类。前两类实际上是治理天下和国家的方法。其中诸侯之剑“上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四方”。意即诸侯治理国家，上效法苍天以顺应日月星辰，下效法大地以顺应春夏秋冬，中顺和民意以安定四方。如能做到这一点，则“四封之内，无不宾服而听从君命者矣”。反之，如果只顾一己私欲而漠视民意，“以己出经式义度”(《庄子·内篇·应帝王》)，凭自己的意志制定颁布法律制度，就是“欺德”，即虚伪的道德。这样去治理国家，无异于在大海里凿河，让蚊虫负山，是不会取得任何效果的。庄子感慨地说:“差其时，逆其俗者，谓之篡夫;当其时，顺其俗者，谓之义之徒。”(《庄子·外篇·秋水》)违逆时代、社会和民意的人，是可恶的篡夺之人;顺应时代、社会和民意的人，才是高尚的大义之人。

三、无为而无不为

“无为而无不为”是“无为而治”最高层次的内涵，是顺势而为逻辑发展的必然结果，也是道家治世主张希望达到的理想境界、道家政治学说追求的完美结局。无为，不是消极保守、无所作为，而是没有苛烦多为、主观强为，是一种顺应事物发展趋势、遵循事物发展规律的“为”。无不为，是说没有什么事情是做不成、办不好的。无为而无不为，是说摒除苛烦多为、主观强为，不需要刻意作为，只要顺应事物自然本性和发展趋势，按照事物发展规律去作为，就能把一切事情办好，将社会治理得井然有序、安顺祥和。

道家代表人对“无为而无不为”非常神往。老子说:“为无为，则无不治。”(《老子》第三章)“道常无为而无不为。”(《老子》第三十七章)“无为而无不为。”(《老子》第四十八章)庄子说:“天地无为而无不为。”(《庄子·外篇·至乐》)“虚则无为而无不为也。”(《庄子·杂篇·庚桑楚》)“无名故无为，无为而无不为。”(《庄子·杂篇·则阳》)

“无为”如何才能达到“无不为”呢?

首先，无为则简政，简政则不扰民，不扰民则各安其事。庄子指出:“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。”(《庄子·外篇·马蹄》)民众的天性就是渴望过宽松安宁的日子，不希望统治者来打扰他们。顺应这种天性，统治者要摒除苛烦多为、盲目妄为，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”(《老子》第五十七章)。以清静之道治国，以诡奇的方法用兵，以不生事扰民来治理天下。如能做到这一点，则民众“织而衣，耕而食”，休养生息，安居乐业，社会稳定，国家祥和。反之，如果统治者政令繁多，苛求妄取，不断搅扰民众，社会就会动荡不安，国家就难于治理了。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(《老子》第四十八章)。治理天下就是要顺其自然，不扰攘生事。到了政令苛烦、惹是生非的时候，就不配治理天下了。所以，老子讲: “希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。”(《老子》第二十三章)少发号施令才合乎自然，如果政令烦多，国家就会象狂风骤雨那样，终究难以维持长久。事实上，在老、庄们生活的那个时代，统治者巧取豪夺、妄作非为，才致社会多难、民生疾苦。“天下多忌讳，而民弥贫……法令滋彰，盗贼多有”(《老子》第五十七章)。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”(《老子》第七十五章)。统治者贪得无厌，制定各种各样的规矩来盘剥、束缚民众，弄得民众手足无措、颠沛流离，于是铤而走险。由此可以得出结论:“其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。”(《老子》第五十八章)政治宽厚，人民就淳朴;政治苛严，人民就狡黠。

其次，无为则任下，任下则因民自主，因民自主则“民自正”。道家认为，民众有安居乐业的天性和自我管理的潜能。无为而治，要求顺应这种天性，不干扰民众的生活，同时顺势而为，充分挖掘民众的潜能，调动他们的积极性，相信民众，任由民众自我管理，以达到社会自治的目的。老子说:“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”(《老子》第三十七章)侯王如能坚守“无为而治”的准则，万物就会自我化育。在这个过程中有欲望萌发，要用“道”的真朴来镇住它、引导它。“道”的真朴是什么?就是统治者做好清静无为的表率。故曰“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》第五十七章)。统治者不强做妄为、不生事扰民、爱好清静、节制欲望，老百姓就会自然归化、走上正道、自然富足、自然朴实。庄子说:“古之蓄天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。“(《庄子·外篇·天地》)治理天下，君王无贪欲而天下富足，无为而万物自我化育，清静而百姓自然安定。在《庄子·外篇·在宥》中，庄子虚构一个叫做云将的人，往东方游玩，巧遇鸿蒙，求问“合六气之精以育群生”的办法，三问而三不得答。问急了，鸿蒙回答说: “汝徒处无为，而物自化。”意即只要心处无为，万物就会自然化育。庄子还认为:“静则无为，无为则任事者责矣。”(《庄子·外篇·天道》)君主清静无为，属下百官才会各司其责。这是社会管理的一条规律。“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也”(《庄子·外篇·天道》)。如果君主过于有为，管得太宽太细，属下百官就会偷懒取巧，推诿职责，事情反倒越搞越糟。道家后学《吕氏春秋》总结说:“人主好以己为，则守职者舍职而阿主之为矣。阿主之为，有过则无以则之，则人主日侵，而人臣日得。”(《吕氏春秋·审分览第五·君守》)意即君主喜欢亲自做事，属下百官就会放弃自己的职责去曲从君主所做的事。曲从君主所做的事，即便出现错误也无法责备。这样，君主就会一天天受损害，臣子就会一天天得志，社会动乱也就为期不远了。

再次，无为则察微，察微则“治于未乱”，“治于未乱”则“取天下”。事物的发展趋势是从小到大，由弱到强。顺应这种趋势，统治者治理天下，必须察微观细，注意事物发展的各种趋象，将问题解决在萌芽状态。事情刚一露出苗头就处理好，也就用不着事后的忙碌和补救，这样治理天下当然轻松有余。所以，老子说“早服，谓之重积德。重积德，则无不克”(《老子》第五十九章)。早做准备，就叫做不断积德。不断积德，就没有什么不能胜任的。因为“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散”(《老子》第六十四章)。局面安稳时容易持守，事变还没有迹象时容易图谋;事物脆弱时容易消解，事物细微时容易散去。故“为之于未有，治之于未乱”(《老子》第六十四章)。处理事情最好在问题还没发生的时候，治理国家要抢先在动乱产生之前。

怎样才能“为之于未有”呢?就是要从根源上杜绝各种张扬的“有为”的行为。“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱”(《老子》第三章)。一句话，“圣人在天下，歙歙为天下浑其心”(《老子》第四十九章)。圣人治理天下，收敛自己的私欲，使人们的心灵归于浑朴。统治者做到清静无为，天下则太平无事。

总之，“无为而治”内含清静无为、顺势而为、无为而无不为三层含义，“无为”是出发点，“无不为”是最终目的，“顺势而为”是由“无为”过渡到“无不为”的关键环节，它们是层层递进的逻辑关系，构成道家治世理论逻辑进程“三步曲”。这种“无为”的实质是“有为”，并且是“大有为”;只不过这种“有为”以“无为”为表现形式，“入世”以“出世”为行进途径。实现天下太平、百姓幸福安乐，是道家和其他诸子百家的共同心愿。