浅谈中国民间舞的发展趋向

摘要:中国民间舞蹈是中国古代民族根据当时的物质与精神生活创作的,不同程度地积淀着民族心理、审美情趣、风俗习惯等文化现象。民间舞蹈是一个由低级到高级的艺术再创作的过程,在传承过程中具有三个显著的特性,即群体性、民俗性和人类文化性。民间舞创作应该拥有多元并举的局面,在“传统”与“现代”这个永恒的话题中写下当代“中国民间舞创作”,与时代精神相结合。

关键词:中国民间舞蹈;民族心理;审美情趣;时代精神

中图分类号:J722 文献标识码:A

文章编号:1674-1145(2009)21-0175-02

一、中国民间舞蹈文化

中国各民族的民间舞蹈文化无比丰富多彩,它们都是中国古代民族根据当时的物质与精神生活创作的,并且通过各种祭祀礼仪、民俗活动在群众直接传承中流传下来。如今创作这些舞蹈的古代民族,有些已不复存在,然而,它们创作的舞蹈却在其他民族中保存下来。有些舞蹈形式虽已消失,但它的精华部分却常常保存在其他舞蹈形式中,或成为一些民族共有的舞蹈动作、舞姿与技巧。这一文化现象,正说明舞蹈具有非语言文字的文化特征,不受语言文字的局限而得以广泛传播,久经流传。从新疆各民族的民间舞中,都不难找到古西域乐舞的痕迹。看到每个民族互为吸收,互为影响的舞蹈表演与形式。民间舞是民族传统文化的组成部分,它的传承方式不只依靠语言文字。中国各民族的民间舞蹈中,都不同程度地积淀着本民族的民族心理、审美情趣、风俗习惯等文化现象,民间舞的继承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成继承文化的过程,它从最初的个体感情抒发,演绎成群众集体创作的成果,又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐,并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶,因此群众性和娱乐性就必然构成了中国民间舞蹈发展的另一基本特征。民间舞蹈,是民众自行创作与传承的舞蹈形式。过去,一般舞蹈家很少深入民间对它作深入细致的传统研究,有关这方面的论述自然很少。因此,人们只看到民间舞蹈中因历史原因形成的单调和不足的

方面,看不到深邃的文化本质。因此人们常说:“民间舞蹈是一切创作舞蹈之母。”

二、中国民间舞蹈的发展

民间舞蹈从民间向舞台艺术升华,是一个由低级到高级的艺术再创作的过程,一些民间舞蹈素材,经加工后既可以编写成民间舞蹈教材进行教学,或创作新的舞台节目。民间舞蹈又经常被戏曲、杂技等其他艺术形式所吸收,扩展了舞台艺术的表现力。无论是民间舞的节目创作、教材整理与教学研究,还是民间舞蹈的搜集与研究工作,其根本目的是为了民间舞蹈的继承和发展,因此,升华的关键就在于舞蹈演员、编导以及研究自身文化知识和专业能力水平的不断提高,这正像韩非子“和氏之璧”的故事那样,舞蹈工作者应有卞和那种宋士山中辨别璞玉的才能,那种能使璞玉成为碧玉执著追求的精神,在中国民间舞蹈的石山与沙河中发掘和筛掏出璞玉浑金,经过精心雕琢,使它们都成为烁烁闪光的艺术精品。

随着时代对艺术的期望逐步提高,舞台民间舞蹈创作在原汁原味地反映广场民间舞蹈风格特征基础上又向前迈进了一步。90年代初,著名编导张继刚对民间舞做了进一步的提炼和升华,他创作的作品已不再带有浓郁的地域风格,动作特色也不再重要,而努力于情感的提炼,是一种对民间舞蹈语汇进行富有感染力的重新组合后的精神升华。张继刚用这样的方式,创作了《俺从黄河来》和被评为世纪经典的《黄土黄》等作品。在这些作品中,人们看到的是一个群像,看到的是一种与黄河、黄土同在的情感和精神。

在形体训练的文化传承,形体训练的过程也就是民族文化传承的过程。过去,我们常把形体训练看作是纯技术性的训练,忽略其特有的动律,节奏所形成的风格韵味,而把不同民族相似的技巧看成是一样的,于是就把相似的高难技巧做的千篇一律,其实大有不同。训练过程中,学生首先从教师的示范中得到直观感受,然后经过思维过程并反复训练,才能逐渐掌握。教学过程中,重要的还在于教师的准确示范,即指一个民族、一种民间舞蹈形式美与审美心理的文化传承,舞蹈形体训练是培养学生艺术表现力的开端,通过训练使人的自然形体成为赋有表现力的形体,进而通过训练有素的形体和精湛技艺,表现某个民族的深层文化与审美特征。人们把时代精神和乐观情绪汇入其中。一方面要靠专业舞蹈工作者参与组织工作、给予艺术指导;另一方面则需要专业工作者深入民间,从中感受群众生活中时代气息,感受民间舞蹈的生命力,促进新舞蹈节目的创作和民间舞教材的整理,使传统舞蹈文化发扬光大。民族民间舞蹈的传承不仅要通过口传身授来传承中国民族民间舞,还需要通过大自然给予更多的原生态的素材,因此“采风”也是舞蹈教学中较为重要的一点。“采风”是民族民间舞中最直接、最自然的保留和传承民间舞蹈的方式,它通过舞蹈者亲自深入各民族地区,来体验民族风情,少数民族人们会亲自传教她们土生土长、原汁原味、最具特色的舞蹈,传授一些少数民族具有传奇色彩的神话,这些都是最直接的、最清晰的得到少数民族的天然素材和最淳朴的所谓原汁原味的“原生态”舞蹈。这对舞蹈元素的积累起着重要的作用。吴晓邦老师“从他毕生舞蹈实践中迫切的感悟到,作为一个时代的舞人,必须树立崭新的与之相适应的舞蹈思想”、“创作要与人民休戚相关、要与时代紧密相连,否则舞蹈艺术就没有发展前途”。我们要牢记他的谆谆

教导,努力使自己早日成为真正的、时代的舞人。

三、中国民间舞蹈与时代精神

民间舞要发展,要求舞蹈工作者要有创新的精神、开拓的意识。但要掌握好一个“度”,这即要保存原生态的基本特点,又要在原有的基础上进行创新。舞蹈编导工作者不能只研究舞蹈,还要研究人民的生活和文化。这样才能弄清楚某一舞蹈的产生过程、其中的思想感情、影响其形式、风格和生活生产方式等等。特别强调艺术家深入研究人民的性格和生活,然后用丰富的想象力在舞台上创造出新的具有原生态民间舞的形象、感情和风格的新的民间舞。但从目前的现状来看,民族民间舞正面临着愈来愈严峻的冲击与挑战,在外来文化的不断冲击之下,民间舞一次次地经受着考验,受其影响也非常之大。综上所述,民间舞是一种具有极强的生命力的艺术门类,同时,民间舞具有它自身的特点和特征,承载着中国民族文化,因此要努力创新民族民间舞,大胆吸收现代舞的创作技法,实施走出去的战略方法政策,与现今时代接轨,与现今观众的审美和生活需求相吻合,注重传统保留的同时,还要进行进一步的创新,但不是单纯地停留在简单的再现和风格性展示,而是在原生态民族民间舞基础上深挖起文化精髓和内涵。我们应该不断地努力学习中国民族文化,充实自己的文化底蕴,来更好的促进中国民族民间舞的发展。

舞蹈作品要歌颂崇高品格,富于时代精神,任何艺术作品都服务于它所处于的那个时代,跟不上时代的艺术作品就不可能有立足之地,就失去了它的生存价值。大量民族民间舞蹈能在我国长期流传,最根本的原因就是它们能顺应人民大众不断变化的审美追求,紧跟时代前进的步伐,不断完善自身才得以生存。众多的经典舞蹈作品之所以长盛不衰,也是由于他们所表现的主题抓住了人类对美好事物的追求,并在作品的内容、形式上达到了理想化的高度。现在我们提倡弘扬民族文化,强调文艺作品要反映时代主弦律。弘扬民族文化是指我们民族数千年所传承下来的优秀文化遗产,这些文化遗产是我们民族的精粹,它蕴涵着我们民族开拓奋进,勇往直前,富于创新,敢作敢为,无私奋献等最歌唱家贵的精神品质。而文艺工作者由其是进行作品创作的人们,就应该用大量蕴涵着民族崇高精神品格的艺术作品去教育感染人,鼓舞激励人,去提高全民族的文化水平和精神素质。我们所指的“时代精神”,应该是一种积极向上的、催人奋进的、能鼓舞人们斗志的精神。这种精神能使人迸发无穷的力量,能激发人的创造力,能使人深切地感受生命自然的美好,从而对生活充满着希望。

舞蹈是一种文化现象,又是动态性的形象艺术,对它的文化探索自然应该在动态中、典型环境中,运用各种文化知识进行研究文化性是民族民间舞蹈个性所在,它是民族民间舞蹈发展的根本原则,其作品重在表现民族民间舞蹈的传统文化和民族精神,不断地寻求和探索将使它具有发展的潜力和空间。这种创作方式代表了民族民间舞蹈的发展方向,将成为民族民间舞蹈发展的主流力量,因为在它的背后是民族特有的、个性的、不能被取代的文化根基。中国民间舞蹈,浓缩着中国文化精神之根本,显示出中华民族之魂,是永恒的生命跃动。

参考文献

[1]李超.赤子.2009,(6).

[2]罗雄岩.中国民间舞蹈文化[M].上海音乐出版社,2006.

[3]马薇.中国少数民族舞蹈发展史[M].人民音乐出版社,2002.

作者简介:陈雅静(1980-),女,河北迁安人,河北省迁安市第一高级中学二级教师,研究方向:民族民间舞蹈。