五四虽已远去，启蒙仍需努力

章立凡

今年是五四运动90周年，各种纪念和解读都会出现。进入21世纪以来，对“五四”的反传统、反封建精神，海内外都出现了一些新质疑，大体可归纳为三类：

一类意见是学理上的，例如林毓生、余英时对“五四”有一些新的说法。另一类意见是“中国特色”的，例如一位倡导“国学”的大学校长认为，“我们国家的整个教育制度全是西化的”；“经学就相当于国学。遗憾的是，蔡元培当部长，把经学搞掉了。其实蔡元培也不都是对的嘛，不要把蔡元培说得那么神圣”。蔡元培任教育总长期间废止读经反对尊孔，出任北大校长后提倡“兼容并包”并引入了西方的大学管理制度，为新文化运动和五四运动作了思想准备。但我国60年来的教育制度，更多的不是“西化”而是“苏化”，如果为了反对“五四”前后教育的“西化”而重倡“尊孔读经”，难免有继续愚民之嫌。第三类意见出于信仰危机甚至逆反心态，导致对“五四”历史及其思想遗产的鄙弃。从“反传统”的意义而言，这类意见反倒像继承了“五四”精神中的批判性，但批判的却不是封建传统而是“革命传统”。

“新文化运动”经常与“五四运动”混为一谈，或以后者代替前者，或合称“五四新文化运动”。其实，前者是后者的发生背景和思想基础，后者是前者的继续和发展。没有新文化运动的启蒙及其带来的思想解放，就不会有五四运动的发生，五四运动发展并丰富了新文化运动。对这两个相互关联的运动一直存在着不同的解读，一种是思想文化上的，另一种是政治性的。就思想文化而言，新文化运动是清末中西文化对撞下思想启蒙潮流的继续。从政治解读而言，新文化运动发展到“五四”以后出现了分化，其中一部分人（以陈独秀为代表）积极投身政治，创建了中国共产党。而首先提出“新文化运动”概念的是孙中山，他在1920年提出，“新文化运动在我国今日诚思想界空前之大变动”，并对此作了政治解读。从新文化运动到五四运动，各种学说百家争鸣，文化理念是多元而非一元的，但后来的解读却更多地是政治化的。

孙隆基先生在《中国文化的深层结构》（港版）中借用人类学的概念，提出西方文化是“杀父的文化”，中国文化是“杀子的文化”。虽是极而言之，却道破了中国封建文化扼杀民族创造力的特质。儒家“君君，臣臣，父父，子子”的长期教化与压抑，培育了中国人平时顺民、乱时暴民的“国民性”，并随着封建社会的“历史周期律”而引发社会危机。“五四”的反传统精神，即是对五千年封建“杀子文化”的反抗。自“五四”以来，中国一直在这两种文化的身影下徘徊。中国何时才能走出两种文化循环的极端文化怪圈，创造一种“兼容并包”的新文化？仍是一道待解之题。

改革开放30年来经济发展有成，但贫富差距悬殊，文化失去创造力。面对普遍的信仰危机，一些人又搬回被“革命”打倒的文化偶像孔子充当陪祭，“老调子”至今唱个没完。蔡元培民国元年就任南京临时政府教育总长之初，下令小学堂读经科一律废止，不久再度下令废止师范、中、小学读经科。他认为“忠君与共和政体不合，尊孔与信教自由相违”，故各级学校不应祭孔。针对守旧派尊孔及“以孔教为国教”等主张，他提出了“以美育代宗教”的创议。在民智未开、封建势力十分强大的当时，皆是保护少年儿童免受毒害的必要之举，但未见其有禁止大学讲授经学的政令。他后来执掌北大，也是兼容新旧之学，提倡学术自由。“经学”与“读经”是完全不同的概念，指责“蔡元培当部长，把经学搞掉了”，不知有何依据？中国传统文化是精华与糟粕并存，不可一概而论。洋人讲“中国学”或“汉学”皆有科学定义，国人笼统以“国学”自诩，甚至将“经学”与“国学”混为一谈，皆有偷换概念之嫌。文化学是一个大概念，其实无分中西。胡适、蔡元培、陈独秀、鲁迅等新文化运动巨子，都是学贯中西、受过全套传统教育而又从封建营垒中杀出的人物。就新文化运动形成的学术风气而论，胡适整理国故，得益于西方学术研究的科学方法；蔡元培办北大力倡“兼容并包”，才有了梁漱溟、钱穆、冯友兰等一代学术大师。顾准认为，“中国的传统思想，没有产生出科学与民主”，“批判中国传统思想，是发展科学与民主所十分必须的”。孔子作为中国的大思想家和大教育家，在人类文化史上自有其地位。“五四”时期提出“打倒孔家店”，是对历代封建统治者将儒教定于一尊、实行文化专制的反动，纵有矫枉过正之处，其进步意义同样不容抹杀。“五四”后提出“打倒孔家店，救出孔夫子”，是对传统文化的认真反思与批判继承。

“五四”的旗帜是“科学与民主”，二者岂有偏废之理？有科学而无民主，则科学无以昌明；有民主而无科学，则民主徒托空言。中国在“五四”后出现了一批学术大师，抗战时期的西南联大学生，也在海外成了诺贝尔奖的获得者。这是非常值得人们思考的问题。

90年后环顾神州，“五四”已远，新启蒙仍须努力。