浅论周敦颐“无欲”“主静”的人生修养论思想

洪 澄

“水陆草木之花,可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊;自李唐来,世人盛爱牡丹;予独爱莲之出淤泥而不染,濯清涟而不妖,中通外直,不蔓不枝,香远益清,亭亭净植,可远观而不可亵玩焉。予谓菊,花之隐逸者也;牡丹,花之富贵者也;莲,花之君子者也。噫!菊之爱,陶后鲜有闻;莲之爱,同予者何人;牡丹之爱,宜乎众矣。”(《爱莲说》)

莲花作为一种长于淤泥之中而本身洁净的植物,由于其自身特有的性质,而被周敦颐所推崇,其推崇的原因在于他以莲花比喻人的心性本净无染,故为善;以淤泥比喻世间功利物欲,故为恶。《礼记·乐记》中说“人生而静,天之性也。感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶,无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也。”这一段话常为宋明理学家所引称,在论述人生修养时揭示清静本性与物欲之间相对峙的问题。同样在周敦颐的修养论中,他将修养的层次分为圣、贤、士,所谓“士希贤,贤希圣,圣希天”,而“圣”作为人生最高境界就应像莲花那样,长于淤泥之中,但心性仍不为之污染,这种境界是人人可以学而至之的境界,但唯有通过“无欲”“主静”的修养方能成就。

“孟子曰:‘养心莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。予谓养心不止于寡焉而存耳,盖寡焉以至于无。无则诚立、明通。诚立,贤也;明通,圣也。是圣贤非性生,必养心而至之。”(《养心亭说》)

“或问:‘圣可学乎?曰:‘可。曰:‘有要乎?曰:‘有。‘请闻焉。曰:‘一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直;静虚则明,明则通;动直则公,公则溥。明通公溥,庶矣乎!”(《通书·圣学》)

这里寡欲即节欲,灭人欲、存天理是儒家的人生价值理论的一贯主张,要成就圣人君子的人格,节欲、寡欲是必要的,周敦颐却认为仅仅是节欲与寡欲还不够,只有通过寡欲“以至于无”,并达到“一者,无欲也”的境界,才是圣人君子。在周敦颐看来,为圣之道以无欲为要,所谓无欲也就是静,心有欲则动而不静,心无欲则心虚自能静,于是由静生明,由明生通,这样就会做到公正、博爱。

孟子曰:“可欲之谓善,有之己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之谓神。”人莫不有欲,然有可欲有不可欲。其可欲者,即善也。儒家的传统人生价值理论是寡欲,而周敦颐却倡导无欲,我认为此间并无矛盾冲突,无欲并非是自我克制,去除自身欲望,而是从更高层次去审视欲望,彻底摒除任何关于欲望之理念,回复清净本性,固守真心,达到物我两忘、大顺大化的境界,最终实现“无欲”。

“圣人定之以中正仁义而主静立人极焉 。”(《太极图说》)

“动而无静,静而无动,物也。动而无动,静而无静,神也。(《通书》)

由于心之动静关系到“天理”“人欲”的此消彼长,因此这里周敦颐将静心作为心性修养的要务。人心是活的,常感于物而动,静心并非易事,程颢根据周敦颐“寂然不动者,诚也;感而遂通者,神也”的说法认为静心并非指心不应物,而是指心能超越动静而无将迎,无内外,保持心体大公无私的本然状态不变,即可廓然大公,心善万物和情顺万事,静不流于空寂,动不因物欲丧心病狂,以至于能“动亦定,静亦定”,从而超凡入圣。

以“无欲”为明觉本心的方法实现“主静”,就修养功夫而言,与佛教禅宗的止观定慧并无不同,只是在目的上有所区别。“无欲”“主静”的修养方法与最终实现自身的欲求并无矛盾,诸葛孔明言“淡泊明志”,周敦颐教人“志伊尹之志,学颜子之学”,“淡而不伤”,心之不淡多欲就不能明明德于天下,淡则欲心平,心平则气和,其所志所欲终得以达。周敦颐又言“和则释心躁”,诸葛孔明言“宁静致远”,曾子曰“任重而道远”,也是唯有静心可达。

反观当今社会物欲横流现象,大学亦是如此,知识青年所谈皆功利,未曾静心钻研一门学问,即先问:“此学何用?能助我日后升官发财否?”仿若除却功名利禄,人生其余尽属可鄙可弃,殊不知功名利禄岂是求之欲之即可得乎?人唯有安其心,静其心,排除一切物欲干扰,完善于人格,潜心于学问,则毕生可乐,而功名利禄之事亦不期而至,不召自来,此之谓静有动,动有静,即是一神妙也。

参考文献:

[1][汉]郑玄注.礼记正义,[唐]孔颖达疏.十三经注疏[M].北京:中华书局,1980.

[2][宋]程颢、程颐著二程集[M]北京:中华书局,1981.

[3][清]黄宗羲等撰.宋元学案[M].北京:中华书局,1986.

[4]冯友兰著.中国哲学简史[M].北京:北京大学出版社,1985.

[5]钱穆著.宋代理学三书随劄[M].北京:北京三联书店,2002.

(作者单位:武汉大学哲学院)