摘要:中华民族的文化主体性是习近平文化思想的重要组成部分,其内涵丰富、层次鲜明,蕴含建构主体的能动性、建构过程的自主性、建构成果的创新性。它的提出有深刻的历史根源、深厚的经济基础、复杂的外部环境,近代以来救亡图存产生的文化觉醒是其生成的历史动因,中国综合国力实现历史性跃升是其生成的现实基础,世界思想文化领域交流交融交锋是其生成的外部张力。确立并巩固中华民族的文化主体性,对于坚定文化自信、发挥文化引领力量、筑牢国家认同文化基础以及彰显文明交流互鉴文化底色具有重要意义。在推进文化建设实践中,应采取有效措施巩固中华民族的文化主体性,维护国家文化安全。
关键词:中华民族的文化主体性;内涵;生成;价值
[中图分类号]D61[文章编号]1673-0186(2024)012-0020-015
[文献标识码]A"""[DOI编码]10.19631/j.cnki.css.2024.012.002
党的十八大以来,在推进马克思主义中国化时代化进程中,习近平总书记高瞻远瞩推进文化建设,吸收马克思主义的真理力量,汲取中华优秀传统文化的丰厚滋养,以高度的思想和文化主动,发展社会主义先进文化,提出“中华民族的文化主体性”这一重大原创性理论命题。2023年6月2日,在文化传承发展座谈会上,习近平总书记指出,“守正,守的是马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度,守的是‘两个结合’的根本要求,守的是中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性”[1]11。“中华民族的文化主体性”重大命题,为推进新时代中国特色社会主义文化建设提供了重要方法论指导。深刻阐明中华民族的文化主体性的深邃内涵、生成逻辑与时代价值,对于推进新时代文化建设,树立高度文化自信,激发广大群众投身中国式现代化建设具有重大现实意义和深远历史意义。
一、中华民族的文化主体性的基本内涵
主体性是关于现实的个人或某一“类”人的哲学话语[2],人作为主体而存在,人的主体性是通过自己创造的文化来实现,因此,人的主体性又总是体现为文化主体性[3]。文化主体性是人与文化之间主客体互动时所展现出来的一种特性[4],它是一个国家、一个民族在文化发展进程中形成的有别于他者的独特文化特征[5],是一个民族现代文化生命的根本维系[6]。这种主体性能够凸显自身鲜明特质、使自身区别于他者[2]。基于此,中华民族的文化主体性是指由众多中国人构成的中华民族在实现强国建设、民族复兴伟业的进程中,在与世界其他民族进行文化交流互鉴的过程中,不断与中国式现代化实践相互适应、相互促进,坚持以我为主推动中国特色社会主义文化建设,形成具有本民族特征的文化成果所展现出的一种特性。这种特性表征为建构主体的能动性、建构过程的自主性、建构成果的创新性等本质属性。
(一)建构主体的能动性
作为构建主体的人在创造文化过程中具有能动性[7]。在中华文化的构建过程中,文化主体的分类显现出其复杂性与多样性。文化主体可以被细分为三个主要层面:个人主体、群体主体和政党主体。中国人民,作为个体的集合,构成了中华文化的个人主体,体现了个体在文化创造中的能动性。中华民族,作为一个整体,展现了群体主体的特征,彰显了民族共同体在文化传承与发展中的集体智慧与力量。中国共产党,则作为政治组织的代表,成为中华文化的政党主体,引领着文化发展方向并推动其与时俱进。这三个层面的文化主体既相互独立又相互依存,共同构成了中华文化的多元主体结构,为中华文化的丰富性与系统性提供了坚实基础。在创造中华文化过程中,这些文化主体展现出显著的能动性。
中国人民是中华文化的个体主体。“处于一定社会关系中从事活动的个人,称个体主体。”[8]中国人民是由众多具体的人组成的,这些具体的人“不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人,而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”[9]。这些“发展过程中的人”在生产实践中改造自然,获取自身所需生活、生产资料,创造了大量物质财富和精神财富,形成了不同种类的文化形态。在跨越五千余年的漫长岁月中,中国人民以其卓越智慧和不懈追求,孕育并发展了辉煌灿烂的中华文明,不仅丰富了人类文明宝库,也为世界各民族提供了宝贵精神财富和智慧启迪。中国人民依据每个时代“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件”[10]去创造属于那个时代的文化,书写属于那个时代的历史。正是从这个意义而言,“波澜壮阔的中华民族发展史是中国人民书写的!博大精深的中华文明是中国人民创造的!历久弥新的中华民族精神是中国人民培育的”[11]!
中华民族是中华文化的群体主体。“群体主体也叫‘集体主体’”[12]359,这种“集体主体”不是简单个人主体的加和,而是表现为一种整体性。因此,“群体主体性首先是一种整体的主体性,是群体面对客体或在同客体的关系中显示的整体性质”[13]。中华民族是由分布在广袤中华大地上的各民族融合而成,各民族共同构成了中华民族大家庭。同时,中华民族作为一个整体,是在与其他域外文化交流互动中发展的。相较于中华民族之外的民族而言,其他域外民族是客体,中华民族是主体。中华民族具有源远流长的历史,在这一漫长的宏大历史叙事中,作为群体主体的中华民族历经五千年的悠久历史长河,以其坚韧不拔的民族精神和深邃广博的智慧,孕育并发展了博大精深的中华文明。在创造中华文化的过程中,“中华民族在长期实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范”[14],成为中华文化的重要组成部分。
中国共产党是中华文化的政党主体。政党主体是群体主体中的一种特别主体,与中国共产党作为中国的执政党息息相关。自中国共产党成立以来,始终以马克思主义为指导思想,并致力于将其创新理论与具体实际相结合。在马克思主义指导下,中国共产党引领中国人民取得了显著历史性成就,实现了从国家的独立自主、经济的繁荣发展到综合国力的显著增强。在领导社会主义文化建设过程中,中国共产党始终以高度的文化自觉和坚定的历史自信,继承中华传统文化优秀因子,依据变化的实践丰富发展中华文化,形成新的文化生命体。中国共产党在领导中华文化建设过程中彰显强烈的主体性,“这一主体性是中国共产党带领中国人民在中国大地上建立起来的”[1]8。
(二)建构过程的自主性
“独立自主是中华民族精神之魂,是我们立党立国的重要原则。”[15]自主性表现为一个民族对本民族文化的自觉选择和独立表达[5]。中国人民创造中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的过程,本身就是一个主体性彰显的过程,“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,积淀着中华民族最深沉的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识”[16]。
中华民族自主地创造中华优秀传统文化。习近平总书记指出,“中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史,创造了博大精深的中华文化,为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献”[17]。在高度发达的农耕文明时代,中华民族充分发挥自身主体性,创造了领先世界民族之林的优秀文化,这些文化表现在人文科学、社会科学、自然科学和应用技术等领域。农耕文明时代中国所创造的文化财富令人叹为观止,并见诸浩如烟海的各领域文化典籍中。历史领域著名于世的文化典籍有《史记》《汉书》《后汉书》《三国志》《资治通鉴》等,这些典籍在总结历史规律基础上形成,是自主性彰显的过程;语言领域的著名典籍有《尔雅》《小尔雅》《释名》《说文解字》《康熙字典》等,这些典籍是在总结如何更好用适当词语来表达事物含义的基础上产生,是自主性得到体现的过程;文学领域著名典籍有《诗经》《楚辞》《古诗源》《古文观止》《唐诗三百首》《宋诗钞》《千家诗》等,这些典籍是对中国先民在生产生活中一种自我表达的总结,是一个主体性得到发展的过程;哲学领域的著名典籍有《易经》《论语》《中庸》《孟子》《大学》等,这些典籍是中国先民在对世界进行追问的过程中产生,是一种寻求主体性的过程;科学技术领域著名典籍有《黄帝内经》《伤寒杂病论》《本草纲目》《九章算术》《齐民要术》《农政全书》《水经注》《天工开物》等,这些典籍是中国先民在生活与生产过程中形成,是主观能动性彰显的过程。这些文化典籍是中华民族在农耕文明时代主体性的充分彰显,是中华优秀传统文化十分宝贵、不可多得的资源。
中国共产党带领人民自主地锻造革命文化。19世纪,西方社会发生重大变革,相继发生了两次工业革命,生产力得到极大解放,反观同时期的中国则处于闭关锁国的清朝。西方资本主义国家急于打开中国市场,而处于同时代的清朝则“沉迷于所谓‘天朝上国’的颟顸自大之中”[18],未主动融入当时的世界市场中去,最后在鸦片战争中被西方的坚船利炮打开了大门,逐渐落伍于世界,使封建的中国社会性质发生变化,逐渐沦为半殖民半封建社会,如何巩固中华民族的文化主体性成为一个摆在当时中国人面前的重大难题。“纵览人类历史,一个文明根本的转型,是文化的转型;一个文明真正的新生,是文化的新生。”[19]中国共产党以高度的使命感担负起了促使文化转型的历史使命,在带领中国人民反抗外来压迫过程中逐渐使中华文化得以新生,锻造了激昂向上的革命文化。这种“‘革命文化,对于人民大众,是革命的有力武器’‘在革命前,是革命的思想准备’‘在革命中,是革命总战线中的一条必要和重要的战线’”[20]。
中国共产党带领人民自主地形成社会主义先进文化。“文运同国运相牵,文脉同国脉相连。”[21]随着新中国成立,国家实现独立,文化发展也迎来了转机,中华民族的文化主体性逐步得到确立。中国共产党带领人民在应对国外复杂情况背景下,进行了社会主义文化建设。在推进改革开放进程中,社会主义市场经济发展的一些诉求也反映到文化领域。20世纪80年代以来,中国先后掀起了多次文化研究的热潮,“择其要者,主要有民族虚无主义文化思潮、文化保守主义思潮、普世主义文化思潮等”[22],这些文化思潮的共同点就是未能处理好中华优秀传统文化与马克思主义的关系。中国共产党则以高超的政治智慧处理好这一关系,根据时代的转换,“着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”[23],同时发挥革命文化的优势,适时形成了符合时代要求的社会主义先进文化,并推动其繁荣发展。社会主义先进文化对中华文化精华加以提炼和升华,融入现代科学民主精神,并根据中国特色社会主义的本质持续丰富其内涵,呈现出崭新面貌,已经成为满足人民较高文化追求的重要文化样态。
(三)建构成果的创新性
“创新是推动人类社会进步的重要力量。”[24]“中华民族是富有创新精神的民族。”[25]中华民族充分发挥古老东方智慧,创造了璀璨夺目的文化成果,表现为文化概念的标识性、成果形式的原创性、成果传承的创造性。
文化概念的标识性。一国文化是否具有标识性概念,是体现国家创新能力的重要指标。“在人类历史的漫长进程中,各民族创造了具有自身特点和标识的文明,共同构成人类文明绚丽多彩的百花园”[26],中华民族也不例外,在所创造的中华文明中形成了具有中国式表达的系列标识性文化概念。中国人民在长期繁衍生息中,形成了富有时代气息的文化成果,形成了宏大的思想体系和独特的表达范式。例如,在国家治理领域,古代中国智者提出了“民为国之本,政以德为先”的治国理念;在国家与家庭的关系处理上,形成了“修身齐家治国平天下”的家国情怀;在义与利的平衡上,提出了“富民厚生,义利并重”的经济伦理观;在人与自然和谐共生的探索中,形成了“天人合一,万物共生”的生态哲学;在与邻国的交往中,提出了“讲信修睦,亲仁善邻”的外交原则;对未来社会的展望,则展现了“世界大同,天下一家”的宏伟愿景。在众多的概念中,“和合”表达是核心概念,贯穿中华文化始终。进入新时代,中国大地发生大发展、大变革,仍“要善于提炼标识性概念,打造易于为国际社会所理解和接受的新概念、新范畴、新表述,引导国际学术界展开研究和讨论”[27]24。
成果形式的原创性。文化成果是否具有原创性、民族性,决定了其生命力及其影响力。中国先民立足高度发达的农耕文明,创造了光辉灿烂的文化成果,充分表达了中国人的历史观、世界观、宇宙观、天下观、自然观,具有高度的原创性。例如,在历史领域的著作当数司马迁所著《史记》,开历史之先河,采用纪传体方式书写中国历史,在撰写过程中,不仅注重求实,以理服人,同时注重抒情,以情感人,既塑造性格突出、姿态各异的历史人物,又描写惊天动地的大事件、大场面。《史记》被鲁迅称其为“史家之绝唱、无韵之《离骚》”,给予了高度评价。在语言学领域,许慎所著《说文解字》是我国传统语言学领域里程碑式的著作,该著根据当时的“六书说”分析字形,体现了六书理论的精髓,自问世后一直流传至今,成为研究古典和古文字绕不开的必读之书。在哲学领域,《易经》是中国最古老的卜筮之书,第一次将阴和阳两个哲学范畴界定为构成宇宙并制约着宇宙发展变化的原动力,它是中国文化史领域经典著作之一,对之后中国乃至世界的哲学、天文学、数学皆有着重要影响。以上这些文化成果仅是中国历史上具有原创性文化成果的部分代表,除此之外,还有数不胜数的文化成果。
成果传承的创造性。中华民族在继承已有成果基础上,善于发挥创造性,形成新的文化成果。在悠久的历史长河中,中华民族以其“日新又新”的创新精神,持续推动物质、精神和政治领域的文明发展,取得了卓越的文明成就。今天中国的发展是历史中国发展的绵绵延续,中国共产党人不仅注重继承、转化、运用中国先民创造的物质文明成果、精神文明成果、政治文明成果,更是以“辉光日新”的创造精神对其赋予新的时代内涵并进行创新性诠释,创造新的文化成果,丰富中华文化宝库。中国共产党将中华优秀传统文化与中国发展实践相结合,将“移自外域”的马克思主义与包括中华优秀传统文化在内的中国具体实际相结合,产生了富有中国特色的中国化时代化的马克思主义。这种结合产生的理论成果,呈现出新的文化样态,它“不仅属于马克思主义,而且属于中国文化”[28],成为中华文化不可分割的组成部分。在当代中国,中国共产党与时俱进推进“两个结合”,产生了马克思主义的东方理论形态。中国共产党人将诸多中国文化典籍里的文字赋予了马克思主义的内涵,使中华优秀传统文化得到升华,为解释世界和改造世界发挥了不可估量的功用。例如,“生态文明建设使古老的‘天人合一’的理念发出了‘迷人的微笑’,市场经济实践使古老的‘义利兼顾’的思想‘闪亮登场’,社会主义核心价值观的培育使明德弘道的学说重放光彩”[28]。
二、中华民族的文化主体性的生成逻辑
在世界百年未有之大变局加速演进,世界进入新的动荡变革期,中华民族处于伟大复兴的关节点上,习近平总书记提出“中华民族的文化主体性”的原因是多方面的,从历史维度来说,是为了解决自近代以来中华文化主体性逐渐式微的困境;从经济维度来看,随着中国综合国力的极大增强,已经具备提出“中华民族的文化主体性”的强大物质基础;从外部环境来看,国际文化交流交融交锋变得越来越激烈,中华文化要扩大自身影响力就需保持自身独立性。
(一)历史动因:近代以来救亡图存产生的文化觉醒
近代以来,中国实行的闭关锁国政策,使自身失去了同世界上发展较快国家齐头并进的机会,特别是鸦片战争爆发以后,中国遭受西方列强的侵略、奴役和压迫,综合国力日渐衰落,中国传统文化受到冲击,中华文化主体性逐渐发生动摇,部分国人失去文化自信,思想界、知识界陷入了长期的“古今中西之争”。
西方侵略致使中国传统文化受到冲击。1840年鸦片战争爆发,此后,西方列强的剥削压迫与内部封建统治的日益腐朽相互交织,导致我国逐渐演变为半殖民地半封建的社会结构。在这一过程中,国家遭受了深重的屈辱,人民经历了极度的困苦,历史悠久的中华文明也蒙上了尘埃。中华民族面临了前所未见的严峻挑战和痛苦磨难。面对鸦片战争对中国所带来的“劫难”,“先进的中国人”[29]痛定思痛,通过翻译西方强军方面书籍,学习西方造洋炮的技术。后来发现,“器物”背后还有一套自然科学原理作为支撑,继而又开始翻译自然科学领域著作。甲午海战一役,北洋水师全军覆没,意味着单学“器物”不能解决问题,还需学习西方制度,又开启了翻译西方政治法律等领域的书籍的步伐。从此以后,中国以农耕文明为代表的中华文明和以工业文明为代表的西方文明发生激烈碰撞,中国传统文化受到西方文化强力冲击,对现实的解释力显示出明显的不足,致使中华文化的主体性受到撼动,思想界、学术界开启了寻求救国救民出路的艰难跋涉和长期探索,在此过程中提出了不同的文化主张。
在中华民族的文化主体性发生动摇后,中国的思想界、学术界陷入了长期的争论。这种争论主要围绕“怎么样对待中华传统文化和西方文化,传统文化和现代文化”展开,史称“古今中西之争”。在持续性的争论中,知识分子将争论的重点聚焦到中西方文化的差异上,强调了中国传统文化和西方文化的特殊性,“这就给人以一种强烈的印象,似乎中国文化(或至少是其基本形态、标准模式、总体结构、核心范畴、价值取向等等)就只能是这个样子,过去是这样、今日也只能这样、将来也必定还这样”[30]36。这就把中华传统文化当作固定的、僵化的东西加以固守,偏离了真正需要把握的核心命题,即如何将“传统文化形态”转化为“现代文化形态”的问题。许多知识分子将“传统”当作“过去”的东西加以看待,认为“中国传统文化的基本形态是不能动、不必动,也动不了的”[30]38,若改变了传统文化就改变了做中国人的根基。从而,形成一种强大的历史惯性,成为中华文化向现代转型的一种重大阻力。正是在这一种争论中,许多知识分子文化心理结构发生变化,由过去的“文化自负”转变为“文化自卑”。中国共产党成立后,对解决文化自卑心理进行了长期的探索与实践,当前,这种倾向已经发生根本性转化,由“文化自卑”转向“文化自信”。习近平总书记认为,“经过长期努力,我们比以往任何一个时代都更有条件破解‘古今中西之争’……”[1]11。中国共产党经过长期探索,给出了解决这种争论的答案,即“第二个结合”。习近平总书记正是基于中华传统文化受到西方冲击、文化心理结构发生变化、中华民族的文化主体性受到动摇的基础上,提出了文化主体性这一重大命题。
(二)现实基础:综合国力实现历史性跃升
文化属于思想上层建筑重要构成部分,决定于经济基础。综合国力的上升来自中国共产党对社会所处阶段的正确判断,党的十三大遵循经济基础与上层建筑相协调发展的原理,正确把握中国国情,作出了“我国正处在社会主义的初级阶段”[31]的正确判断,将工作的重心放到发展生产力上。经过几十年的持续发展,中国建立起了强大物质基础,综合国力极大增强,已经为确立中华民族的文化主体性提供了强大国力依托。
中国共产党“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”[32],正确分析准确判断国内国际形势,经过持续探索,带领中国人民走出了一条符合中国国情的独立自主的中国特色社会主义道路。在这一正确道路指引下,中国紧紧抓住经济建设这一中心,推动各方面、各领域取得了长足进步。自党的十八大召开以来,中国共产党展现了非凡的政治魄力和强烈的责任感,提出了一系列具有创新性的理念、思想和战略。此外,中国共产党在执政过程中,精心制定并有效实施了一系列关键性的方针政策,推出了一系列具有深远历史意义的重大举措。这些政策和举措针对性地解决了那些长期制约国家发展的复杂问题,并且成功实现了那些历史上一直渴望但未能达成的重大目标和愿景。这些成就的取得,标志着党和国家事业在多个领域实现了历史性的突破和变革。在这一变革过程中,中国经济实现了跨越式发展,取得了举世瞩目的重大成就;民主政治建设稳步推进,迈出了坚实步伐;思想文化领域焕发出新活力,取得了显著进步;人民的生活水平持续提升,社会福祉不断增进;生态文明建设久久为功,取得了令人瞩目的成效。全方位的、各领域的高速发展,使中国的综合国力得到极大增强。
在综合国力中,起基础性作用的是经济发展水平,强劲的经济高质量发展是文化繁荣发展的现实基础,没有经济的强有力发展,文化的繁荣也无从谈起。当前,中国经济实力实现了重大跃升,已经“成为世界第二大经济体、第一大工业国、第一大货物贸易国、第一大外汇储备国,国内生产总值从1952年的679亿元跃升至2021年的114万亿元,人均国内生产总值从1952年的几十美元跃升至2021年的超过1.2万美元”[33]。从679亿元到114万亿元,这不仅是量的巨变,更是质的提升。中国经济发展水平的大幅度提升,促进人民生活品质极大改善,特别是文化需求得到更好满足,“新时代以来,中国公共文化服务体系日趋完善,建设3000多个公共图书馆、3000多个文化馆,超九成博物馆免费开放,‘村晚’‘村超’‘村BA’广受好评,城乡居民的精神生活更加丰富多彩,全社会凝聚力和向心力极大提升,历史主动精神和历史创造精神不断焕发”[34]。正是中国长期积蓄所形成的综合国力特别是经济实力的大幅度跃升,使中国人不再“仰视西方”,而可以“平视世界”了,使历史主动精神和历史创造精神得以焕发,中华民族的文化主体性得到巩固和增强。
(三)外部张力:世界思想文化领域的交流交融交锋
当今世界各国相互交融,共处同一个命运共同体中,彼此间相互影响,思想文化领域面临“交流交融交锋的新形势”[27]7。中国在与其他国家进行思想文化领域的“交流交融交锋”中,需要解决既学习他国文明的长处,又要保持自身文化主体性的问题,习近平总书记提出“中华民族的文化主体性”正是为了解决这一问题。
世界思想文化领域交流便捷。随着以大数据、5G技术、区块链、人工智能等为标志的互联网新一轮科技革命和产业变革的兴起,人类进入了高度发达的信息时代,文化交流变得越来越频繁,方式变得更多元。不同文化间的交流表现为不同国度个体之间、群体之间、民族之间的“物质交换、政治往来、精神交流、语言信息沟通等”[12]253。信息时代的文化交流打破时空限制,极大地压缩了文化传播的物理时空,国家之间对文化领域的交流交往更加通畅。在不同民族的交流过程中,能够及时、便捷了解对方的各类著作、艺术作品、饮食文化、历史文化遗产等。在长期的交流中,不同文化间能够相互吸收有益于对方文化发展的文化元素,实现一定程度的文化交融,呈现出一定的统一性。但在具有统一性的基础上,“各个民族和国家的不同文化在交流交往中又呈现出差异性特点、甚至是彼此交锋较量的对立性、斗争性特征”[35]56。这种对立性和斗争性,主要表现在不同文化间价值观的较量中。以西方发达资本主义国家为代表的文化体系,奉行“文化殖民主义和价值观输出原则”[35]56,打着“普世价值”的旗号,戴着有色眼镜看其他国家文明,人为造成不同文化间的冲突与对抗,给世界文明的交流带来了极大危害。
中华文化面临保持自身文化主体性的挑战。随着中国改革开放步伐的加快,中华文化与其他国家文化交流变得越来越密切。秉持“兼容并包”理念的中华文化在与秉持“文明冲突”理念的西方文化的交流中,不可避免会发生激烈交锋。这种交锋反映到意识形态领域就是“社会主义”和“资本主义”两种制度和两种意识形态的较量。近年来,“随着国际力量对比持续朝着于我有利的方向发展,美国等西方国家越来越感到如鲠在喉、如芒在背,加紧对我国实施西化、分化战略,两种社会制度、两种意识形态的较量更加激烈”[36]。在两种社会制度和两种意识形态的较量中,中华文化如何做到既学习西方有益于中国发展进步的文明成果,又保持自身文化主体性不受到动摇,成为一种长期挑战,而“中华民族的文化主体性”的提出正是为了应对这一挑战。
三、中华民族的文化主体性的时代价值
中华民族的文化主体性是坚定文化自信的根本依托,为文化自信提供坚实基础。在此基础之上,中国共产党得以展现其引领时代潮流的强大文化影响力。此外,这种文化主体性能提供国家认同的坚实文化基础,彰显文明交流互鉴的文化底色。
(一)坚定文化自信的根本依托
中华民族的文化主体性和文化自信二者互为表里,有了主体的独立、内容的自主、过程的创新,才能产生文化意义上坚定的自我,才能为文化自信夯实厚实基础。有了中华民族的文化主体性,才能更好坚定文化自信,“文化自信就来自我们的文化主体性”[1]8,中华民族的文化主体性确立的过程,就是中华民族逐步树立文化自信的过程。“历史发展从来不是简单的线性运动,而是力的平行四边形综合作用的结果,波峰与波谷、高潮与低潮、顺境与逆境总是在历史过程中周期性地交替出现”[37]。回望中华民族的历史,有过走在整个世界文明前列的辉煌,也经历过长期落伍于世界的苦难。在落后和苦难中,很多国人开始怀疑文化传统,甚至进行否定,导致中华文化的主体性逐步发生动摇。为了改变这种现状,许多仁人志士进行了不同尝试,寻找救国救民的种种方案,从魏源提出的“师夷长技以制夷”的策略,到张之洞倡导的“中学为体、西学为用”的融合思想,再到胡适所主张的“全盘西化”的激进方案,都未能解决当时中国的问题。这一难题直到中国共产党成立后,在不断推进“两个结合”过程中才逐步得到破解。也正是在此过程中产生了习近平文化思想,实现了“明体达用、体用贯通”[23],解决了文化主体性动摇的问题。中国共产党带领中国人民逐步确立中华民族的文化主体性,为文化自信提供了重要基础。
文化自信是中华民族的文化主体性的有力表现。文化自信就是对本民族文化主体性一种坚守、彰显和确证。是否对本民族的文化充满自信,决定着这个国家的凝聚力、向心力、引领力及辐射力。历史和实践证明,“有文化自信的民族,才能立得住、站得稳、行得远”[1]10,才能在激烈国际文化交流交融交锋中稳住阵脚。中华民族在巩固文化主体性中创造了源远流长的中华文明,尽管遭遇了种种忧患与挑战,中华文明却始终能够适应时代变迁,不断自我更新,展现出其独特的韧性和生命力。这种历经沧桑而不衰的文明奇迹,不仅在人类文明史上独树一帜,更是民族自信的坚实基石。中国共产党在“绵延不绝”“经久不衰”的中华文明基础上,秉持独立自主的原则,“坚持走自己的路”[1]10,运用中华文化主体性对中华文明进行塑造,开创了人类文明新形态,超越了资本主义的文明形态。“在当代中国的发展道路和未来图景中,人类文明新形态是中国共产党开创的中国式现代化的话语表达,是中国特色社会主义文明形态的理论表达。”[38]这种新的“话语表达”和“理论表达”是一种全新的理论建构,是中华民族的文化主体性的一种现代表达方式,彰显了对中华文化的高度自信,是文化自信的有力表现,为民族复兴注入了“最基本、最深沉、最持久的力量”[39]。
(二)引领时代的强大文化力量
习近平总书记指出,“文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进,人类文明每一次升华,无不伴随着文化的历史性进步”[40]。确立并巩固中华民族的文化主体性,使中国人民实现精神上的独立自主,激发历史主动精神,产生“文化的磁场效应”[7],爆发出更为澎湃的思想文化力量,进而增强中华文化在全球的影响力。
激发中国人民的历史主动精神。文化作为一种精神动力,能够对物质世界产生深远影响,并最终转化为显著的物质力量。相应地,文化软实力也能逐步转变为经济硬实力,但这种转化需要以中华民族的文化主体性的确立和巩固作为前提。缺失中华民族的文化主体性的文化,是一种缺乏历史主动精神的文化。有了中华民族的文化主体性的文化,就能使中国人“有了文化意义上坚定的自我”[1]9,正确认知中华文化特有内涵和独特魅力,树立文化自信,使文化主体性意识得到唤醒,激发中国人民的历史主动精神,以更强的主人翁姿态推进中国式现代化建设的进程。“中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化”[41],和每个中国人的美好生活息息相关。因此,要实现中国式现代化,就需要通过发扬亿万群众的历史主动精神,激发他们的积极性、主动性、创造性,让所有人的努力汇聚成磅礴伟力,成为推动中国式现代化建设的不竭动力。有了历史主动精神,中国人民就能更好认识到自身所担负的历史使命,顺应时代发展大势,在充分认识历史发展规律的基础上,更好发挥自身的主观能动性,为中国式现代化建设贡献智慧和力量。
增强中华文化的世界影响力。国与国之间文化的传播具有交互性,他国文化在影响中华文化的同时,中华文化也在加快对外传播步伐。有了中华民族的文化主体性,才能进一步增进人民的自豪感和自信心,才更具有传播中华文化的底气。随着综合国力的极大增强,中国日益走向世界舞台中央,在国际上发挥的建设性作用越来越大,使中国人民在与其他国家人民交往中更加平等和自信。在个体和群体的对外交往活动中,中华民族的文化主体性的确立和巩固,能够使人民更好树立向外传播中华文化的意识,做到主动推介中华文化,传递其中蕴含的和平理念、天下情怀,“讲好中国故事、传播好中国声音,向世界阐释推介更多具有中国特色、体现中国精神、蕴藏中国智慧的优秀文化,展现可信、可爱、可敬的中国形象”[42],让世界更好认识真实、立体、全面的中国。
(三)夯实国家认同的坚实文化基础
“各民族对国家的认同,是各个民族对自己与国家关系的确认,表现为对国家的归属感、政治效忠、责任意识、自豪感,以及爱国主义的情怀。”[43]中华民族的文化主体性的确立和巩固,有利于奠定各民族对国家认同的文化基础。“有了文化主体性,中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础,就能在激烈的世界文化激荡中站稳脚跟,独立自主走自己的路”[44],这种文化基础主要通过文化遗产和文化记忆予以展开。
文化遗产能够增加对国家认同的归属感。中华民族在漫长的文明演进过程中,留下了带有中国标识性的文化遗产。习近平总书记在访问美国林肯中学时指出,“要看千年的中国去西安,看五百年的中国去北京,看一百年的中国去上海”[45],以西安、北京、上海为代表的几个历史底蕴深厚的历史与现代交相辉映的城市,具有厚重的标志性文化。外国政要参观秦始皇陵和兵马俑后发出感叹并作出高度评价,“法国总统希拉克参观之后说:‘不看金字塔,不算真正到过埃及。不看秦俑,不算真正到过中国。’”[46]以兵马俑等为代表的中国历史文化遗产,是中国人民在长期繁衍生息中充分发扬历史创造精神形成的,对增强国家文化认同具有重要支撑作用。
历史记忆能够增强国家认同的向心力。中华文明曾长期引领世界,然而,在鸦片战争之后,随着西方工业文明的崛起,中华文明未能与时俱进,完成向现代化的转变,导致人民蒙难、文明蒙尘。面对走向衰落的困境,中国人民开始觉悟,进行了对发展道路的长期探索。在这个过程中,发生了许多重大历史事件和动人故事,塑造了诸多伟大精神,形成了中华民族的历史记忆。例如,受到日本帝国主义侵略后,中国面临亡国灭种的危险,面对此种境况,“在中国共产党倡导建立的以国共合作为基础的抗日民族统一战线旗帜下,地不分南北,人不分老幼,全国人民义无反顾投身到抗击日本侵略者的洪流之中”[47],并最终取得抗战胜利。时至今日,“中国人民对被侵略、被奴役的历史记忆犹新,尤其珍惜今天的生活”[48]。中华民族共同的历史记忆是根据已经发生的历史叙事形成的,虽当时发生的历史已经过去,但经过持续性的宣传教育,能够持续发挥文化向心力作用,增强中国各族群众的凝聚力。这种文化向心力,宛若一个同心圆,其核心是一国文化思想的精髓所在。不论国家的构成如何多元复杂,地域如何辽阔,这一核心文化思想都显示出强大的生命力与凝聚力。它能够超越时空限制,将国家的文化成果汇聚成一个紧密相连的文化共同体,形成一种超越个体差异的集体认同。
(四)彰显文明交流互鉴的文化底色
中国有着与其他国家保持交流互鉴的优良传统。“如果固守自己的传统,完全排斥外来文化,就会造成文化的‘贫血’,会导致文化‘枯萎’甚至死亡”[49],“早在5000年前,包括良渚文明在内的中华文明就开始与世界各地文明积极交流,各取所长、各呈其美……”[50],形成了在世界文明体系的“中国篇章”。中华民族的文化主体性的确立和巩固,有利于在与世界其他文明开展交流互鉴中更好展现中华文化的特性,推动中华文明的持续发展。
“放眼当下,200多个国家和地区、2500多个民族,共同构成绚烂多彩的人类文明图谱。实践证明,多样性是世界的基本特征,也是人类文明的魅力所在。”[51]在充满多样性的人类文明百花园中,中华文明作为“人类文明图谱”中的重要组成部分之一,在中华优秀传统文化涵育下,在与世界其他文明交流互鉴中,形成了区别于其他文明的独有特性,即“突出的连续性”“突出的创新性”“突出的统一性”“突出的包容性”“突出的和平性”[1]2-4。这些文化特性对当今变乱交织的世界秩序具有重要的启示和借鉴作用。在世界文明体系中,由于“各种文明的发展是不平衡的,而且它们在发展中都是波浪式前进的”[18],因此,应遵循文明发展规律,在批判地吸收他国优秀成果的基础上,充分展示中华文明在长期发展中所形成的文化特性,更好地展现解中华文明的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性,加深了解和互信,激活彼此文明中的优秀因子,促进中华文明向前发展,以便为整个人类文明增添更多的“中国新元素”。
中华文明以其革故鼎新、辉光日新的特性,展现了一种持续自我更新与不断进步的精神,能够在连续性的发展中与时俱进。中华文明,这一概念涵盖了中华民族在悠久历史演进中所积累的物质与精神双重财富。它不仅仅是物质生产的产物,更是精神生产的智慧结晶,是中华民族在历史长河中所创造的丰富物质成果与深邃精神内涵的总和。坚持以中华民族的文化主体性作为指导,能够确保中华文明在向前演进中,既继承好自身所具有的基本内容,又根据新的时代变化不断补充新内容。这种发展能够更好破解在“两个大局”的大背景下,如何处理好中华文化在日益激烈的国际竞争中既保持自身文化主体性又学习他国优秀文明成果的“二重性”问题。因此,这种发展对促进人类文明发展与进步具有重大意义。
四、结语
习近平总书记提出的“中华民族的文化主体性”概念,在深刻反思中国近现代历史成就和教训的基础上形成。中国曾因外敌入侵和内部动荡而经历了文化衰落。随着新中国成立和改革开放推进,中国实现了从站起来、富起来到强起来的历史性飞跃。经济实力的显著增强和综合国力的稳步提升,为提出“中华民族的文化主体性”提供了坚实的物质基础和自信的文化心态。随着国际地位显著提升,中国在全球化进程中扮演着越来越重要的角色,文化的交流成为国际互动中不可忽视的维度。当前,世界正经历百年未有之大变局,国际政治经济格局的深刻调整带来了文化交流的空前活跃。在这一背景下,习近平总书记提出“中华民族的文化主体性”,不仅是对历史经验的总结,也是对当前国际形势的深刻洞察。
中华民族的文化主体性是国家文化安全的核心要素,其巩固与发展需通过一系列综合性策略来实现。首先,坚持党的领导是维护文化主体性的关键所在。文化领导权的掌握对于确保文化方向和价值导向至关重要,必须不断加强党对文化工作的领导,确保文化领导权牢牢掌握在中国共产党手中,以引导文化沿着正确的方向发展。其次,将“两个结合”原则作为实现文化主体性的根本遵循。这一原则不仅是巩固中华民族文化主体性的基本方针,也是具体实施的方法论。在文化建设中,应将马克思主义的普遍原理与中国的具体实践相结合,将马克思主义的精神实质与中华优秀传统文化的精髓相融合,促进中华传统文化的现代转型,激发其内在活力,实现创新发展。再次,经济的繁荣是巩固文化主体性的重要支撑。在推进中国式现代化建设进程中,务需精心协调劳动者、劳动资料和劳动对象之间的关系,以实现资源的最优配置和要素的有效整合,凝聚成强大发展合力。进而,以创新为驱动力,培育和发展新生产力质态,促进经济持续发展。这一过程不仅为文化领域的发展提供了坚实物质基础,而且为文化创新创造有利条件,从物质与精神两个层面共同推动社会全面进步和人的全面发展。最后,满足人民群众日益增长的文化需求是巩固文化主体性的有效策略。在建设文化强国的伟大征程中,提供高质量的文化产品至关重要,这不仅能够满足人民群众对于美好生活的精神追求,而且能够激发他们的文化创造力,积极创造新的文化价值和表现形式,从而为文化的繁荣和创新筑牢坚实的群众基础。中华民族的文化主体性的巩固是一个长期而系统的过程,在推进文化实践的过程中,应将其视为关乎国家未来和民族命运的重要任务,持续不断地努力,以实现在发展中不断巩固,在巩固中持续发展。
强调中华民族的文化主体性,并不意味着排斥学习人类文明先进成果。实际上,中国历来重视吸收世界各国文明的有益成果。一切生命有机体的存续与发展,都依赖于不断的新陈代谢,若缺乏这一过程,生命便会逐渐枯竭,直至终止。文明亦然,其生命力的维持同样需要开放交流与自我更新。因此,在坚守中华民族的文化主体性的同时,应将视野投射到全人类和全世界,保持海纳百川、胸怀天下的格局,和不同国家的文明开展对话交流,实现取长补短、共生共荣,共同推进世界文明实现多元发展、包容发展。
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Connotation,Generation,Value:
TheoreticalInterpretationoftheCulturalSubjectivityoftheChineseNation
Abstract:TheculturalsubjectivityoftheChinesenationisanimportantpartofXiJinping'sculturalthought,whichhasrichconnotationsanddistinctlevels,includingtheinitiativeoftheconstructionsubject,theautonomyoftheconstructionprocess,andtheinnovationoftheconstructionresults.Itsproposalhasprofoundhistoricalroots,aprofoundeconomicfoundation,andacomplexexternalenvironment.Theculturalawakeningthatemergedsincemoderntimesinthestruggleforsurvivalandnationalsalvationisthehistoricalimpetusforitsformation.ThehistoricalleapinChina'scomprehensivenationalstrengthistherealfoundationforitsformation,andtheexchanges,integration,andconflictsinthefieldofworldideologicalandculturalexchangesaretheexternaltensionsthatgenerateit.EstablishingandconsolidatingtheculturalsubjectivityoftheChinesenationisofgreatsignificanceforstrengtheningculturalconfidence,leveragingtheguidingpowerofculture,buildingasolidfoundationfornationalidentityinculture,andhighlightingtheculturalbackgroundofcivilizationexchangeandmutuallearning.Inthepracticeofpromotingculturalconstruction,effectivemeasuresshouldbetakentoconsolidatetheculturalsubjectivityoftheChinesenationandsafeguardthenationalculturalsecurity.
KeyWords:ChineseNation;CulturalSubjectivity;Connotation;Generation;Value