非遗传承人口述史在江苏大运河文化带民间美术类非遗保护中的作用

【摘 要】江苏大运河文化带民间美术类非遗资源丰富，是中华传统文化的重要组成部分。非遗传承人口述史作为记录与传承手段，对该地区民间美术类非遗保护起到了关键作用。通过传承人亲自叙述，技艺精髓、文化寓意及社群记忆得以生动展现，能够为民间美术类非遗的活态保护与传承注入新活力。这种记录方式不仅深化了对非遗项目的理解，也为非物质文化遗产的传承与发展提供了宝贵资料。

【关键词】非遗传承人" 口述史" 江苏大运河文化带" 民间美术类非遗

中图分类号：J205" "文献标识码：A" "文章编号：1008-3359（2024）18-0007-06

江苏大运河文化带作为中华民族悠久历史的见证，承载着丰富的非物质文化遗产，民间美术类非遗作为其中的瑰宝，蕴含着深厚的文化底蕴与地域特色。然而，在现代化进程的冲击下，民间美术类非遗面临着保护与传承的困境，许多珍贵的技艺与作品因缺乏足够多的关注而逐渐消失。口述史，这一起源于20世纪40年代美国的创新性记录与传承方式，自20世纪80年代被引入中国后，不仅为中国历史学、社会学等多个领域带来了深远的影响，更为非物质文化遗产的保护开辟了新路径。特别是非遗传承人的口述史，通过他们讲述亲身经历，将技艺的精髓与背后的文化意义以鲜活、生动的方式呈现出来，为民间美术类非遗保护工作注入新的活力。因此，从非遗传承人口述史的角度出发，探讨其在江苏大运河文化带民间美术类非遗保护中的独特作用，对于推动中华优秀传统文化的传承与发展具有重要意义。

一、江苏大运河文化带非遗传承人口述史概况

自《大运河文化保护传承利用规划纲要》施行以来，大运河（江苏段）大致形成以徐州为中心的两汉文化圈、以“淮安—扬州”为轴心的淮扬文化圈、以苏州为核心的江南文化圈。运河沿岸众多古镇、街区反映运河沿线人地关系上跨越时间、空间的相互作用，促成以遗产保护、文旅融合为特点的运河城镇发展基本格局。在江苏大运河文化带，民间美术类非遗项目丰富多样，如：苏州桃花坞木版年画、扬州漆器髹饰技艺、常州梳篦制作技艺等，这些项目承载着地域文化的独特魅力与深厚底蕴。非遗传承人口述史通过传承人亲自讲述，将他们的学艺经历、技艺传承、文化理解等融入其中，使得这些非遗项目不仅仅是物质文化遗产的展示，更是活生生的文化记忆与文化传承体现。例如，江苏省非物质文化遗产保护中心通过系统整理与编辑，出版了《江苏省国家级非物质文化遗产代表性传承人口述史丛书》。该丛书汇集了江苏最具代表性的国家级非遗项目、大师级传承人和各领域重要专家学者的智慧，从传承人口述的角度，系统地对江苏省国家级非遗的历史发展与艺术传承进行整理和研究，这不仅为非遗保护提供了宝贵的第一手资料，还为民间美术类非遗项目的活态传承与创新发展提供了有力支持。

二、非遗传承人口述史的作用

（一）记录技艺细节

在江苏大运河文化带，每一项民间美术类非遗都蕴含着独特的制作流程与技巧秘诀，这些技艺往往以师徒传承或家族传承的方式代代相传。然而，传统的传承方式受限于时间、空间与传承人的个人能力等因素影响，难以全面、系统地记录与传播。非遗传承人口述史的出现为技艺的记录与保存开辟了新的路径。传承人通过口述，能够详细讲解民间美术类非遗作品的制作流程，从构思、设计到选材、制作，每一个环节都被细致入微地记录下来。例如，在记录扬州剪纸艺术时，传承人可能会讲述如何根据纸张的厚薄、韧性选择合适的剪刀或刻刀，以及如何在剪纸过程中运用“连、断、刻、凿”等技法，使作品线条流畅、形态生动。这种口传心授的方式，不仅保留了技艺的精髓，还传递了传承人对于艺术的感悟与理解。此外，技巧秘诀作为民间美术类非遗的核心竞争力，往往被视为不传之秘。但在非遗传承人口述史的记录中，许多传承人愿意公开这些秘诀，以期让更多人了解并传承这些技艺。例如，在记录苏州刺绣时，传承人详细介绍如何运用“平绣、锁绣、打籽绣”等针法，以及如何通过色彩搭配与线条处理，使刺绣作品既具有细腻的美感，又富有深厚的文化内涵。

（二）材料选择与使用

材料是民间美术类非遗创作的物质基础，也是技艺传承的重要组成部分。在江苏大运河文化带，许多民间美术类非遗作品所使用的材料都来源于当地，如竹子、泥土、丝绸等。然而，随着环境的变迁与资源的稀缺，传统材料的获取变得越来越困难。非遗传承人口述史在记录材料选择与使用时，不仅关注传统材料的来源与处理方法，还积极探索替代材料的运用。传承人通过口述，能够详细描述传统材料的采集、加工与使用方法。例如，在记录无锡惠山泥人时，传承人可能会讲述如何选取当地特有的惠山黄土，经过筛选、浸泡、沉淀等工序后，制成适合雕刻的泥料。这种详细记录不仅保留了传统材料的制作工艺，还为后人提供了宝贵的实践经验。同时，非遗传承人口述史也记录了传承人在材料替代方面的探索与实践。面对传统材料的稀缺与人们环保意识的增强，许多传承人开始尝试使用环保、可持续的替代材料。例如，在记录南通蓝印花布时，传承人提到如何运用现代染料替代传统的植物染料，既保持蓝印花布的独特风格，又减少环境污染。这种创新与实践，不仅完善了民间美术类非遗的材料体系，也为技艺的传承与发展注入新的活力。

（三）艺术风格传承

民间美术类非遗不仅是技艺的展现，更是文化的载体。在江苏大运河文化带，每一项民间美术类非遗都蕴含着丰富的文化寓意与地域特色。非遗传承人口述史在记录艺术风格时，不仅关注作品的外在形式与审美特征，还深入挖掘其背后的文化内涵与象征意义。传承人通过口述，能够阐述民间美术类非遗作品的文化寓意与风格特征。例如，在记录淮安民间绘画时，传承人可能会讲述画作中的图案如何寓意吉祥、祈福避邪，以及这些图案如何与当地的历史传说、民俗习惯相关。这种阐述不仅揭示了民间美术类非遗作品的文化底蕴，还深化了观众对于作品的理解与认同。同时，非遗传承人口述史也记录了传承人在艺术风格创新方面的尝试与探索。在面对传统与现代、本土与外来文化的碰撞时，许多传承人选择在传统基础上进行创新，使民间美术类非遗既保持其独特性，又能够与时俱进。例如，在记录南京云锦时，传承人可能会提到如何将传统云锦图案与现代设计理念相结合，创造出既具有传统韵味又符合现代审美的作品。这种创新不仅丰富了民间美术类非遗的艺术风格，也为技艺的传承与发展开辟了新的道路。此外，非遗传承人口述史还通过传承人的讲述，展现了民间美术类非遗在不同历史时期的变化与发展。这种历史的纵深感不仅让观众能够全面了解民间美术类非遗的演变历程，还能够激发人们对于传统文化的尊重与保护意识。例如，在记录常州梳篦时，传承人可能会讲述梳篦从古代的实用品逐渐演变为具有观赏价值艺术品的过程，以及这一过程中技艺与文化的交融与碰撞。

（四）社群互动与影响

非遗传承人口述史在构建传承人档案的同时，也关注民间美术类非遗在社区生活中的作用与影响。这一层面的记录不仅深化了民间美术类非遗的文化内涵，也展现了其作为社群文化标识的重要价值。民间美术类非遗是社区生活的重要组成部分。在非遗传承人口述史中，传承人讲述了民间美术类非遗如何融入社区的日常生活，如：节日庆典中的装饰与表演、婚丧嫁娶中的礼仪用品等。这些叙述不仅描绘了民间美术类非遗在特定情境下的应用场景，也揭示了其作为社区文化符号的深刻意义。例如，春节期间，扬州的剪纸艺术被广泛应用于窗花、门楣等装饰，不仅增添了节日的喜庆氛围，也寄托了人们对新一年的美好祝愿。此外，非遗传承人口述史还记录了民间美术类非遗在社群互动中的促进作用。传承人讲述了如何通过民间美术类非遗活动，如：工艺展示、技艺传授等，增进社区居民之间的交流与联系。这些活动不仅丰富了社区的文化生活，而且增强了居民对民间美术类非遗的认同感与归属感。

三、非遗传承人口述史采录的原则与内容

（一）项目与讲述人选择原则

在项目选择上，非遗传承人口述史需聚焦于江苏大运河文化带内具有代表性、独特性和历史价值的民间美术类非遗项目。这些项目应能体现大运河文化带的特色，如：扬州剪纸、南通蓝印花布印染技艺等，它们不仅具有深厚的文化内涵和艺术价值，还承载着丰富的历史信息和民俗风情。通过对这些项目的口述史记录，可以生动呈现江苏非遗“活的历史”，为后续的保护、研究、传承与传播提供宝贵的资料。在讲述人筛选上，应坚守严格标准。首先，讲述人应为相关非遗项目的代表性传承人，他们不仅掌握着精湛的技艺，还承载着丰富的历史记忆和文化信息。其次，讲述人应具有良好的表达能力和口述史素养，能够准确、生动地讲述自己的学艺与从业经历、制作技艺和流程、代表性作品及其中的故事内容等。最后，讲述人还需具备较高的社会认可度，其口述史记录具有较高的可信度和学术价值。以扬州剪纸为例，其国家级非遗传承人张秀芳老人便是口述史记录的理想讲述人。张秀芳老人不仅技艺精湛，还多次出国交流，将扬州剪纸艺术推向世界。她的口述史记录不仅包含剪纸技艺的传承与发展历程，还涉及剪纸艺术在文化交流中的重要作用。通过张秀芳老人的口述记录，可以深入了解扬州剪纸的历史渊源、艺术特色和文化价值，为扬州剪纸的保护与传承提供有力支持。

（二）非遗传承人口述史的整理原则

非遗传承人口述史资料的整理需遵循广泛性原则，这源于非物质文化遗产的集体性特征。民间美术类非遗如剪纸、刺绣、泥塑等，往往承载着特定地域、族群或家族的记忆与技艺，其传承与发展并非个体所能独立完成。因此，在整理非遗传承人口述史时，需将个体口述与群体口述相结合，广泛收集不同背景、不同年龄层传承人的口述资料，以全面、深入地了解非遗项目的起源、发展脉络、技艺特色及社会价值。这一原则确保了口述史资料的全面性和客观性，避免了以偏概全的风险，为民间美术类非遗的深入研究与保护提供了丰富的素材。互证性原则在非遗传承人口述史整理中同样占据重要地位。由于非遗传承人口述史资料往往带有主观色彩，为确保其真实性与可信度，需通过多渠道、多来源的资料相互印证。在江苏大运河文化带民间美术类非遗保护中，这意味着不仅要收集传承人的口述资料，还需结合历史文献、实物证据、现场考察等多种方式，对口述内容进行核实与补充。通过互证性原则的应用，有效提升非遗传承人口述史资料的科学性和可信度，为民间美术类非遗的准确记录与保护提供了有力保障。此外，整理非遗传承人口述史还需注重时效性与动态性。随着时间的推移，非遗传承人的数量与技艺水平可能发生变化，因此需要及时记录并更新口述史资料，以反映非遗项目的最新状态与发展趋势。

（三）非遗传承人口述史记述的内容

非遗传承人口述史作为一种独特的记录方式，其对于非遗传承与保护非常重要。首先，非遗传承人口述史应详尽记录传承人的学艺轨迹，这不仅涵盖其家族背景中艺术血脉的流淌，还涉及师承关系的细腻描绘，从谱系学的视角揭示技艺传承的连续性与变异性。在此基础上，需深入挖掘那些对传承人艺术成长产生关键影响的人物与事件，运用历史叙事的方法，将这些因素置于更广阔的社会文化语境中来考察，理解它们如何展现传承人的艺术观念与风格。其次，非遗传承人口述史应聚焦于艺术品类的制作技艺与过程，尤其是那些蕴含深厚理论价值的口诀与经验。通过文献学与口述史学的结合，对这些知识进行系统整理与记录，旨在提炼出艺术门类内在的逻辑与规律，为后世学习者提供宝贵的实践指南与理论支撑。同时，对传承人艺术创作或表演的心路历程进行深入剖析，包括其荣誉的获得、情感的波动、艺术感悟的深化等，运用心理学与美学理论，揭示艺术创作背后的精神动力与审美追求。在作品介绍方面，非遗传承人口述史应详尽阐述作品的内容与形式，特别是代表性作品的创作背景、艺术特色及文化寓意，运用艺术史与艺术批评的方法，分析作品在民间艺术传统中的位置与价值，以及它们如何反映了大运河文化带的独特风貌与社会变迁。此外，还需关注传承人生活与创作中所处的习俗与文化环境，运用文化人类学的研究视角，探讨这些因素如何潜移默化地影响艺术品的生成与传播，进而理解非遗与地域文化之间的深刻联系。最后，非遗传承人口述史应包含传承人对自身艺术实践的反思与评价，以及对未来传承与发展的展望。这部分内容可通过访谈对话的形式，引导传承人表达个人见解与情感，同时运用社会学与文化政策研究视角，分析这些观点对于非遗保护策略制定的启示意义，探讨如何在尊重传统的基础上促进民间美术类非遗的活态传承与创新发展。

四、非遗传承人口述史的传播策略

（一）数字化传播

针对非遗传承人口述史这一独特且珍贵的文化遗产形式，应采取一系列精细化、创新性的数字化传播策略，以确保其在江苏大运河文化带的民间美术类非遗保护中发挥最大效能。构建非遗传承人口述史的数字化采集与存储体系是基础。利用高清影像录制技术，结合VR与AR技术，对传承人的口述历史进行全方位、多角度记录。这种记录不仅限于语音内容，还应包括传承人的表情、手势，以及所处环境等非语言信息，力求还原最真实的传承场景。同时，运用云计算与大数据技术，建立分布式存储系统，确保非遗传承人资料的安全、高效保存与便捷访问。接着，开发基于互联网的非遗传承人口述史在线平台至关重要。该平台应集展示、教育、互动于一体，通过多媒体形式如视频、音频、图文等，生动展现传承人的技艺故事、生活哲学及文化记忆。利用HTML5、CSS3等现代网页技术，优化用户体验，使平台兼容各种终端设备，实现跨平台无缝浏览。此外，引入社交媒体分享机制，鼓励用户转发、评论，形成口碑传播效应，扩大非遗传承人口述史的社会影响力。在内容制作上，注重故事化叙述与情感共鸣。将非遗传承人的口述史转化为一系列引人入胜的故事，每个故事围绕一个核心技艺或文化主题展开，穿插个人经历、家族传承、社会变迁等元素，增强内容的吸引力和感染力。同时，利用动画、微电影等创意形式，将抽象的文化概念具象化，降低理解门槛，吸引更多年轻受众关注。为了促进非遗传承人口述史的深度学习与交流，建立线上社群与互动平台同样重要。通过论坛、直播、在线问答等形式，为传承人、学者、爱好者提供一个交流思想、分享经验的场所。定期举办线上研讨会、工作坊，邀请专家进行专题讲座，促进理论知识与实践经验的交融，形成新的创作灵感与保护思路。

（二）媒体合作与传播

媒体合作与传播能够确保非遗传承人口述史跨越时空界限，深入社会各阶层，焕发新的生命力。媒体合作的首要任务是构建多元化的传播矩阵。这要求不仅限于传统媒体如电视、广播、报纸的深度参与，更要积极拥抱新媒体平台，如社交媒体、短视频应用、网络直播等，形成全方位、立体式的传播网络。通过与这些媒体建立长期合作关系，可以确保非遗传承人口述史的内容得到广泛而深入的传播。具体而言，可以策划系列专题报道，利用电视节目的视觉冲击力展现传承人的技艺与故事；在广播节目中开设专栏，用声音传播非物质文化遗产；在报纸上刊登深度访谈，以文字记录传承人的心路历程。同时，利用新媒体的即时性与互动性，通过短视频、直播等形式，让受众能够近距离感受非物质文化遗产的魅力，增强传播效果。在媒体合作中，内容创新是吸引受众的关键，应避免简单的资料堆砌或形式化报道，应深入挖掘非遗传承人口述史中的文化价值、情感共鸣点，以及与现代社会的联系。可以通过制作纪录片、微电影、动画等形式，将非遗传承人口述史中的故事、技艺、文化符号等进行艺术化加工，使其既保持原汁原味，又易于被现代观众接受。同时，鼓励传承人参与内容创作，让他们从自己的视角讲述故事，增强内容的真实性与感染力。此外，还可以结合时下流行的文化元素，如：网络热梗、流行语等，进行跨界融合，提升内容的趣味性与传播力。媒体合作还应注重精准定位与分众传播。根据非遗传承人口述史的特点与受众群体差异性，制定差异化的传播策略。例如，对于年轻人群体，可以利用社交媒体、短视频平台等，通过创意短视频、互动直播等形式，展现非物质文化遗产的时尚与活力；对于中老年群体，则可以通过电视专题节目、广播讲座等，深入解读非物质文化遗产的历史渊源与文化内涵。通过精准定位，确保非遗传承人口述史能够触达不同年龄段、不同兴趣偏好的受众，实现广泛而有效的传播。

（三）文化旅游融合

以文化旅游融合的方式引导游客亲历、感知、体验文化，把文化精神内核传递给海内外每位游客，能够增强文化传播感染力与影响力，有益于弘扬传统文化，推进中华文化认同，坚定文化自信。文化旅游融合的首要步骤是打造特色非遗旅游线路。江苏大运河文化带拥有丰富的民间美术类非遗资源，如：扬州的雕版印刷技艺、漆器工艺，以及沿线的剪纸、刺绣等。这些非遗项目不仅承载着深厚的历史文化底蕴，还蕴含着独特的艺术美感。在规划旅游线路时，应将非遗传承人口述史作为重要的元素融入其中，通过实地探访非遗传承人工作室、观看技艺演示、聆听口述历史等方式，让游客亲身体验非遗的魅力。同时，结合大运河的自然风光与人文景观，设计出既具有教育意义又充满趣味性的旅游线路，吸引更多游客前来体验。在文化旅游融合过程中，应注重非遗传承人口述史的场景化呈现。通过模拟历史场景、复原传统技艺流程、展示非遗作品等方式，将口述史中的故事情节、技艺细节、文化内涵等以直观、生动的形式展现出来。例如，扬州的雕版印刷技艺传承地可以设立雕版印刷体验馆，让游客在传承人的指导下亲手尝试雕版、印刷等工序，同时播放传承人口述史的视频或音频，讲述雕版印刷技艺的历史沿革、传承故事等。这种场景化的呈现方式不仅能够增强游客的参与感与体验感，还能加深他们对非物质文化遗产的理解与认同。文化旅游融合还应注重非遗传承人口述史与旅游产品的深度融合。可以开发一系列以非物质文化遗产为主题的旅游纪念品、文创产品等，如：雕版印刷技艺制成的书籍、漆器工艺品、剪纸艺术装饰品等。这些产品不仅具有实用价值，还蕴含着丰富的非物质文化遗产内涵，可以成为游客留念或赠送的佳品。同时，在旅游产品的销售过程中，可以附上非遗传承人口述史的简要介绍或二维码链接，让游客在欣赏和购买产品的同时，也能深入了解非物质文化遗产的历史背景与传承故事。在文化旅游融合的过程中，加强非遗传承人与旅游从业者的交流与合作同样重要。通过定期举办非物质文化遗产交流活动、技艺展示会、传承人培训班等，促进非遗传承人与旅游从业者之间的沟通与了解。这种交流与合作不仅能够提升旅游从业者对非物质文化遗产的认知与认同感，还能为非遗传承人口述史的传播提供更多渠道与机会。同时，鼓励非遗传承人在旅游景区、酒店、民宿等场所开设工作室或展示区，为游客提供更加丰富多样的非物质文化遗产体验。

五、结语

综上所述，非遗传承人口述史工作是非遗保护和研究的基础性工作，在江苏大运河文化带民间美术类非遗保护中发挥着不可替代的作用。它从民众围绕非遗的记忆凝结与口述表达入手，在有效推进非遗保护工作的同时，也为新的历史条件下传统文化和民间社会的转型提供了珍贵的档案资料和丰厚的精神滋养，不仅记录了技艺的传承与演变，还构建了传承人档案与社群记忆，促进了非物质文化遗产的传播与教育。未来，应进一步加强对非遗传承人口述史的挖掘与利用，通过数字化、网络化等手段，实现口述史资料的共享与传承，为民间美术类非遗的保护与传承贡献更多力量。同时，还需注重传承人口述史资料的真实性与可信度，确保其在非遗保护中的科学性与有效性，通过多样化的传播与展示方式，让更多人了解并参与到非遗保护中，共同推动江苏大运河文化带民间美术类非遗的繁荣发展。

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基金项目：本文为2021年江苏省社会科学基金一般项目研究成果，项目名称：江苏大运河文化带民间美术类非遗传承人口述资料的采录整理与数字化保护，项目编号21YSB013。