“俳圣”芭蕉与陶渊明的跨时空文学对话

【导读】松尾芭蕉将俳句从“俗”中解脱出来，被后人尊为“俳圣”。俳号“芭蕉”的生成与陶渊明有关，《芭蕉移栽记》与《歌仙赞》等可以窥见俳号“芭蕉”源于对陶渊明“东篱菊”的膜拜心理。芭蕉作品中显见“羡渊明”等八处陶氏影响。此外，新发现“雨歇犹滴霖，翠柳八九间”及“莺声传柳后，黄昏飞竹前”隐性影响两处。该两处与“春逝疾若飞，鸟鸣鱼泪垂”一起，构成了对陶诗《归园田居·其一》的整体模仿。与陶氏的结庐略异，芭蕉的归隐主要表现为云游。

陶渊明，晋宋之际文学家，以田园诗篇标世，风格清新脱俗。日本“俳圣”松尾芭蕉（1644—1694年），深受中国诗学熏陶，亦如陶公所倡逸脱之精神，推崇“轻”“寂”。芭蕉与陶渊明虽隔千载异域，然两心共系自然之美，时空呼应。细品二者诗作，可窥见芭蕉从陶氏诗作中汲取了不少灵感。陶渊明的影响成就了芭蕉在日本俳句史上的“俳圣”地位，芭蕉对陶渊明的取舍、异化则丰富了中日文学交流融合之经验。

一、俳句及芭蕉之功

俳句素有“世界上最短的格律诗”“东洋的珍珠”之雅称，是日本诗歌发展之极致。俳句盛名五百载，至今犹盛，其绵延不绝，世所罕见。

“俳句”一词，缩自“俳谐连歌之句”，其意本为俳谐中某句，明治时期正冈子规将其特指为“发句”。何谓俳谐？西晋挚虞《文章流别论》首提俳谐：“古诗率以四言为体……五言者，‘谁谓雀无角，何以穿我屋’之属是也，于俳谐倡乐多用之……七言者，‘交交黄鸟止于桑’之属是也，于俳谐倡乐多用之。”可见俳谐指流行于世的五七言乐府民歌，与雅音相对，是俗体之音。日本人所用俳谐亦为此意。日本平安时代，和歌语言形成，至南北朝时期连歌式目确立，和歌发展完善。室町时代社会动荡，贵族文雅渐失，俳谐连歌兴起，语言更加通俗。江户时代，松永贞德等人发展俳谐连歌，内容更趋诙谐。俳句的起源和发展，体现了其深厚的“俗”文化基因。

将俳句（时称发句）俗脱升g78QFsouwxL7wg1fju5nFw==华的则是松尾芭蕉。芭蕉之功，使俳句由边隅之戏，化为深意之艺，俳句的地位因此也得以与和歌、连歌并肩而立。从某种意义上说，芭蕉的俳谐才是俳句史的原点，故后人尊之为“俳圣”。而芭蕉之艺，又成于陶渊明之影响。

二、俳号“芭蕉”的由来

芭蕉原名松尾忠右卫门，初以宗房为俳号，后改为桃青、芭蕉。学界公认“桃青”之号与李白有关，而“芭蕉”之号因居所植芭蕉得名。改号心理颇与陶渊明有关，此点往昔研究未详，以下细述。

日本元禄五年（1692年），芭蕉翁晚年第三次筑芭蕉庵，复植旧芭蕉，撰《芭蕉移栽记》。芭蕉翁何以独爱芭蕉？观其俳文开篇，可窥一二。试摘译之：

菊盛东篱，竹荣北窗。……种芭蕉一株，风土宜其性。备数茎，叶繁重叠，庭愈狭，遮蔽屋檐。……满月之夜，移芭蕉于庭。其叶长七尺，风半折之，状如凤尾。碎青扇似哀风。虽偶花开，不见华丽，人莫赏之。茎虽粗，不堪斧。无用之材，此木性尊。僧怀素曾以芭蕉为书，张横渠见新叶，遂生学志。我非彼二人，但游其荫下，爱其风雨中易碎之态。

芭蕉翁开篇慕陶渊明之志，以菊喻己。又以芭蕉树自省，蕉叶虽裂，无用之木，却显诗人隐逸之态。早号“桃青”致敬李白，晚号“芭蕉”膜拜陶渊明之隐。

《歌仙赞》亦可证芭蕉之号与陶渊明相关。该文是芭蕉翁评弟子之语，末言“芭蕉破而风飘飘”。颖原氏指出“风飘飘”出自陶渊明《归去来兮辞》的“风飘飘而吹衣”。引陶渊明“风飘飘而吹衣”，喻己如陶之自然。此比拟，无疑是基于对陶渊明精神之崇敬。

三、芭蕉所受陶渊明影响之作品新见

若仅简要比较芭蕉与陶渊明，具有明显影响关系的并不多。学界已总结出“羡渊明”等明显影响关系八处，此不赘述。今补述“鸟鸣鱼泪垂”句，并述新见芭蕉承陶影响之“八九间”“柳后、竹前”等句。

首先，关于“鸟鸣鱼泪垂”一句。日本元禄二年（1689年）春，松尾芭蕉时年四十六岁，决定再踏旅途。江户时期，人寿多不逾五十，芭蕉归途可谓未卜。芭蕉自江户千住（今东京足立区）启程，门徒、友人及赞助者等众多人相送。离别之时，芭蕉吟诵了一首俳句：

春逝疾若飞，鸟鸣鱼泪垂

上述俳句，通说为杜工部《春望》“感时花溅泪，恨别鸟惊心”及陶渊明《归园田居》“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”之合璧。既承载了与众人的离愁之情，亦寓含芭蕉翁自身返璞归真、漂泊吟游的自由之志。

松尾芭蕉平生屡游四方，辑合俳句，其中长途旅行有三次。初行四十一岁，自江户起，循东海道，历伊贺、尾张，是行纪事集为《旷野纪行》。再行四十六岁，趋东北及北陆，以《奥之细道》一书名世。三行五十一岁，自江户西赴，不幸途中殁，葬于木曾义仲之墓侧。芭蕉为何如此钟情于漂泊吟游？在《奥之细道》的开篇，或可见端倪，试摘译之：

日月如梭，百代过客也，岁月行旅，不息于道。船夫以水为家，一生漂泊于江湖之上。牵马者迎老于尘路，日夕执鞭驰骋。彼等日日旅行，夜夜宿于异地。昔时诗人墨客，亦多葬身他乡。不知自何时起，吾心如被长风吹起之白云，生出漂泊之愿，对遨游天下之念，愈发难以自抑。

芭蕉的“漂泊之愿”是“难以自抑”的，故芭蕉踏行之“鸟鸣鱼泪垂”一句，与其说是杜工部式的离愁，不如说更倾向于鸟鱼之游，即陶渊明“羁鸟”“池鱼”之反向书写的释然与感怀。

其次，关于笔者新见“八九间”一句。此句是芭蕉辞世之春（1694年）所作，载于《续猿蓑》的开篇。题曰：“春雨悄然而下，俄顷晴空，遂行近观柳树。明媚春光中，柳下滴水未息。”日本各地二十余处，有石碑刻此句：

雨歇犹滴霖，翠柳八九间

斯句之解，关键在于“八九间”。在中国，一间指民居之宽，约一丈至一丈两尺。而在日本，一间则指一榻榻米之长，大抵五尺四寸。芭蕉的“翠柳八九间”，比喻柳之高大，“八九间”也并非过于夸诞。

大谷注此句，明指与陶渊明相关。不过陶渊明《归园田居》所云“方宅十余亩，草屋八九间”是退仕归隐之志，而芭蕉之“八九间”并非闲适室，乃喻柳之高大。此喻意深，宜细究。芭蕉同期所作另一首“秧毕人初去，独柳守黄昏”或显真谛。“独柳”句成于元禄二年（1689年）“奥之细道”之旅，仿西行法师“行至柳荫清水旁，流连忘返久停畔”之歌。西行，平安时代末行脚诗人，颂自然人生，影响深远。芭蕉之旅，逢西行法师五百年祭，其“柳”寓云游。可见芭蕉之“柳”似中国古意，喻旅与漂泊。故“翠柳八九间”是陶渊明与西行法师合璧。陶言“草屋八九间”为归隐，芭蕉则为漂泊。二者接近自然的方式虽异，但“久在樊笼里，复得返自然”的心绪趋同。

最后，笔者新见疑似受陶影响“柳后、竹前”一句。该句作于芭蕉的最晚年：

莺声传柳后，黄昏飞竹前

黄莺偏爱幽暗处，翔于低空。柳影掩映，薮前徘徊，无常所宿。该句与陶潜的“榆柳荫后檐，桃李罗堂前”有异曲同工之妙。其中“柳后、竹前”疑似受到陶氏的影响。《芭蕉句集》所载，作于同期有关“莺”的尚有“夏啼黄莺老，竹笋岁月长”一句，名为老莺，实喻己暮。芭蕉晚年推崇“轻”，进入自然平淡之境。

周作人在《风雨谈·老年》中，开篇引用芭蕉的《闭关辞》，特别欣赏芭蕉的老年自戒，并认为芭蕉的豁达与陶渊明的“汇合儒释，或再加一点庄老”是相通的”。陶渊明《神释》末云：“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”芭蕉的晚年在云游漂泊中度过，以“随缘随境、听其自然”的姿态面对人生。

以上“鸟鸣鱼泪”“八九间”“柳后、竹前”三句，综合来看，皆出自陶渊明的《归园田居·其一》。分别对应“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”“方宅十余亩，草屋八九间”“榆柳荫后檐，桃李罗堂前”。三首俳句源自陶诗一篇，绝非偶合，宜解为芭蕉有意仿陶渊明。

四、从“草屋八九间”到“翠柳八九间”

如果说陶渊明的“草屋八九间”是田园结庐，那么芭蕉的“翠柳八九间”就是漂泊云游。二者皆有归隐之志，但属“自然”的两种不同表征。

陶渊明与芭蕉的归隐，本质相通。1675年所刊《俳谐蒙求》论及二人关系：“芭蕉翁亦退官，不诉己短以怨世情。直述己志不讥他人。与鱼鸟共乐，自谦草木。其志趣颇似陶渊明归隐田园。”陶渊明于义熙元年（405年）仕彭泽，未百日，以“不为五斗米折腰”辞官归隐。归后作《归园田居》五首，绘田园之乐。首篇自悔尘世，终以隐喜。陶公厌官场，慕归真之隐。芭蕉则于日本延宝八年（1680年），自江户迁郊外深川。赋俳句“避世草庵静，风飞叶作茶”，题曰：“九年居市，倍感寂寥，迁深川滨。古有言‘长安古来名利地，空手无金行路难’，言吾贫也。”芭蕉初怀青云志至江户，终成俳句宗师，立案授徒。居市中心，为“俳谐点者”，获点料酬。然文艺界亦金钱名誉之争，俗世纷扰。芭蕉绝望，弃市生活，隐深川草庵（次年更名为芭蕉庵）。前述“风飞叶作茶”一句乃断世之言。芭蕉弃“俳谐点者”而归隐，或疑俳坛竞争，或求俳谐文学化，内心则与陶渊明反俗、反实利相契。

陶渊明与芭蕉，性情皆“自然”，然其表异。陶自言“质性自然，非矫厉所得”。袁行霈先生解陶之“自然”出老庄郭氏，指逍遥自在，含自由意，非近代客观物质自然。陶以自然为药，疗人生疾，以“乘化委运”“乐天知命”之态，解出入世之困，庸常生活亦得审美。故陶氏“自然”是归真自在。反观芭蕉，“自然”则是将陶渊明的逍遥、率真日本化，兼具客观物质之自然。芭蕉行于山川之间，或赏花之瑞姿，或听泉之清音，心游物外，神往九霄。芭蕉之行踪，亦昭示逍遥自在，与天地共舞之意境。观物感怀，俳句皆融入自然之真、人生之哲，遂成为后世传颂之佳作。

五、结语

陶渊明与松尾芭蕉，虽分属异代异域，然其志趣相投，皆怀归隐田园、向往自然、拒斥尘嚣之心。芭蕉之隐居深川，或漂泊于江湖，无非追求心灵之宁静与自由，其精神实为陶渊明之遗风所继。细味陶氏及芭蕉之诗篇，不仅能洞察自然与心灵之深邃，亦可见芭蕉在中日文学交流中所扮演的独特角色。

参考文献

[1] 袁行霈. 陶渊明研究[M]. 北京：北京大学出版社，1997.

[2] 周作人. 风雨谈[M]. 广州：北新书店，1947.

[3] 张文治. 国学治要 集部[M]. 北京：北京理工大学出版社，2014

[4] 松尾芭蕉. 芭蕉文集[M]. 东京：朝日新聞社，1974