道口古会的文化价值

每年的农历正月二十七到二十九，道口古镇上都要举办为期三天的火神庙会，各项传统节目在古镇上轮番上演，是一次大型民俗文化的集中展示。彼时，这座中原古镇，将吸引全国各地的民俗爱好者汇聚此地，火神庙会举办期间，到处人山人海，军庄秧歌、背阁、抬阁、河西高跷、竹马等传统节目轮番上演，共同欢庆着豫北大地正月里的最后一场庙会。

1 道口古会简述

道口古会，因兴盛于河南省滑县道口镇而得名。据史料记载，早在金朝时期，黄河流经道口，因此处为黄河左岸金堤上的一个渡口，最早系一李姓人家在此摆渡为生，故称李家道口，至今已有八九百年的历史。

在清朝乾隆年间，道口开始每日都有集市活动。到了光绪年间至民国时期，水路更加畅通，上接百泉下抵天津[1]，道口在不到5公里的卫河河段上设立了10多个码头和渡口。1906年建成的道清铁路（浚县道口镇至博爱县清化镇）又大大方便了水陆交通，使道口成为商贾云集、人流如织的“水旱码头”，被誉为“小天津卫”。然而，1937年抗日战争全面爆发后，国共两党驻军为防止日军侵入中原拆除了铁路路轨，导致铁路被毁。后因卫河上游水源吃紧和公路不发达等原因，使得道口这座历史上的繁华名镇逐渐走向衰落。1950年，道口镇从浚县划入滑县，经过60多年的发展，先后被命名为全国“小城镇建设重点镇”“中州十大名镇”“中国烧鸡名城”“中国历史文化名镇”等。而今，这座历史名镇又重新焕发出了勃勃生机。

火神庙会在道口的历史可追溯至宋末元初，距今已有700多年。从元末明初开始规模逐渐扩大，明嘉靖年间至民国初年是发展高峰，日本入侵后火神庙会消失。到了1949年至1965年，又迎来新的高潮。在元朝初期，道口已是有影响力的集镇，那时的房屋多为土木结构，室内装饰多用木质、纸质、布质，夜间照明常用油灯、蜡烛，做饭常用柴火，火灾隐患较大。为规避火灾风险，当地建立了火神庙（位于河西村），供奉火神，人们通过祭祀火神，表达驱除灾难、祈祥纳福的心愿。道口商家主要由晋商、冀商、津商组成，这些商家最担心的是火灾，因此他们商议，决定每年的农历正月二十七至二十九，举行火神庙会。选定这一时段的原因有两个。一是据说正月二十九日是“火神爷”生日，供奉神灵更加恰当。二是商人们的生意正月时处在冷清时段，他们有充足的休闲时间，因此选择此时举办火神庙会。活动期间，商家、民众都准备纸箔、香烛、供品，在火神庙或火神像前燃香供奉。同时，三关六铺会组织文会和武会表演，以此来向火神祈求保佑。

2 道口古会上的主要表演形式

道口火神庙会涵盖了各种民间艺术，形式十分多样，影响范围覆盖晋、冀、鲁、豫、津等区域。在民间一向有着“东南西北都看遍，不如道口古会转一转”的说法。火神庙会最初以文会为主，包括演花车、花船、秧歌等节目，直到明末清初才逐渐增加了武术表演。在庙会上，各个地区展示了丰富多彩的文艺节目。例如，大东关的青狮武术、头铺的大狮会、二铺的龙灯，还有军庄的秧歌、河西高跷等。三关六铺举办的庙会表演，各具特色，吸引了周边上百里范围内的百姓前来观赏，道口镇到处人山人海。以下介绍和讨论在道口庙会中较为常见、具有代表性的几种表演形式。

2.1 背阁

背阁不仅是集民间传说和神话故事于一身的传统游艺，而且还融合了绘画、戏曲、彩绘、杂技等艺术元素，是中原地区民间社火活动不可或缺的重要组成部分，深受广大人民群众的喜爱。背阁分为上中下三个部分，上半部分被称为“上装”，由8岁以下的儿童扮演戏曲中的角色。这些小演员严格按照戏曲程式化妆装扮，身着绚丽服饰，在风中翩翩起舞，衣袂飘飘，宛如仙子降临凡间。中间部分被称为“中节”，由捆在青壮年背上的一套铁制背架和用于固定上面儿童的支架组成[2]。这些铁架子，被巧妙地隐藏在那些符合故事情节的道具之中，例如，伞、树枝、花篮、帽檐等。下半部分由青壮年男性扮演，被称为“下装”。他们同样身着戏服、画着脸谱，装扮成与“上装”角色相对应的人物。例如，“上装”是青蛇、白蛇，“下装”是许仙，“中节”是一把张开的伞，寓意“断桥·借伞”一折。

被高高托举在空中的背阁小演员们，穿着华丽的服装随风起舞，如神仙降临一般，被人们视为天地沟通的桥梁，承载着人们的希望与祝福。

2.2 高跷

高跷源于古代百戏中的一种技艺性表演，南北朝时期便有踩着高跷表演的画作，唐以前称长跷伎，宋叫踏跷，清以后称高跷。高跷通常以舞队形式表演，舞者人数不等，多扮演古代神话或历史故事中的角色，服饰常仿效戏曲服装，常用道具包括扇子、手绢、木棍、刀枪等。表演形式分为“踩街”和“撂场”两种。“撂场”包括舞队集体边舞边走各种队形图案的“大场”和两三人表演的“小场”，男女对舞，边舞边唱。“高跷”表演还可分为“文跷”和“武跷”，“文跷”侧重扭踩和情节表演，而“武跷”则注重炫技功夫[3]。

在滑县道口镇共有三家进行高跷表演，分别是河西村、大集街和头铺。其中最独具一格的是河西村，因其与其他两家相比高跷的高度最为突出而闻名。河西村是道口高跷的发源地，而大集街和头铺的高跷队伍则是由河西高跷队的老队员回乡组建的。河西的高跷队规模庞大，演员超过40人，除了传统角色外，随着时代的变迁，还不断引入新角色。每个角色都具有独特的特点，独特的妆容、动作和表演道具，甚至连表情都经过精心雕琢，为观众带来视觉和心灵上的双重享受。高跷表演分为文场和武场两种形式，文场注重平和的鼓点，演员强调踩和扭动，而武场则以激情四溢的鼓点和特技表演为主。

2.3 秧歌

道口庙会中最具特色的表演当属军庄秧歌，与其他地方秧歌的不同之处，在于参加演出的演员大多为男性，秧歌舞蹈中的女性角色也由男性扮演。这在全国的秧歌舞蹈中并不多见。军庄秧歌最显著的特点是热情奔放、豪放洒脱。不论是步伐、奔跑、蹲伏、跳跃、挥舞、拍打，动作都十分夸张激烈、大开大合。尤其是伴随着锣鼓喧天的武场，仿佛在搏斗的战场上，气势宏伟、令人振奋。军庄秧歌的另一个特点是，表演者塑造的角色动作各异、个性鲜明。比如，二门鞑迈八字步，挥舞鞭刀，挺胸昂首，展示威武气概。二公子展现“跟进步”的风采，轻松自如地挥动衣袖，洒脱豪放。二棒手应节击打，轻盈中透露力量。二鼓手舞动锤子，灵活中带有威严。花旦、青衣则在娇柔中展示潇洒风姿。岔小子则展现朴实直率中的机智。

3 传统节目的现状

目前，道口庙会在传承和保护过程中面临着诸多挑战，包括艺人老龄化严重、表演资金短缺、外来文化冲击加剧、年轻一代接班人匮乏等诸多问题。这些难题涉及主客观因素、历史遗留和现实情况，具体体现在以下三个方面。

3.1 艺人老龄化

道口庙会表演形式的主要传承者大多年长，因身体原因已不再亲自参与表演，尤其是像背阁人，对于这种对身体素质有着极高要求的演出形式，他们更是有心无力。而年轻人则缺乏学习兴趣或时间，热情不高，导致技艺流失。此外，年轻人表演水平普遍较低，多数传承者仅因参与过演出而担负传承责任，缺乏师承和刻苦学习经历。他们学历偏低，疲于应对生计压力，更是无法潜心学习。他们还缺乏一定的研究精神，参与不主动、组织较困难，没有老一辈艺人的热情和高超技艺，对艺术缺乏坚持和追求。

另外，在走访过程中了解到，参加庙会节目的表演人员，真正学习表演技巧的时间也是十分短暂的。以军庄秧歌为例，表演人员大部分都是从过完年之后，大约是正月初五开始学习，到正月二十七正式表演，总共也不过二十多天时间。并且，只是由往年参加过的人员进行教授，动作舞姿也仅仅只能学到一些皮毛，使表演所呈现出来的质量不尽如人意。

3.2 资金短缺

过去，社火演出的经费，主要来自庙田收入或生产队的积蓄，这算是有一定的固定基础资金来源。然而，现代社火面临着两大困境。一是缺乏政府专项拨款支持，二是民众的捐助意愿不高。然而，不论是服装、器具、道具、乐器，还是演出场地，都需要大量的资金支持。即便是组织一个十几人的社火演出队[4]，光是吃喝的费用就已经不菲，更别提其他方面的费用了。在经费缺乏的情况下，社火的规模和质量每年都难以保持稳定。近些年开始，社火队伍开始在庙会预热的时候，接一些当地商铺的广告，在游行的时候举牌，并在每年年关组织当地村民集资，大体上能保持收支平衡，还稍有盈余，但仍旧无法支撑艺人们全职表演。但如若不能使艺人们全职从事表演工作，其演出质量势必会大打折扣。

3.3 现代化冲击

现代化对于传统艺术的冲击，最早可追溯到五四运动时期，中国近代以来的落后与挨打引发了人们的反思。一些人认为，传统文化束缚了人们的思维，使人们的斗志麻痹，导致了中国的落后和挨打[5]。于是便开始了对传统文化长时间的否定，使多数人在心中留下了传统文化是落后、封建和愚昧的象征的印象。尤其是，像庙会这种与神话传说有着千丝万缕的联系的文化形式，更是在很长一段时间里遭到了禁止。改革开放以来，西方文化思潮涌入，更是加剧了许多人认为传统文化是落后、封建和愚昧的想法。

另外，随着科技和社会的发展，娱乐方式的多样化，使年轻人对于传统文化失去了兴趣。他们有了更多选择，包括电影、游戏、社交媒体等新型娱乐方式。这使得他们对传统文化的关注度下降。庙会形式的传承，往往依赖于传统的表演形式和文化活动，但这些活动在年轻人中的吸引力逐渐减弱。他们更愿意花时间和精力在这些新型娱乐上，而忽略了传统文化的价值和魅力。社会价值观念的变化，影响了年轻人对传统文化的态度，他们可能更倾向于追求个性化、时尚化的生活方式，而传统文化被认为是保守和陈旧的象征，因此缺乏吸引力，这也是道口庙会在传承问题上面临的一大难题。

4 结论

道口正月火神庙会的兴起，是古代劳动人民在特定历史条件下的一种文化创造和社会现象，它承载着人们对火的敬畏、对平安的祈求以及对美好生活的向往。在道口古会这一载歌载舞的盛会中，我们不仅看到了传统文化的魅力，更感受到了历史的沉淀与传承的珍贵。然而，随着时代的变迁和社会的发展，道口庙会所面临的挑战也愈发明显。艺人老龄化、资金短缺、现代化冲击等问题，无不考验着我们对传统文化的态度。唯有加强传承与保护，激发年轻一代的参与热情，才能让这一历史悠久的庙会继续传承并发扬光大，成为我们文化传统的生动载体，为后人留下永恒的记忆。

引用

[1] 李京，秦加福.背阁脊背上演出的乡村童话[J].旅游纵览，2013（1）：60-61.

[2] 安帅，王秀峰.民俗文化的瑰宝——浚县正月古庙会[J].现代装饰（理论），2013（10）：212.

[3] 秦瑞瑞.原生态体育非物质文化探析——以鹤壁淇河天然太极图流域武术文化研究为例[J].体育成人教育学刊，2012，28（2）：14-15.

[4] 王岁孝.西府社火民俗及旅游开发对策[J].宝鸡文理学院学报（社会科学版），2010，30（1）：55-59.

[5] 丁永祥.生态场：非物质文化遗产生态保护的关键[J].河南大学学报（社会科学版），2012，52（3）：118-125.