席勒与伽达默尔的游戏观之比较

摘  要：游戏是西方美学研究中的一个重要概念。18世纪，德国文学巨擎席勒在《美育书简》中构建了以游戏冲动为核心的美学思想。他认为，人在游戏中摆脱了物质世界的束缚，实现了感性本性和理性本性的统一，达到了一种内在与外在自由的状态，是美的最高理想。20世纪，德国具有世纪影响力的哲学家伽达默尔，从本体论的角度出发，在《真理与方法》中提出了另一种游戏观。他认为，游戏的主体并非游戏者，而是游戏本身。游戏是一种发生、一种自我表现，是所有艺术作品的存在方式。两位德国的学界泰斗身处不同的时代，从不同角度对游戏这个概念进行了深刻的剖析，形成了独树一帜且影响深远的游戏观。本文通过回溯经典，对比考察这两种游戏观，旨在推进对游戏这一概念的理解，启发对美育的思考。

关键词：席勒；伽达默尔；游戏观；比较

游戏是人类生活最基本的现象之一，贯穿于人类生活的方方面面，但绝非是一个简单现象。日常生活中，每个个体都有过游戏经验，但是学界至今无法对游戏形成统一定义。弗雷德里克曾形象地指出，当人们在动物园看见一群大猩猩互动时，人们会不假思索的指出，大猩猩们在游戏。但当被问及缘由，人们通常无法给出完美答案[1]4-5。事实上，由于游戏的复杂性、多面性和矛盾性，任何定义都无法完全地、无遗漏地规定游戏这个概念。

从生活经验出发，游戏时常与轻松、放松联系在一起，然而当人们考察正在玩追逐游戏的游戏者时会发现，他们的身体正进行高强度的工作。此外，人们通常认为游戏是玩耍，是不严肃的，但任何游戏都有自已的规则和形式，游戏者必须严肃对待这些规则。游戏是开放的，但也是封闭的，它有自己的秩序。谁不认真玩游戏，不全身心地投入，就不能真正体会游戏的乐趣[2]108。由此我们发现，游戏虽然在生活中司空见惯，但却具有高度的复杂性。它包含着许多互相对立的特质：轻松性与竞技性、娱乐性与严肃性、真实性与虚拟性。这些矛盾在游戏中实现了统一，使得游戏成为一个充满魅力的研究课题。

当游戏与艺术产生连接时，它又拥有了独特的含义。在德国，有两位大家的游戏观影响深远。一位是席勒，他认为，在游戏中人们摆脱了物质世界的束缚而达到了一种感性和理性、外在与内在自由的状态，达到了人性的完善和完整。另一位是伽达默尔，他从本体论的角度出发，提出游戏的主体不是游戏者而是游戏本身，他否定了游戏过程中主体认识客体的机械过程，主张两者是相互融合、相互依存、共生共在的关系，进一步指出游戏是所有艺术作品的存在方式。两位来自德国的思想家基于自身所处的时代背景，从不同的研究视角去解读游戏。尽管理论并不相同，但也不对立。前者主要关注人在游戏中的状态，而后者则注重探讨游戏的存在方式。对比研究二者的游戏观，对我们全面理解游戏这一概念具有重要意义。

一、游戏的字面意义考察

在论述游戏观之前，需要先对游戏的字面意思进行考察。不同语言之间，对游戏这一概念的理解有很大的不同。在英语中，有game和play之分，它们分别对应汉语中的“游戏”和“玩”。这两个概念的区别在于：game指按照规则组织的游戏，通常包含竞技性；play则指任何为获得愉悦而进行的活动，即无目的的玩耍[1]48。与英语和汉语不同，德语中并无game和play的区分，他们的德语表达为同一个词，即Spiel。它包含的意义有：玩耍、游戏、比赛、戏剧、跳动等。游戏的动词spielen起源于古德语中的spil，有尽情舞动、消遣时间、嬉笑、戏剧、竞赛等含义。在现代德语中，和动词spielen搭配的表达有：

（一）玩一个特定的游戏，例如mit Puppen spielen玩娃娃、Karten spielen玩纸牌；（二）从事某项运动或者爱好，例如Fu?ball spielen踢足球、Volleyball spielen打排球；（三）演奏某种乐器，例如Geige spielen拉小提琴、Klavier spielen弹钢琴；（四）扮演某一个角色，例如die Hauptrolle spielen主演、den Clown spielen扮演小丑；（五）播放影音设备，例如eine Platte spielen播放光盘、ein Lied spielen播放一首歌曲①。

由此可见，德语Spiel的意义要比英语和汉语更丰富。在英语中主要用play这个概念来引介德语语境下的游戏思想，但这并不准确。沃克恩曾提出用game-play来代替Spiel，因为Spiel既有game的概念又有play的含义，可以说是game和play的合集[3]。

在汉语语境中，Spiel被译为游戏，通过考察词义可以看出，德语的Spiel相较于汉语的游戏具有更广阔的意义空间。汉语中的游戏主要是玩耍之意，但是在德语中，演奏某种乐器、从事某项运动、进行戏剧表演都是一种“游戏”。从这个角度来看，德语的Spiel与艺术具有天然的相关性，因此我们在美学领域中讨论游戏这一概念时，需要考虑到游戏一词在德语语境下的广泛含义。

二、游戏作为文化符号的历史发展

在西方，对于游戏的讨论最早可以追溯到古希腊古罗马时期[4]73。亚里士多德将游戏视为一种休息方式，因为人不能无休止的工作。亚里士多德虽然承认游戏的价值，但是他认为游戏相对于严肃是低一等的，人类生活中更好的部分都是严肃的。这种对游戏的轻视一直延续到中世纪。神学家阿奎纳曾指出，“游戏对于信仰而言没有什么重要意义”[4]73。

直到18世纪，人们才将游戏概念纳入重要社会议题的讨论范畴内。最先开始关注游戏现象的是康德。他认为，游戏是一种不追求任何功利或外在目的的活动，它唯一的目标，就是活动本身。在康德的哲学基础上，席勒发展出了以游戏概念为核心的美学理论。席勒认为，在游戏中，人们实现了理智与情感统一。人在游戏的时候是最追求美的时刻，并可以施展自身的内在力量。同一时期的歌德也附合席勒的美学观点。他在《威廉·迈斯特的学习时代》中曾写道：“你是一个真正的人，让我们尽情地在这个世界上无目的地玩耍。”[5]席勒的游戏理论到19世纪依然得到了延续[4]75。西方现代哲学的开创者尼采认为，游戏摒除了一切道德与目的，是“形成，也是消逝；是建构，也是摧毁，不带有任何道德判断，是永恒的无邪”[6]。这个去道德化、去目的化的游戏观与康德、席勒的游戏自由说一脉相承。

到20世纪，海德格尔将游戏研究上升到存在主义的高度，他将哲学的重要概念“存在”解读为“游戏”，使游戏成为了广泛意义上的一种世界符号。延续海德格尔的哲学思想，伽达默尔从本体存在的角度出发，提出游戏的主体并非游戏者，而是游戏本身，游戏的真正本质是自我表现。

至此，游戏作为文化符号在西方经历了被忽视、被视为娱乐手段，再到被关注，被升华至美和存在的高度。在这个过程中，席勒和伽达默尔的游戏观论述完整且极具代表性，前者使得游戏成为美学领域的重要概念，后者则赋予了游戏存在性的意义。

三、席勒与伽达默尔游戏观的比较分析

下文将对席勒和伽达默尔的游戏思想展开对比研究。通过对比考察，发现二者的差异主要体现在以下四个方面：（一）游戏主体与核心主张；（二）游戏理论的思想基础；（三）对游戏与艺术关系的理解；（四）游戏理论的时代意义。

（一）游戏主体与核心主张

在席勒的游戏观中，游戏的主体是人，人可以在游戏中达到自由的理想状态。伽达默尔则主张，游戏的主体并非游戏者，而是游戏本身。

席勒认为人的身上存在两种元素，即人格（Person）和状态（Zustand）。前者持久不变，而后者则持续变动。席勒用花做类比来说明人的人格和状态：如果把花看作是不变的东西，那么人的状态就是花朵所呈现出来的花开或者花谢的两种形态。席勒说：“状态在人格的不变化中变化，人格在状态的变化中不变。”[7]592状态和人格在人的身上形成了两种反向的冲动，即物质冲动（Stofftrieb）和形式冲动（Formtrieb）。席勒在《美育书简》中对这两种驱动力进行了描述：“两种冲动中的第一种，我称之为物质本能，它源于人的物理存在或感性天性，致力于将人置于时间维度之中，使人成为物质化的存在。”[7]596只要人是感性的，即由感觉、偏好和欲望决定的，他本身就具有这种基本本能。“第二种冲动可称为形式冲动，它来自人的绝对存在或理性本性，它致力于使人自由，实现人在多样状态下的和谐，并在一切状态变化中坚持人的人格。”[7]598尽管这两种冲动有着对立的倾向，但是席勒认为，当人们在进行游戏时、在同艺术进行游戏时，能实现感性本性和理性本性的统一，使得感性本性和理性本性得到双重发展，人达到自由和完整。

席勒的游戏思想突出了游戏者在游戏中的中心地位[8]56，而伽达默尔则是从本体论的意义上来讨论游戏的。在伽达默尔看来，游戏的主体不是游戏者，而是游戏本身。他将游戏理解为游戏者、游戏对象和游戏观赏者之间不断往返重复的对话关系。在这个往返运动中，起主导作用的不是运动者，而是这种运动本身。例如猫玩线球：人们通常认为是猫在玩线球，但是从线球的角度，何以不是线球通过自身的滚动牵动着猫进行游戏？那么这里游戏的主体到底是猫，还是线球？在伽达默尔看来猫和球都不是游戏的主体，线球和猫之间的往复运动关系才是。

“游戏始终是指一种往返运动，没有任何需要到达的终点和目标。[……]来回运动是游戏的本质和核心，以至于任何人或物来实现这一运动都无关紧要。游戏运动本身是不需要任何基质的。它是一种被玩或自己玩的发生，并不存在游戏的主体。游戏就是运动本身。”[2]109

那么游戏者在游戏中扮演什么角色呢？游戏虽然不是由游戏者所支配，但是需要游戏者的参与才能实现。游戏者和游戏在这里是表现与被表现的关系，即游戏者不主宰游戏，而是来表现游戏本身的精神的。席勒和伽达默尔的游戏思想可以通过图1形象地呈现。

图1 席勒与伽达默尔游戏思想的比较

在席勒的游戏思想中，人占据主体地位，他认为在游戏中，人摆脱了物质世界的束缚，实现了感性冲动和理性冲动的统一，达到了一种自由的、人性完整的状态。伽达默尔则关注游戏的存在方式，他认为游戏的主体并非游戏者，而是游戏本身，即游戏参与者与游戏对象之间的往复的关系。

（二）思想基础

席勒游戏观的哲学基础是康德的认识论，而伽达默尔游戏观的思想来源是海德格尔的存在论。

康德哲学强调人的认知和思维在认识客观世界中的重要性，认为人是通过主动的思维活动来构建知识。在涉及游戏问题，康德区分了两种人类活动：游戏——人们安闲地做某事；工作——人们被迫做某事。康德以散步为例说明这两种活动的区别：“当我们去散步时，散步本身就是我们的目的，因此路程越长，对我们来说就越愉快。但当我们去某个地方时，那个地方的同伴或其他东西是我们散步的目的，这时我们喜欢选择最短的路。”[9]31

康德认为，一切真和美起源于游戏，在认知与思想的自由游戏之中，即在无任何功利目的性的游戏状态下，才会形成由美带来的愉悦。受康德“自由游戏”理论的影响，席勒形成了他的人文美学思想，并将康德的游戏概念发展成为自己美学思想的核心。他认为，人们在游戏中摆脱了物质世界的束缚，实现了感性本性和理性本性的统一，达到了一种内在与外在自由的状态，是美的最高理想。因此席勒说：“只有当人是完整意义上的人，他才游戏，只有人游戏时，他才是完整的人。”[9]615

伽达默尔游戏观的思想来源是海德格尔的存在论[10]4。康德思想中，着重突出了认识世界过程中人的主观能动性，但是海德格尔则认为，在追寻存在的过程中，不能从主体出发，而应该从存在出发，才能到达事物本身。在海德格尔看来，所有存在者都存在着，但是存在并不是存在者。他认为，存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是确定存在者存在的先决条件。人只能参与存在，本身没有任何主动性[11]。伽达默尔的游戏观是对海德格尔思想的继承，他认为人不是游戏的主体，人只是参与游戏。“游戏的存在要求游戏者不能将游戏视为一种物质对象。游戏者可能知道游戏是什么，也知道自己所做的‘只是一场游戏，但他不知道，他在那里知道什么。”[2]108这说明，在游戏中，人不是主导者，游戏者虽然知道自身在游戏中，但是对于游戏的走向、发展和呈现，游戏者一无所知，也无从左右，他只能以严肃的游戏态度，借由自己的游戏行为参与展现游戏精神。

（三）游戏与艺术

在席勒和伽达默尔关于游戏论述中，他们并没有只谈游戏，而是通过游戏来论述自己审美思想。席勒通过游戏说明艺术的自由性，艺术同游戏一样也是没有任何功利和目的性的。伽达默尔则借助游戏阐释了艺术作品的存在方式，他认为，游戏和艺术相通，其真正本质是自我表现。

艺术在席勒的美育思想里具有极高的地位。席勒认为艺术活动是主体意识完全自由、纯粹的、高级的精神游戏。关于艺术和游戏的关系，席勒的核心观点是，艺术发生于游戏冲动。当人摆脱了一切利害关系，才会产生自由的游戏，正是这种无功利的、无目的的自由游戏，推动了艺术的发生。在同艺术游戏的过程中，人的理性追求和感性需求达到和谐统一。通过同美的游戏，人可以达到完整和自由。

席勒对艺术的讨论主要集中在认识论的视野里，关注人在艺术作品创作和欣赏时的状态[10]93。伽达默尔则是从艺术的存在方式来探讨艺术和游戏之间的关系。在伽达默尔看来，游戏和艺术相通，他们的主体不是人而是游戏或者艺术本身，其真正本质都是自我表现。创作者并不是支配和主宰艺术作品，而是通过自己的艺术创作展现其精神。比如在舞蹈表演中，舞者在展示了自我的同时，也展示了舞蹈本身。在音乐会上，演奏家通过演奏乐器，创造出旋律，而旋律又无形的牵引着演奏者的表演，音乐家不是在支配音乐，而是在展现音乐。再如绘画与原型的关系，绘画是对原型的表现，而不是对原型的摹绘。在绘画中，最重要的要素不是原型本身，而是原型如何得以表现，即表现与被表现物的统一[8]115。由此可见，艺术和游戏一样，不是人作为主体对客体的某种行为，而是一种发生，一种自我呈现。这样一来，游戏与游戏者、艺术作品和艺术家的关系就不能理解为主体对客体的关系，伽达默尔称之为分有或参与，是一种共在的关系[12]。

（四）时代意义

两位学者都处在社会剧烈变革的时代，他们通过探讨游戏试图为时代问题寻找出路和答案。席勒在欲求占据统治地位、人性被分解的18世纪提出通过游戏冲动的整合作用来实现人性的完善；而伽达默尔则在处处讲究量化实效的20世纪借助游戏阐明艺术作品的存在方式，对精神文化的独立性和重要性进行论证。

18世纪的欧洲，“享受与劳动、手段与目的、努力与报酬相脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的小碎片上”[13]89。上层社会懒散自利，下层社会粗野无序。过度的劳动分工使人成为职业化的奴隶，感性和理性的过度区分，造成了人精神能力的分割和人性的肢解[13]89。如何恢复人的完整性，促进人的全面发展？席勒认为，可以通过审美教育。通过美育人们会逐渐走向自由。席勒构建了一个乌托邦式的美学国度，在那里一切都是围绕着游戏概念来组织的，人们摆脱了关系的束缚，无强迫、无矛盾、感性本能与理性本能得到充分、平衡的发展[4]75。

伽达默尔思想的提出也是从现实生活的困境出发。伽达默尔出生于20世纪初，亲身经历了两次世界大战。战后的德国满目疮痍，但是自然科学并没有因为战争而减慢它的发展步伐，反而因为相对论的提出更显其勃勃生机[10]25。战争的影响以及自然科学的渗透使人文社会科学的发展走入了困境。面对自然科学蓬勃发展、科学领域不断扩展，人文精神和人文学科呈现逐渐衰落之势，伽达默尔写出《真理与方法》，论证精神科学的独立性以及它对于人们生存的重要性[10]25。伽达默尔借助游戏论述艺术作品的存在方式，说明艺术作品不是自然科学中某种科学方法论的现象，其研究必须从艺术作品本身出发，借此对人类的精神文化价值进行辩护。

四、结语

游戏作为人类社会的基本现象贯穿于社会生活的始终，也让跨越世纪的两位思想巨人—近代伟大文学家席勒与现代哲学大家伽达默尔—产生连结。他们的思想光芒穿越历史长河，在当代社会亦熠熠生辉。

通过对比考察二者的游戏思想，可以发现席勒是受康德的美学主观化观念影响，从认识论的视野探讨游戏与人性，认为人可以在游戏中实现主体的自由。伽达默尔则是从海德格尔的存在论思想出发，认为游戏的主体是游戏本身，借此说明美是存在性的，艺术的本质是一种自我呈现。席勒的游戏观主要关注人，他认为在游戏中，人摆脱了物质世界的束缚，实现了感性本性和理性本性的统一，达到了一种内在与外在自由的状态。伽达默尔则主张，游戏的主体并非游戏者，而是游戏本身。游戏是所有游戏参与者（游戏者、游戏对象、游戏观赏者）之间的往复的关系。表1总结展示了两者游戏观的差异。

表1 席勒与伽达默尔的游戏观之比较

游戏主体 理论基础 游戏与审美

席勒 游戏者 康德的美学主观化观念 美是思想性的

伽达默尔 游戏本身 海德格尔的存在论思想 美是存在性的

尽管席勒和伽达默尔的游戏观存在差异，但并非完全对立。伽达默尔关注游戏的存在方式，回答游戏是什么的问题；而席勒注重探讨人在游戏中呈现出来的状态，回答到人在游戏中是怎么样的。此外，二者共性还表现在，他们通过探讨游戏这一概念，展现出了深切的时代关怀。无论还席勒还是伽达默尔，两位思想家通过对游戏的探讨，传达出对艺术和美的呼唤。

游戏作为一种超越文化、跨越时代的活动，呈现出了几近无限的多样性。每个游戏都展现出独特的活力，吸引着人们参与其中。在当前这个充斥着紧张与忙碌的时代，游戏力成为一种越来越被忽视、甚至之间丧失的能力。本文通过回溯德国历史上经典的游戏理论、考察席勒和伽达默尔游戏观中所包含的丰富内涵，启发并呼吁当前社会对游戏和对美的思考。

注释：

①参见https：//www.dwds.de/wb/spielen.

参考文献：

[1]Klippel，Friederike.Spieltheoretische und p?dagogische Grundlagen des Lernspieleinsatzes im Fremdsprachenunterricht[M].Frankfurt a. M.，1980.

[2]Gadamer，Hans-Georg.Hermeneutik I. Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik[M].Tübingen，1990.

[3]沃恩克.伽达默尔——诠释学、传统和理性[M].洪汉鼎，译.北京：商务印书馆，2009：59.

[4]Pekar，Thomas.Das Spiel als kulturwissenschaftliche Grundfigur[C]//The annual collection of essays and studies.Faculty of Letters（51），2005.

[5]Goethe，Johann Wolfgang.Wilhelm Meisters Lehrjahre[M].Ein Roman （1795/1796）.S?mtliche Werke，hg.Karl Richter u.a.Bd.5，München，1988：570.

[6]Nietzsche，Friedrich.Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen （1970/73）[M].S?mtliche Werke.Kritische Studienausgabe，hg.Giotgio Colli，Bd. 1，München u.a.，1980：830.

[7]Schiller Friedrich.Briefe über die ?sthetische Erziehung des Menschen[C]//Friedrich Schiller.Theoretische Schriften. Hrsg. von Rolt-Peter Janz. Frankfurt a. M.，2008.

[8]王姗姗.翻译与游戏——基于伽达默尔“游戏”理论的翻译过程研究[D].济南：山东大学，2017.

[9]Scheuerl，Hans.Das Spiel[M].Theorie des Spiels，12. Auflage：Weinheim und Basel，1997.

[10]张颖慧.伽达默尔审美教化思想研究[D].济南：山东大学，2012.

[11]叶枝青.论海德格尔关于“存在”的意义的追问[J].嘉应大学学报，2003（5）：10-14.

[12]王业伟.伽达默尔对艺术作品存在方式的分析——兼论何以伽达默尔反对“接受美学”[J].外国文学，2008（2）：83-94+127.

[13]王淑娇.古今之争中的席勒——从席勒的历史观谈起[J].唐都学刊，2019（3）：88-93.

作者简介：李娜，复旦大学外文学院德文系博士研究生。

编辑：宋国栋