别开蹊径 乐归于仁——孟子论“乐”的思维倾向

王芸芸

（山东师范大学 齐鲁文化研究院，山东 济南 250014）

孟子论“乐”，旨在扩充人本有的四端，以达成仁德。他以性善为轴心，采取直就本心的方式，借发育四端之心来指点为仁，进言王道仁政的实践之方。在此基调下，孟子更为关注主体的内在观省，至于礼乐师法等外化因素，则非其所重。故而孟子并未专门为音乐立论，也没有详细推阐音乐的陶化之功，但音乐对于孟子，并非是可有可无的。不论是出于人格涵养还是政治的需要，音乐都是不可或缺的存在。倘若以“仁”的目光来统摄孟子论乐之全体，便可从中发掘、窥探出其深意所在。

一、性善之说：孟子论“乐”的总基调

欲要了解孟子论“乐”的总体基调，首先需要了解他的性善学说。性善说是孟子思想的华髓所在，其它一切论说皆本于此。关于性善之要义，《孟子·告子上》所论尤为精到。

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善，是故文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’今曰性善，然则彼皆非与？”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。”[1]803-813

于此可见，当时关于人性之论，纷然不一。告子认为人性本无有善或不善，不可以为之定名，其根本在于化。另有持“性无定论”之说，主张善恶系于后天之“习”，习于善则趋于善，习于恶则趋于恶。除此二者，又有“性有二分”之说，认为既有生来性善者，又有生来性恶者。生而为善者，虽有外在的恶行亦难侵其体；生而为恶者，即便沐浴善化亦难生向善之心。所以，以唐尧之贤而难改象之凶恶，以瞽瞍之顽而生舜之盛德，以微子启、比干之忠却难去商纣之暴。人各有其性，是不可变化和更移的。

遍览当时所流行的人性论诸说，皆于善恶之间致疑，独孟子确言“性善”。公都子或许亦发觉此点，故向孟子询问其“性善”说之义髓。孟子指出，从人天生的“情”来看，是可以为善的。情本乎人心人性，其感物而动，触事而发。人最初之所发和所动皆合乎中节，本无乖戾淫放之邪行，是可以称之为善的，故言人性“可以为善矣”。至于人之不善者，也并非其才质之过：知诱物化，腐蚀其本性；势利荣名，昏惑其心神。乃是其自归于不善也，“非才之罪”。

得出“非才之罪”的结论，孟子接着道出“性善”说的精要：依凭“四心”来论证人本心之善，以心善来确立性善。“四心”是“恻隐”“羞恶”“恭敬”“是非”的总谓，每一心皆含育一德，分别是仁、义、礼、智四德。四德是生来即有的，与“我”共生共存，是“我”所固有的天性。此说从何处验之？孟子举“乍见孺子坠井”为例，指出人们若是骤然看见孩子将坠落入井，无论是亲疏远近，还是愚智凶贤，在此“乍然”情境下，都会产生惊惧不安的心情，为此所触动而呈露真心。孟子指出，这种仁爱恻隐之情是自然以生而不待勉强的，只是后天有太多的物欲诱惑和声名拖累，薰染性情，造成层层的遮蔽和掩翳。若想要呈显这种善心，就需要冲破这层层遮蔽和掩翳。掩蔽愈多，善心愈难生发，便容易产生“不善”之情形。“乍见”是孟子的别有用心之处，非这种“乍然”而不及掩饰的情境，难以催生善德善心的自然生发。故孟子举此为例，使天下之人，无论贵贱、远近皆得通用。

“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。”[1]965-967孩提具赤子之心，生而备仁义之德。孟子从稚子“爱其亲”“敬其兄”的自然举动中，谛观出人之纯然善性：仁和义。但是，“心”是与人身俱存的，它本乎人身，同耳目之官实为一体。耳目之官的存在，使人于后天不免薰染耳目之欲，养成某些恶的习性，而掩蔽本然的善心。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。”[1]852耳目这类器官不能思，易受蔽于外物（声色），一同外物交接，便会为其所引诱而入歧途。于何处补救？孟子指出，天特意于人有生之初赋予其“心”，心可以思，且能够于耳目之间“先立其大”，主宰视听，严防外物遮蔽引诱之害。只是，若要使本然的“心”和善性在后天正常发挥，需要一个成长培育过程。

人生之初，“仁”“义”“礼”“智”四德仅可称之为“端”。“恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。”[1]253端，本作“耑”，有发端、萌芽之意。《说文解字》释曰：“物初生之题也。上象生形，下象其根也。”[2]善端是微而欲显、隐而待发的，只需稍加触发（感物而发，触事而动），四德便可彰露，“若火之始然，泉之始达”[1]255，隐然具勃发不可遏之势。但是，初生之心（善端）极易受环境影响，人多有放佚之时，倘若不多下功夫来对其进行涵养贮积，不仅后期再难发潜呈现，还会导致它的丢失。孟子指出，人若丢失这善端，也就和禽兽无异了。“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”[1]612于此可见，护守住本然的善端，使之发荣成熟，乃是人之为人的基本。护守的关键，在于“存之”，要时常反观内省，抚躬自问，明察扩充而警惕丢失，“求放心”。这种“存”，不是外在给予一个“仁义”准则，主体根据这个外在准则去实行之后所获得，而是主体从内在固有的仁义出发，内鉴而自求之。所以，孟子更关注的是“求在我者也”[1]949，而不是依赖于外在力量。

孟子所主的性善论，奠定了其立言、立教、立乐和立政的总基调：重“自我”而抑“外化”。善性为人所本有，只需存而勿失之，便可保其大本。进一步可以扩而充之，由“事父母”达于“保四海”，实现理想追求。如此，主体道德修养的着力点就在于“存性”“扩性”，而非“化性”。后者同前者相比，具有本质之别。“化”是教化、感化。《周礼·大宗伯》曰：“以礼乐合天地之化。”[3]“化”主要依凭于礼乐等外在的力量，使主体于道德上实现挺立。“存”和“扩”的关键则在于自我。仁义道德为主体所固有，是秉彝之性，天属之情，可无待于外而自得。主体凭借自身的努力，修省身克己之功，由内最大化地激发出自我力量，求仁而得仁，达于善地。正如学者杨国荣所言：“自我尊重与自我完善的统一，意味着主体在道德修养的过程中应当无所依傍。”[4]在道德涵养过程中，独立反情而无所依傍，最大化地发掘出本心本性的意义，是孟子一切言说的根本，孟子对音乐的论述，也在此基础上生发开来。

《孟子·尽心上》：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”[1]958这里所讲的“文王”，既指圣人之风泽，也泛指各种有利于化性的外部因素，即礼之约、乐之化、师之导、法之驭等。于此可见，在性善论的总基调下，孟子注意力的焦点在于主体内在的观省，劝人直就本心，率其性而任其质，反观内省以砥砺于道德。至于礼乐师法等外化因素，并非是他所侧重的方面。不过，这并不意味着他对音乐等外化方式全然地排斥，而是他另辟新路，以音乐劝行仁政，以此为过接，将音乐导向“仁”，最大化地发掘出音乐的道德属性。

二、与民偕乐：今乐同于古乐

对于音乐的体统大用，孟子并未在理论上加以申说。这并非是不欲说，而是受客观形势所迫，在言说方面不得不有所倾重和限制。孟子所处的时代，是天下归为一统的前奏时期。浮目而望，诸国骄放，交相陵伐，惟以功利征伐为务。面对如此“世衰道微”之象，直接申说以音乐陶冶人心，未免过乎迂阔，显得缓不救急，且颇有少气无力之感。孟子已然注意到这一时代特征：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言盈天下。”[1]491当世之时，伐国、克城已然成为诸侯国间万事的本务，尧舜所传的圣王之道又是蔽亏而不明，天下所论学术者，非归于杨，则归于墨，邪说不息，孔道不著。如此形势，更甚于春秋之时。孟子作为孔子“私淑艾者”，肩负挽狂澜于既倒之重任，面对来自各方面的挑战，他敏锐地意识到事情的本根：扭转世局当以正人心为急。

迫于客观形势的需要，孟子未能同孔子“兴于《诗》，立于礼，成于乐”[5]116的人格修养三部曲完全呼应，他并未对音乐进行系统的理性述说，仅于篇中零散提及，因而也就没有详细推阐音乐的陶化之功，但他在表达音乐于政化治理方面发挥的作用时，自有一种殊异的体系和效果。

清代学者杨伦在《〈杜诗镜铨〉凡例》中说：“诗贵不著圈点，取其浅深高下，随人自领。然画龙点睛，正使精神愈出，不必以前人所无而废之。”[6]这与孟子论“乐”，有异曲同工之妙。画龙点睛，点明要旨，显发精神，使内容更加生动有力。乐在孟子的思想体系中，正有此特殊作用。在孟子这里，音乐的发展突破以往的格局，不再以“感人”“入人”“化人”的功用为主要脉络，换言之，孟子并未坚持音乐的教化功能。然观其说，他并未违离儒家音乐思想之大本。孟子摭其华髓，采取别具一格的方式，突出音乐之精神。他不反对世俗的音乐，认为“今之乐，由古之乐也”[1]108，从仁政的角度出发，以因势利导之方，突出画龙点睛之效，劝行统治者推己及民、与民偕乐。

《孟子·梁惠王下》曰：“庄暴见孟子曰：‘暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。曰：好乐何如？’”[1]107齐王以其实情相告于庄暴，道自己喜好音乐。庄暴不知好乐是有害于治，还是无害于治，不敢断言齐王此好之是非，固未有以对，因询问孟子。孟子答曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎。”[1]107庶几，是可望于治的意思。孟子指出，齐王若真非常喜好音乐，那齐国便可有待于治了。

孟子此语，可谓尽收不言则已、一言惊人之效，从中可窥视他对于“乐与政通”的深刻认知。他已然将音乐的精神作用升华，迈入乐政合一的境地。孟子指出，好乐无害，只是担心王好乐的程度不深。好乐“甚”者，能通音乐之理，而“声音之道，与政通矣”[7]714。若王能通晓音乐之理，便可通治国之道，深谙治国安邦之理，齐国自然生振起之势。音乐同仁政相通的道理至简，盖在于“推扩”二字。为政者不为一己私欲所蔽，能将自己在欣赏音乐过程中所产生的欣喜之情，推而广之，扩而充之，希愿民皆能得此欢欣之乐，如此，可使国中政令宽厚，人民熙洽，自然政通人和，成雍熙悠久之治。

孟子因庄暴未对齐王阐发好乐之深意，乃于他日觐见于王，复问此事。齐王道自己非能好先王之正声雅乐，惟好世俗音乐，因知自己所好不正，而自觉惭愧。这里，需要注意的是，儒家本以雅乐为正声，认为其声“中正和平”，其词“典雅纯正”，有陶养心性、治化邪侈之功。《礼记·乐记》曰：“故听其《雅》、《颂》之声，志意得广焉。”[7]758孔颖达疏曰：“雅以施正道，颂以赞成功，若听其声，则淫邪不入，故志意得广焉。”至于世俗之乐，也被称为“郑声”，因其使闻之人心淫，放荡人之心志，被儒家指斥为“乱世之音”。《礼记·乐记》：“郑音好滥淫志。”[7]745《论语·阳货》：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也。”[5]266世俗之音本不应为圣王贤君所好，齐王亦自知其所好非理，故不欲同孟子道说。孟子则别开蹊径，站在齐王的立场，首先对齐王所好的世俗音乐进行肯定，提出“今之乐，由古之乐也”[1]108的论断，迎机而导，宣明音乐并非是古乐独好。接着，又道出好乐同治国相通之理，“王之好乐甚，则齐国其庶几乎”[1]107，引起齐王的听劝之心。齐王果然产生兴趣，请孟子详说此中道理。

“独乐乐，与人乐乐，孰乐？曰：‘不若与人。’曰：‘与少乐乐，与众乐乐，孰乐？’曰：‘不若与众。’”[1]109孟子从人之常情出发来提点启发齐王，他以问答之法，循循善诱，引齐王领悟独自为乐不若与人共乐之理。制作音乐的目的在于追寻快乐，然这种快乐的本质并非是声色犬马，耽于逸乐，而是为了民众和乐，燕燕居息。若是仅围绕或止步于一人之乐，先王制礼作乐就失去了其原初意义。孟子以此为出发点，告导齐王不要蔽于一己私乐，诱励其推扩好乐之心，与民同乐之。

“古之人与民偕乐，故能乐也。”[1]52人皆有好乐之心，真正的乐是君民的双向奔赴。倘若民众身处水火之中，妻离子散，愁苦难销，他们的王却耽于鼓乐田猎，羽旄锦车，欢愉至极，又怎能产生共鸣？统治者难以对民众的悲愁之情发生触动，民众内心自然也难生归服之意。“人有乐，君共之，君有乐，人庆之，可谓同乐矣。”[8]鼓乐田猎，是王之所乐；安居乐业，是民之所向。王若取一时适意，独自为乐而不能推己及人，便难生恤民之意。相应地，百姓不被德泽，无从得其所乐，亦难生归服之心。“独乐”行径，非明君所当为也。统治者若是能够推己及人，与民同乐，自然可感动民情；百姓每闻钟鼓之声，观羽旄之美，亦会洒然称允。盖因王能体察民情，民亦可设身处地为王着想。民每闻钟鼓之声，可知王平和之心境；每观田猎之景，可知王康健之体魄。两相各得其所，自欣欣然有欢喜之色。

与民同乐，本于孟子的性善之说，是其仁政思想之贯行。统治者推其好乐之心以保息万民，乃是以其不忍人之心，扩而充之，以达于不忍人之政。“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”[1]252孟子此举，将政治上的民心得失同国君的好乐之心相贯联，指出王若能将其喜好音乐的一己私心推扩，恩及于众，使民安生乐业，远至迩安，自然生太平之象，“今王与百姓同乐，则王矣”[1]114。由此可见，孟子所提出的“今古乐同”的论断，其大本就在于与民同乐。若王诚能“好乐之甚”，推己之情而与民同乐，那么今乐和古乐又有什么区别呢。此中的根脚，在于不忍独乐之心；此中的和理，则在于“仁”之德。

相较于孔子论乐，孟子更能重视实际。他不为传统所束囿，同时也更富有革新精神，能够突破音乐传统形式的束缚，提出“今古乐同”的见解。又别开蹊径，以常情诱导，提醒齐王独乐不若众乐，与民同乐方为正道。孟子对音乐的论述，侧重于政治层面，有因势利导的意味，虽异乎常俗，然别开生面，成一大观。尽管孟子未对儒家传统的乐教思想进行完全呼应，但他也并未失其大宗之本。正如陈柱所言，孟子学说之总论，“一言以蔽之，皆扩充爱己之爱，以及人者也。皆不失孔子忠恕之义焉”[9]。

三、金声玉振：音乐的道德属性

《孟子·梁惠王下》中曾论求古乐章《徵召》《角招》的来源：“景公说，大戒于国，出舍于郊，于是始兴发，补不足。召大师曰：‘为我作君臣相说之乐！’盖《徵召》《角招》是也。”[1]138-139孟子为倡言与民同乐，勉励齐宣王行仁政，便采用齐国先君景公之事以行劝导。

昔日齐景公欲仿效先王游观胜迹，以成后世之隽谈，曾询问晏子当如何修为以直造圣域。晏子赞颂景公的复古之志，阐述先王游观之旨在于沿途体察民情，了解施政得失，以保宁万民。夏谚曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。”[1]132晏子借谚语阐明其意，指出统治者有游豫之乐，民可得休息、辅助之恩泽。但是当今的游观，则是一味兴师动众，纵于逸乐，致使民心嗟怨，流连荒亡。齐景公知晏子深意，乃效法先王之举，关心人民疾苦，开仓恤民。

晏子劝政，景公从教，君臣各得其志，偕乐不已，便命太师将此欢乐之情，宣播于音乐，于是创制了《徵召》《角招》。在孟子这里，音乐亦是人情之宣播，“乐”（yuè）与“乐”（lè）之间，本就浑然而不可分言。孟子虽未明说，亦是默认这一前提的。且孟子自成一格，以“与民同乐”为本旨论“乐”（yuè），将“乐”由一种纯粹的精神情感升华为极富道德内涵的象征名词，以乐象德，发挥音乐的“效仁”之功。

音乐的道德属性，集中体现于《孟子·离娄上》：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”[1]573追索仁义道德，当以孝悌为本，从事亲和从兄出发。仁主于爱，襁褓中的婴孩，即知爱其亲长。济人利物，皆由此爱亲之情推出。义主于敬，兄先弟后，乃是天之伦次。孩童稍长，便知敬爱兄长。逊顺敬恭之心，自然由此推扩。

“智”“礼”“乐”之实，亦本于孝悌之理。“智”在于明识事亲、从兄之理识，持守而不失；“礼”当以事亲和从兄为出发点，对其进行适当地修饰、调节和扩充，以安邦国、宁万民。至于“乐”，则是于事亲和从兄中所产生的快乐情感，和睦融洽而从容自得。真正的“乐”，是能够通达仁义礼智四德的，是一种自然生发的和乐，妙在手舞足蹈而不自知。《白纻篇大雅》曰：“在心曰志发言诗，声成于文被管丝。手舞足蹈欣泰时，移风易俗王化基。”[10]和乐，指和睦安乐。《诗·小雅·常棣》：“兄弟既翕，和乐且湛。”[11]“翕”是“合”之意。父子兄弟之间，本为天道至亲，自有一股出于本然善性的真正快乐，若能持守孝悌之道，上下翕合，便可固守乐之本根。乐则和谐顺适、无所勉强，真情实感，自然流露，一举一动，合乎中道，可称之为盛德。

基于音乐的象德之功，孟子在形容孔子之德时，以乐设喻，称之为“集大成”。“孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。”[1]723-724孔子圣智兼备，无所不通，可谓“集大成”也。“成”是“奏”之意，“一成”是指一音独奏，八音合奏称为“大成”。盖“集大成”者，是取“融会”之意。孔子集伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，以成己之圣德也，就好比集八音之小成，合为一大成也。八音协畅，合奏以成文。孔子兼备德才，能通圣之全体，故以此喻之。

“金声玉振”是指以钟发声，以磬收韵，取奏乐有始有终之意。金声开奏乐之端绪，是音乐的“始条理”；玉振为众音收尾，是音乐的“终条理”。始终之间，同条共贯，众音浃洽，共谱乐之“大成”。音乐的“始条理”，体现在圣德方面，就是“智”。“智”是人的基本品格，孟子以“是非之心”的形式对其进行呈现，“是非之心，智之端也”[1]253，“是非之心，智也”[1]813，“智”德主辨，能鉴达万物，分辨是非得失，是人天然之衡镜。在人天然存有的“仁”“义”“礼”“智”四德中，“仁”和“智”占据突出地位。孟子将“仁”和“智”相并而言，“仁且智，夫子既圣矣”[1]231，具备了“仁”和“智”，便可步入圣人之境了。所以说，“始条理者，智之事也”[1]724。“智”而后能圣，圣是孟子的终极追求。孟子主内圣，强调内在的德行涵养。其要径在于“存心”，保存本心，养育正性。其人格表现为“大丈夫”。大丈夫居仁由义，持身以礼，若是得志而见用，则推行道德，与民同乐；倘若是不得志，也独自坚持正道，而不违离仁义。在面临富贵的诱惑之际，能澄心静虑，不生荡心；身处贫贱的境地，也能持节秉义，固守其穷。倘若遇权势威逼，亦是不卑下，不屈折。大丈夫执持中正之道，不为外在所惑，所体现出的崇高操守，正是圣（内圣）的风骨格度。

《帛书·五行》曰：“金声而玉振之，有德者也。金声，善也；玉音，圣也。善，人道也；德，天道也。唯有德者然后能金声而玉振之。”[12]《礼记·乐记》亦曰：“德者，性之端也；乐者，德之华也。”[7]736可见音乐同仁德之间关联密切。奏乐以金声启，以玉振结，从始至终，条理分明。孔子由智到圣，集其大成，亦是层次井然。孟子以“集大成”喻夫子之圣德，并非是一个简单的设喻，而是贯彻了他对音乐道德属性的深刻认知。以乐象德，其中体趣，言之不可尽，当优游涵泳，透过对其论乐的深入体究来进行诠释。他以音乐为辅枢，彰显道德本心，敦促主体实践、完成道德修养，成就人之圣德，契合了儒家的乐教目的。

四、乐归于仁：音乐以仁德为旨归

孟子论“乐”虽少，但对音乐有关键性的掌握。先前已言，受客观形势所限，他对音乐的处理往往隐晦而含蓄。其实，他是将乐的存在本质视为一道德本心来看待的。这种道德本心，也就是仁心，孟子也称之为“不忍人之心”。孟子多言仁，其“言仁心、仁政、仁术，皆发挥仁字”[13]，可见，孟子对乐的论述，实是对仁的发挥。乐之于儒家的思想体系，并不单纯是抽象的艺术概念和审美体验。质言之，它是作为一种道德实践而存在的。孟子以仁心言性善，其立教、论政皆由此发出。音乐作为修教和政化治理的方式手段，亦不违离仁之大本。乐之功效的发挥，实为仁之体显。孟子实是以仁德为“乐”之归旨。

首先，孟子论乐，不止于感官、情意之乐，更指向深层次的道德、精神之乐。“反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”[1]949-950万物之理，皆浑然全备于人性之中，若能以诚心体认、探元，使心与理交融相合，归于仁心善性，则合于天地之理。持身端正，俯仰无愧，自然生忻然恬愉之乐。朱熹曰：“反之于吾身，于君臣必尽其义，于父子必尽其亲，于兄弟必尽其爱，于夫妇必尽其別。莫不各尽其当然之实理，而无一毫之不尽，则仰不愧，俯不怍，自然是快活。若是反之于身有些子未尽，有些子不实，则中心愧怍，不能以自安，如何得会乐？”[14]1749求仁之方，亦近于此道。君子反身修德，推扩仁心善性，“己所不欲，勿施于人”[5]175，通过推己以度人，而不受私意所蔽，以此来树立仁之大体。

其次，尽管孟子不重外化，而偏重于内在的反省，但他肯定音乐有打动人心的绩效，并具有教化作用，能使风俗淳美的音乐称之为“仁声”。《孟子·尽心上》曰：“仁言，不如仁声之入人深也。”[1]964赵岐注曰：“仁声，乐声雅颂也。”[1]964音乐“入人”的感染力和渐化力，足以成全孟子所谓“仁”之理想境界。联想孟子先前所提的“今乐犹古乐”的论断，可以隐射出其论乐的深意：音乐的最高理想不在于古今雅俗之分，而在于仁乐合一，以此为本而行推扩之理，可得化形俗美、成就仁德之功。

最后，孟子对于乐的论述，最终关怀亦不离儒家理想人格典范的确立及培养这一主题。对于理想人格的设定，孟子以孔子为尊。《孟子·公孙丑上》中引子贡之言曰：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德。”[1]235音乐能够彰显德行，听到一国流行之乐，便可知圣王君子之德教。这是透过对音乐的研味、咀嚼，来诠发理想的道德人格风范。集德之楷模，推尊孔子，“自有生民以来，未有孔子也”[1]233。孔子冠盖古今、德超千古，出其类而拔其萃，乃是理想人格之典范，有志于圣学和乐于圣道者，当追步于此。孟子于此出发，始言知言、养气（集义）的工夫。

所谓知言，即善于通析、辨证他人之言辞。这是一种格物致知的功夫，是一种“智”，其目的在于明理。“苟不知言，则不能辨天下许多淫、邪、诐、遁。将以为仁，不知其非仁；将以为义，不知其非义。”[14]1534淫、邪、诐、遁分别是放荡、邪僻、偏曲、逃避之意。人之言语，生于其心，心明则理正，道理正当，则能知淫辞之失足迷陷处、知邪辞同正道相悖之处、知诐辞之片面性，知遁辞闪烁遮掩之由，从而不受淫辞、邪辞、诐辞和遁辞之蔽，自然能够见道分明，通于仁义之道。

所谓养气，即涵养此身本有之正气，提升内在的道德境界，用孟子的话来讲，就是“养吾浩然之气”。这一种气，是一种宏大而坚劲之气，是人生质之美，顺其自然去存养它而不加伤害，就会充盈于天地之间。这一种气，集聚正义所生，必须“配义与道”，遇到合乎道义之事，挺身而出，勇于去做，一旦“行有不慊于心，则馁矣”[1]218。养气要时刻执德而行，于“积”上下工夫，专一行义，万不可急躁欲速，拔苗助长，否则徒害而无益。

在知言、养气上用工夫，培养仁义礼智四德，成就理想的人格，自然就具备君子之乐。“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”[1]973此三种乐事，一乐在天，三乐在人；所在己者，唯有二乐。君子内鉴而自求、克己以修意，使四德根植于心，自然能俯仰无愧，存其所乐。

俯仰无愧，是人之至诚情感的流露，乃是天性之真乐。之所以如此，是因为有内在的理感动于心中。君子能于日常中检查自身过失，克制自己非分之想，也是因心中有义理存在。克制私欲而不随便放纵，皆因内在存有的仁厚之心。“君子所性，仁义礼智根于心。”[1]975有“仁”“义”“礼”“智”四德根植于心，可使人视容清明，不为物欲所诱导，一举一动皆合于仁道。孟子对人格的理想设定，始终是同仁德学说相关联的，达成理想之人格，自然能够“目不视恶色，耳不听恶声”[1]719，安仁乐道，存养四端之善性。

《孟子·离娄上》曰：“师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”[1]512-520又曰：“（圣人）既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。”[1]522这并不是仅将五音六律视作一种设象、类比的符号，而是透过对音乐本质的理解去索隐“仁”的格范。五音以六律为基，治天下以仁政为基，其理相通。圣人通过制作音乐来宣和天下，然耳力有其所不及之处，故设六律为乐音之标准，来分别声音的清浊高低，审正五音，使之和谐。“声音之道，与政通矣”[7]714，圣王尽心为民，然其力有所不及之处，故以“不忍人之政”继之，制民以恒产，尊德以尚贤，推行德治而不尚暴力，设教分化以强仁而行，使天下之民皆沐浴恩泽，此乃“仁覆天下矣”。

结语

要而言之，对于成仁之道，孟子的进路在于引导主体对自我力量进行确信，他着重强调的是理性化这一方面。对于借助外在的音乐、艺术等审美体验来陶淑人心这一进路，孟子并未作过多的阐释，这既是受客观形势所迫，也是对其性善根底的呼应。孟子认同音乐感动人心的绩效，也肯定后天的理性自觉、砥励节行等环节对成就理想人格的意义，但在他的理路中，这些因素仅仅是作为发舒先天四端的方式而存在，其作用不外乎扩而充之，并没有为人格注入新的内容。音乐作为后天的熏陶方式，其作用固然不可忽视，但在孟子的思想体系中，其影响主要表现为促进或遏抑内在善端的推扩，它并未改变成仁的内在根据。尽管如此，孟子对主体成仁过程中对“乐”的思考，有其独特之处，强化了音乐的政治功能和道德属性，是促成仁政、实践“内圣”人格进程不可或缺的环节。