遍在的感知力

刘亮

修养论亦可称为工夫论，一直在儒学中占有重要地位。隋唐以来，儒学式微，儒学虽偶有波澜，但远不及有汉一朝之繁盛。基于现实社会的种种问题，建立儒学自己的精神世界，为儒学的生活提供形而上学基础成为首要任务。明道作为宋明理学兴起的重要奠基人物，具有相当丰富的研究价值。在修养方面尤为突出，明道之所以为人称道与他如春风化雨般的气象息息相关。

程颢在自我修养中达到了极高境界，时人在对明道的回忆中，多是一种体会式形容，一种需要进入语境中才能感受到的粹和气象：“先生资禀既异，而充养有道：纯粹如精金，温润如良玉；宽而有制，和而不流；忠诚贯于金石，孝悌通于神明。视其色，其接物也，如春阳之温；听其言，其入人也，如时雨之润，胸怀洞然。澈视无间；测其蕴，则浩乎若沧溟之无迹；极其德，美言盖不足以形容。”这里对明道的形容出自伊川之手，应当十分具有信服力。明道以“觉”喻仁，他本人修养呈现的气象也是一种感受性的“觉”。那么这种对万事万物的感受，应当是明道修养论的入手之处，如果同意这一点，仅用“识仁”“定性”这样的词语来解释明道的修养论，不免有些单薄。

不诚无物

五代以来，战火纷飞，宋朝建立，日渐承平。新的时代需要新的理論基础，来为新的生活方式提供理论证明，宋明理学由此应运而生。宋明理学要确定的是整个世界的实有，只有在承认世界实有的基础上，才能建立起儒学的性理，工夫之学。然而长久以来，明道的修养论中却鲜有人提及这一隐含前提，只是将它视作获得精神体验，或者感受万物之理后如何将它存养，这显然并不全面。明道哲学中对于“觉”，有着极深体味。对于儒家学者来说，肯定世界的真实性是一切的前提。这一点在明道身上尤为明显，他从具体的万事万物中，用自己的生命去感受世界的最高真理，也就是明道所讲的“观天地生物气象”。

道与理

“程颢的仁说主要思想有三：以一体论仁；以知觉论仁；以生意论仁。”这是对明道整个哲学的一个概括。但是就从其修养论来说，因为仁的一体性，仁具有生的特质，他更应该通过感知去认识。明道之“觉”，是一对现实生命以及万物之感受，体味。这种感受，感知和体味的前提必然是世界的实有——由辩佛而来。那么对于程颢来说，这种感知何以可能呢？也就是现实的感知体味，何以能到达形而上的境界呢？这需要从明道的道器关系来分析，明道讲“形而上者为道，形而下者为器，须著如此说。器亦道，道亦器，但得道在，不系今与后，已与人。”道指的是形而上的终极，也就是一般性，器则是具体的形下之物，也就是特殊性。在明道哲学中，道与器的关系实质上就是理与气的关系。他想说明的是道和器是不能分开的，不能将两者分开讨论。既然形而上的终极与形而下的具体相即不离。那么想达到道，只能从具体的器当中去体会。所谓“洒扫应对便是形上者，理无大小故也”。

“理”是二程兄弟一个核心概念，程颢曾经这样表达“吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来”，以往学者往往将目光注目在“天理”二字，很少体会“体贴”二字所隐含的信息。王明真曾经的解释十分具有参考价值“字面看来，体贴应是体察、体验和悟解”。那么这个道或者理到底是什么？

关于这个问题，程颢在对《周易》的“成性存存，道义之门”解释中给出了答案。他说：“‘成性存存，道义之门亦是生生不已之意。天只是以生为道。”那么在程颢看来，天道的本质特点就是生生不已，需要注意的是，这个生，是自生，是万物生的本质倾向。在程颢的理论体系中，道和理具有最高理论地位，显然在他看来，天理和天道都具有生生不已的特质。

道与器是相即不离的，“道”作为抽象的形而上一般存在，看不见摸不着，那么想要达到“道”或者“理”的范畴，只能通过形而下的器中去寻找。道或者理的本质是“生生不已”的，那么到底如何修养呢？

仁与觉

“仁”的概念在程颢的修养论中占据核心地位，以往的学者，都是从“识仁”与“定性”中入手明道的修养论。程颢在顺序上将仁放在最前“学者须先识仁”，那么这个仁究竟是什么？又该如何去识仁？他说“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也”。也就是说，万物之“生意”是与仁相关的。万物之生，是可以通过肉眼观察到的，也就是生长。但是“生意”或“生生”如何观呢？

明道对于仁的理解相当特殊，与其说是一种认识，倒不如说是一种感受力，一种对于天地的“觉”，一种是对于外在真实生生不已世界的感官感受，如在他比喻“仁”时，有一个比较独特的比喻：“医书有以手足风顽谓之四体不仁，为共疾痛不以累其心故世。大手足在我，而疾痛不与知焉，非不仁西何？”他曾经评价这个比喻“最能体仁之名”，对于人来说，人的四肢到底有没有不舒服，只能通过自我的感觉，这是一种独一无二的感觉。当然，对于“觉”的重视，在明道身上是多方面的呈现。“切脉最可体仁”。中医以切脉诊病，脉搏便象征着一个人的生命力，切脉时能够感受到雄厚有力的脉搏，便能感受到生命的气息。

明道的修养论是对天地之间“生生”之意气象的生命感受，一种从具体生命中对最高真理的“知觉”。对于整个万物气象的感受，就如感受自己的脉搏，感受手足一般。这是一种极博大浩瀚的感受力。但整个天地是无限的，而人是有限的个体，如何解决有限和无限这一对古老的矛盾？

针对这个问题，程颢提出了“推”的概念：“所谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。‘生生之谓易生则一时生，皆完此理，人则能推，物则气昏，推不得，不可道他物不与有也。”明道用“推”解决了这个问题，什么叫“推”呢？从具体的事物、具体的“器”中“知觉”到的道，从自我推向整个天地。那么推的主体是自我他讲“无人则无以见天地”。对于明道来说，天地万物是人的万物，如果没有人，万物的存在对于个体是没有意义的。承担这种主义感官之外，由推而遍在天地之间的是人的心，“耳目能视听而不能远者，气有限耳。心则无远近也”。

内在于万事万物当中的生生不已，需要主体去感知，当真切体味到自己所见整个世界的生命力之后，把这种感受，体味普遍化，由我“释放”的不可见的万物。承担这个“移情”过程的，则是主体的“心”。心的广泛无涯推至整个天地，则天地万物，皆可视作我一身所有，那么自然万物一体，无动静内外之分，动静皆定。

当然这种“推”情感上的推移，至于“心”则需要不断去感知，知觉蕴含天地之间的生生不已。用它自然充养个体的心胸，慢慢从容涵泳，则能达到极高的修养。“识得此理，以诚敬存之，不须防检，不须穷索”。

敬与礼

明道的识仁是一种遍在的感知，个体的有限与万物的无限通过主体心之“推”有机结合起来。但这种遍在的“觉”极容易泛滥，极容易流向泛欲主义，无法挺立起主体精神，这显然有悖于儒学之宗旨。程颢用“敬”及“礼”解决了这个问题。

“敬”的观念自先秦已有之，《论语》中曾多次表述：“敬事而信”（《论语·学而》）“修己以敬”（《论语·宪问》）“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）等。程颢本人也很强调“敬”，他讲：“诚者天之道，敬者人事之本，敬则诚。”这样他就将“敬”提到了很高的高度。在他与自己的学生对话中“敬”得到了进一步解释：“吁问：‘每常遇事，即能知操存之意，无事时，如何存养得熟？曰：‘古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有理义之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。敬以直内是涵养意。言不庄不敬，则鄙诈之心生矣，貌不庄不敬，则怠慢之心生矣。”

李吁询问明道，如何在无事时也能存养，明道先是分析了古人，他表示，古人无论是起居动息都会将铭文戒律雕刻下来，以便能够时时存养。现在人则早已经抛弃了这一点，只是用理义来涵养它。随后告诉李吁“敬”的重要性。如果言语不庄“敬”和行为不庄“敬”则会使人变得卑鄙奸诈懒惰怠慢。除此之外，还有很多明道对“敬”的论述，都十分切要地表达了他对“敬”的重视“敬胜百邪”“天地之间，停停当当，直上直下之正理，出则不是，唯敬而无失最尽”。

但同时如果对“敬”太过执着，则又容易僵化机械，为了解决这个弊端，明道认为应该用中道“‘勿忘勿助长，必有事焉只中道上行”不要忘记，但又不可刻意去做，这是明道给出的回答。他认为不应该有所偏移，用合乎中道的做法去对待“敬”。“执事须是敬，又不可矜持太过”。

如果说“敬”是防止遍在的“觉”内心不挺立，礼则是对一个人人格修养的外在约束。关于礼，明道曾经就克己复礼的问题同韩维讨论过，他讲“克己复礼，乃所以为道也，更无别处”。事实上，明道对于“礼”的重视，和“辟佛”有极大关系。他说“彼释氏之学，于‘敬以直内则有之矣，‘义以方外，则未有之也，故滞固者流于枯槁，疏通着归于肆恣，此佛之教所以为隘也”。佛教的狭隘就在于，它容易走向极端，偏执的人容易钻牛角尖，疏狂的则容易恣意而忘内约。所以，礼对于明道是极为重要的概念，明道讲的不仅仅是佛教的问题，他提出的礼也是为了约束自己的修养论走向极端。

明道的修养论相当完备，内外兼顾。

乐之终始

程颢青年时曾师从周敦颐，这段时间改变了二程一生的命运：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”这里所说的“孔颜乐处”出自《论语》：“饭疏食饮水，曲而枕之，乐亦在其中矣。”它指的是一种超脱世俗物质之外的极高精神修养，是儒家学者追求的一种境界，这是明道探求学问的最初动力。

明道作为宋明理学的重要奠基人，无疑做到了这点。程颢曾经在评论颜回之乐时讲过这样一段话：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。”这种快乐，便是一种在从容修养中的自得之乐，在他的《秋日偶成二首》中有很多便有这样的意趣。

秋日偶成二首

寥寥天气已高秋，更倚凌虚百尺楼。

世上利名群蠛蠓，古来兴废几浮沤。

退安陋巷颜回乐，不见长安李白愁。

两事到头须有得，我心处处自优游。

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。

万物静观皆自得，四时佳兴与人同。

道通天地有形外，思入风云變态中。

富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

世上名利，兴废不过过眼云烟，优游从容“不见长安李白愁”，为什么可以做到这样呢？“道通天地有形外，思入风云变态中”。天地间的真理已经掌握了，静静看着世间风起云涌，难道不快乐吗？程颢在《识仁篇》中还有这样一句话“孟子言‘万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐”。在当用一种遍在的“觉”，由形而下的具体事物中感受生生之意，用心将它“推”与整个天地，正所谓“仁者，浑然与物同体”，然而这种遍在的感受力，又有内之“敬”外之“礼”去约束，优游中道，勿忘勿助长。可以说，明道最后确实达到了纳万物于胸中的乐。

（作者单位：河北大学）