“游神”风靡背后的福建民俗传统

凤妩

随着传统文化的复兴，近年来每逢盛大的传统节日，总能看到各地丰富的民俗活动，今年春节，就以福建游神文化最为出圈，现代城市的繁华与传统习俗的热闹交相辉映，散发出强烈的吸引力。

实际上，游神文化只是福建丰富的民俗活动之一，福建民俗内容极为丰富，信仰体系非常庞杂，涵盖多种神灵和信仰对象，包括但不限于祖先信仰、自然信仰、女神信仰、瘟神与王爷崇拜等信仰。

丰富多元的信仰体系

祖先信仰是中国人最为普遍也最为熟悉的信仰，被认为是中国人宗教生活的核心，主要体现在祭祖上，而福建对于祭祖的重视程度，放之全世界也当属前列。为什么偏偏是福建？这与福建发达的宗族文化相关。

福建土著为闽越族，西汉年间数次叛乱，因此汉廷将其大部分人口迁往江淮，在往后漫长的时间里，因中原战乱，大量百姓南迁，以福建为避祸之地，这些迁居福建的百姓组成了福建主要的人口结构。

身处陌生地域的百姓选择了聚族而居，一方面他们会与本地土著发生争斗，一方面各个移民群体会为有限资源竞争，聚族而居无疑是最好的生存策略，今天在福建及潮汕一带，我们也能看到许多一村一姓的村落，这正是聚族而居的遗留。

在这样的背景下，福建百姓对于祭祖活动尤为重视。《泉州府志》记载：“下至市井小民，家设主龛，务求宏丽，凡厅事位置，必先祖而后神。”这里描述的正是福建百姓的家祭之风。

除了家祭，还有墓祭和祠祭，其中祠祭是最为重要的祭祖形式。明嘉靖年间颁布了一条诏令——“诏天下臣民祭始祖”，福建百姓简直是拿到了最擅长的题，迅速掀起建祠之风，从此也有了更适合家族祭祖的场所。同时，祠堂还兼具着其他功能，如家族会议、调解事端、惩罚族人等。而于今日而言，祭祖更多地成为了一种文化习俗。

与成熟的祖先信仰相比，福建百姓的自然信仰要更为原始可爱一些，他们秉承着万物有灵的思想，对植物、动物也颇为崇拜。在福建最为常见的植物崇拜是“大树公”崇拜，以榕树和樟树最受欢迎。

榕树、樟树树龄长，民间有“千年古树成精”的说法，因此人们尊称它们为“榕公”“樟公”，将其人格化、神圣化。传说中，在福州有棵榕树，会在夜间发出火光照亮道路，以防有人落水，百姓感念其心意与神通，供奉于它，奉其为“照天君”。此外，在福建一些地區，如果小孩在命理上“五行缺木”，不仅名字中要带“木”字旁，还会带小孩认古树为“义父”，往往一棵古树拥有多个“义子”，如逢年节还需敬拜。

与此相类，在福建宁德、福安一带，人们会将猿猴称为“师父”；在霞浦一带，人们会奉白猴为守护神。泉州开元寺有东西两塔，建于五代时期，塔身上有一猴形浮雕，浮雕猴头人身、头戴金箍，左上角有一合十僧人，右下角刻有“猴行者”三字，这是我们非常熟悉的孙行者的形象。

成书于清代的《闽都别记》记载了丹霞大圣的故事。丹霞大圣本是福州的一只千年猴精，被女道陈靖姑收服后，协助其斩妖除魔，最后被封为丹霞大圣。丹霞大圣的庙宇后来很多改供齐天大圣，但依托陈靖姑临水夫人的信仰，丹霞大圣并没有消失在齐天大圣的强势之中。

两大女神

陈靖姑被尊奉为“临水夫人”“顺天圣母”“临水陈太后”，是福建声望最高的女神之一。福建信仰体系里，女性神明数量之多、地位之高在其他地区实为罕见。据万历年间《古田县志》记载，陈靖姑家住临水，家中世代巫觋，其父为陈昌，其母为葛氏，唐大历二年（767年）出生，嫁给了一个名叫刘杞的人。陈靖姑具备高超的神通，她怀孕期间恰逢大旱，考虑之下决定脱胎祈雨。在她的努力下，雨水倾盆，她自己却难产而亡。

陈靖姑临终前留下遗言——“吾死后，不救世人产难，不神也。”因为自己受了难产的苦，故而发下如此愿望，陈靖姑之胸怀人品实在让人感佩。此后，凡是有祈雨、驱除瘟疫、难产求子之事，百姓都祈祷于她。

和陈靖姑一样，福建女神信仰中影响最大的妈祖，生前亦是女巫出身。《仙溪志》记载，顺济庙是为湄洲林氏女所建，林氏女以巫祝为业，能预知人的祸福，她死后众人立庙祭祀她。《夷坚志》记载，在兴化境内一处叫海口的地方，有一座林夫人庙，凡商人出海，一定会去林夫人庙祈祷平安、请求庇护，曾经有人在海上遭遇惊涛骇浪，危难之际向林夫人请求，见林夫人神降于桅杆之上。

2月15日，福州长乐区的“游神”活动吸引了众多市民和游客前来观赏。

明末清初的《天妃显圣录》对妈祖的记载丰富得多。书中记载妈祖本名林默，有一次林默在家织布时，忽然心有所感。当时西风正急，狂涛怒吼，林默的父亲、兄长危在旦夕，林默立即凝神闭目，脚踏机杼、手持织梭，做出一副正在稳住东西的模样，林默母亲感到奇怪，急忙叫了林默一声，哪知林默受惊，手上的梭子掉了下来。

林默流泪说道：“父亲安好，兄长没了。”过了一会儿有人来报信，果是如此。原来林默闭目之时，正足踏其父之舟，手持其兄之舵。

由上述记载可见，妈祖是典型的海洋女神，是出海之人的航海保护神。妈祖信仰诞生后，在渔民、商人、士绅的推动下迅速传播开，其宫庙遍布沿海各地。妈祖信众极多，朝廷出于“神道设教”的目的，数次对妈祖进行敕封，妈祖的封号也从“灵惠夫人”一路升级到“天妃”“天后”。有趣的是，在海上遭遇危难时，人们更愿意称呼她为“妈祖”，而不唤其“体制内”封号，因为人人对妈祖爱敬如母。《陔余丛考》记载：“倘遇风浪危急，呼妈祖，则神披发而来，其效立应。若呼天妃，则神必冠帔而至，恐稽（耽误）时刻。”这种说法，也颇为有趣。

值得注意的是，当妈祖的信仰传入闽西内陆后，她作为海洋女神的属性有所减弱，同时增加了保境安民、降雨解旱、难产求子等功能。与妈祖相同的是，本主扶胎救子的临水夫人陈靖姑，也增加了救海难的功能。明人谢肇淛在其《五杂俎》中，甚至将临水夫人与妈祖联动一番，称其是妈祖的妹妹。这种将神祇群组化的情况在福建并不少见，《仙溪志》中的三妃庙，便是将妈祖、临水夫人、吴圣天妃并祀，而三妃在不同的地方具体构成不同，这也反映了神祇在福建各地的融合和本土化。

游神的传承

既有“后”，便有“帝”。春节游神期间大出风头的赵世子，据说其父便是福建民间信仰的五帝之一。五帝信仰是由福建的瘟神信仰演变而来，具有地域特殊性。福建地处亚热带，气候潮湿，古时多瘟疫、瘴气，出于对疾病的恐惧，人们有了驱逐疫鬼的需求。关于五帝来历，大致有两种说法，一种认为来自江南地区的五通神，一种认为来自“五举子”，郭白阳《竹间续话》记载，“五帝之姓为张、钟、刘、史、赵。”这五位举子遇见恶鬼向井水投毒行瘟，最后选择牺牲自己、拯救全城，百姓对此极为感激。

除了“天后”“大帝”这样的大神，福建民间也有很多职位较低的神明，比如“伯公”。伯公即土地公，又称福德正神，其配偶便是“伯婆”，合称为“伯公婆”。伯公婆作为神职中的“基层干部”，辖区虽小，但事务杂多，他们需要负责人口平安、六畜兴旺、风调雨顺、保境安民等。在发展过程中，伯公婆的工作不断细化，职位更加具体，掌管土地的被称为“福德伯公婆”，掌管水域的被称为“桥头伯公婆”。

福建人民对神祇敬重感激，这让他们的信仰非常虔诚，若逢神祇诞辰或重要节日，民间都会组织热闹的游神活动。人们会抬出神像，在鼓乐、舞蹈、舞龙等表演下簇拥着神祇出巡乡里，乾隆年间的《泉州府志》就记载了泉州游神的盛况：“上元后数天大赛神像，妆扮故事，盛饰珍宝，钟鼓震钩，一国若狂。”在等级严格、自由有限的传统社会，游神赛会无疑是一种合理的放纵与狂欢，既是酬神，也是娱己，还能彰显各村社实力。

福建民间信仰大多数与百姓的实际生活需求息息相关，祈雨、求子、驱疫、出海平安……在信众看来，祭拜神祇、游神赛会最主要的目的就是祈福禳灾。如闽南地区在泥田里的“抢伯公”习俗，就是通过娱神的形式，来表现对土地的崇拜，祈求一年风调雨顺、国泰民安。

不过，在明清时期，出于统治的需要，官府多次发布公告禁止游神，如乾隆二十四年的《严禁闯神并装扮鬼脸奇形异状》、同治十年《严禁迎神赛会》。然而，在民间与官府的不断周旋中，游神之类的习俗非但没有禁绝，反而表现出强大的韧性，如今，更是注入了鲜活的生命力，进入大众视野，彰显出地方特色与文化。