健康中国行动背景下武当养生文化思考

韩丽丽

金陵科技学院,江苏 南京 211169

2022 年10 月，习近平总书记在党的二十大报告中指出，到2035 年，我国发展的目标是建成文化强国、体育强国、“健康中国”，人民生活更加幸福美好[1]。北崇少林，南尊武当，武当养生文化作为中华民族的优秀文化遗产，其承载的中华优秀传统文化元素博大精深[2]。2011 年，龙行年对《武当文化概论》一书分析、研究，结合武当武术的地域背景、文化背景、社会背景、技击背景等要素加以分析整理，认为武当武术文化是在以武当山为中心的地域内,由张三丰为代表的武当拳师在探索武当技术的过程中所创造的各种物质财富和精神财富的总和[3]。武当武术文化是我国道教文化的重要代表和载体，蕴含了丰富的传统中医理论、养生理论、生态理论[4]，对推进我国健康中国行动具有重要的理论意义和实践价值。

1 武当武术的养生文化

1.1 武当养生文化的地域文化特征

得天独厚的地理环境为武当武术文化的成熟、发展提供了先天的优良土壤。[5]就地域而言，武当文化的发源地位于武当山，其西北部是重峦叠嶂的秦岭山脉支脉，西南部是高大巍峨的大巴山脉主峰——大神农架。秦岭和大巴山之间的汉水谷地从西向东延伸，武当山正好耸立于出口处，主峰宛如一柄利剑直插云霄，周围主峰皆颔首来朝。《续修大岳太和山志》写到：“太和居荆与梁、豫之交，下蟠地轴，上贯天枢。左夹岷山，长江南绕；右分蟠冢，汉水北回。其层峰叠壑，标奇孕秀，作镇西南，礼诚尊矣。”根据《吕氏春秋》《六韬》《竹书纪年》等史料记载，自古以来，武当山地处交通要道，至关重要的地理位置决定了武当山必定会成为不同地域文化、不同形态文化相互冲突、融合特征明显的区域，这为武当山武术文化的起源和发展提供了充足的文化养分，也为武当山文化的广泛传播打下坚实基础。特殊的地理条件成就了武当山全年温差较小，气候宜人，“冬寒而不寒，夏热而不热”，非常宜居，符合历代道教养生家心目中的“神仙窟宅”，被封为仙室山、太和山、参上山等。南朝著名道士陶弘景的《玉匮记》和元代道士刘道明遍集的《武当福地总真集》多有记载，阴阳调和、天地冲和谓之“太和”。武当山湿润多雨，光照充足，土地肥沃，动植物资源丰富，明代李时珍在《本草纲目》记载的约一千八百多种药用植物，素有“天然药库”之称。奇妙的自然景观、宜人的气候环境、丰富的药材资源吸引了众多养生道士归隐、修道、采药、炼丹，使武当山成为传统养生文化的重要发源地。

1.2 武当养生文化的社会文化特征

秦汉时期，古代宗教、玄武崇拜、神仙信仰、养身文化等对道教内丹养生术产生重要影响，也是武当武术文化产生的重要文化背景[6]。从文化角度看，宗教是人们对世界的认知，但在宗教的母体中又会孕育和发展出许多对自然、社会、人生有积极意义的东西，各国宗教在其发展中都是如此，武当山道教文化也不例外[7]。武当道教文化继承和发展了古代的神仙思想，把“长生”作为追求的最高目的。在寻求返本还源、与道合一的过程中，武当养生文化通过对人体气、气化、气血、经络等变化规律的研究，丰富了中国传统医学和养生术。导引行气是武当修炼中重要的养生方法，其目的是“导气令和，引体令柔”，使肢体运动与呼吸调息相配合，把炼体、按摩与气功结合起来的健身运动。行气又称吐纳、胎息，具有修身养性的健身效果。唐代著名医学家、养生家孙思邈特别注重导引行气之术，将医学与养生结合起来，修编了“天竺国按摩十八势”，其动作有“两手相捉纽捩，如洗手法”“立地反拗身，三举”“两手据地，缩身曲脊，向上三举”等，活动量不大，但能运动周身，起到舒筋活骨的作用，“但是老人日别能根据此三遍者，一月后百病除，行及奔马，补益延年，能食、眼明轻健，不复疲乏”[8]。

1.3 武当武术技击养生的文化特征

武当武术文化倡导由拳悟道、道法自然、阴阳调和、内外兼修。[9]太极行功，功在调和阴阳，交合神气，功拳并练，拳属动、功属静，拳属刚、功属柔，刚柔互济，证悟大道。无极生太极，太极生两仪。两仪者，阴阳也。阴阳对立统一是中国古代哲学最基本的哲学思想之一，它深刻影响着武当武术的技击文化。阴阳互根、阴阳消长是武当武术的基本拳理。拳家认为拳术要“能动能静，拳道之圣”“动而不静，拳道之病”“以静制动，后发而先致”“刚中有柔，柔中有刚，刚柔并济”“攻中有防，防中有攻，攻防互寓”。由拳入道，阴阳调和，阴阳平衡是人体活动的最佳状态，习练太极，必先明太极之妙道。道法自然是说人与自然和谐共处，武当太极寻求各种飞禽走兽的形象、动作、意蕴融入练习动作创编，如，白鹤亮翅、大鹏展翅、金鸡独立、玉女穿梭等动作术语，展示了武当武术崇尚生命、崇尚自然，追求自然与人的共鸣与统一。武当武术根据阴阳平衡、道法自然、由术入道的观点，以身体练习为基本手段，从影响人体生命活动的内外环境所表现出的阴阳范畴着手，按照“补齐不足，泻其有余”的原则，通过武术动作调节机体的阴阳平衡，使身体朝着阴气平顺、阳气固密的“阴平阳秘”的状态发展，以达到培补元气、运行真气、滋阴壮阳、健康长寿的目的。

2 武当养生文化的智慧

2.1 重人贵生的指导思想

武当道教重人贵生，武当太极拳以延年益寿、羽化登仙为最高目标。[10]武当武术文化以人类生命的存在与生存的延续为宗旨，习练太极拳、导引术等是“告人以长生之诀，授之以不死之方”。武当武术文化追求强身健体，从爱护、重视和养护自身生命躯体入手，注意自身锻炼和养护，以求长寿。武当武术文化强调生命应遵循自然、宁静、自由的生活理念，通过内心的致虚守静保持“朴”“真”本性，提出“清静无为”“返璞归真”的养生理念，通过净化心灵，颐养精神达到“载营魄抱一”之精神与形体兼养的目的。武当武术是一种文化，是一种追求生命的人生哲学，是对宇宙和人生的理想思考，从人生需要出发探求天地源头，又以天地源头的理论解释人生、指导人生，重人贵生是武当武术文化的出发点和落脚点。重人贵生是我国古代长寿养生思想的基本认识范畴之一，这种观念渗透于中国优秀传统文化的心理结构中，成为中国文化意识的内在成分，并逐渐成为中华民族精神的内在价值结构，为中国养生文化的繁衍提供了必要的土壤和环境。

2.2 “治未病”的健身理念

武当太极具有很好的强身健体、养生保健、“治未病”的功效。武当太极与传统中医都是优秀传统文化的重要组成部分，太极拳理与传统中医的理论和实践是互通互补的，通过精、气、神的锻炼保持经络畅通、阴阳平和、气血旺盛，达到身心和谐的健康状态，习练太极拳是中医师自我修为提高的有效方法[11]。以预防为主、扶正祛邪，这是“治未病”的经典理论，也是武当武术养生文化的核心理念。针对不同的身体状况，武当养生文化制定了有针对性的预防内容，促进人体新陈代谢，动员自身的积极因素，进行自我修复、自我调整、自我建设以求防治疾病、增进健康。《素问·四气调神大论》云：“是故圣人不治已病，治未病，不治已乱，治未乱，此之谓也。”武当武术养生文化的宗旨就是通过适宜运动，提高人体抗病能力，在尊重机体自身规律的基础上，主动提高适应自然的能力，提高生活质量，达到延年益寿的目的。

3 武当养生文化的现实意义

3.1 追求天人相应的外部自然生存环境

武当山自然环境优美，地理位置优越，不在五岳之列，却名在五岳之上。武当能成为道教圣地，其优美的自然风光和特殊的地理位置为道教提供南北各教派文化营养，不断吸收、消化、积淀，最终发生质变[12]。“天人相应”“天人合一”等传统理念认为人生活在宇宙中，与天地相应，人的生命活动、生理变化和自然界的整个运动是联系在一起的，自然界的运动变化直接影响人体。新鲜的空气、干净的水源等优越的自然环境有助于守神、调息锻炼，更有助于“得大道”。《素问·四气调神大论》记载：“天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。”意指天朗气清的环境蕴藏着生生不息的光明德泽，万物生息。圣人注重养生之道，择优而居，身体健壮，万物遵循其自然规律，生命不会衰竭。武当山自然园林式的生存环境理论在当今生活更具有现实意义，在城市、乡村构建自然式园林生活环境，可以修身养性、颐养天年，更好地实现养生目标。园林式的生存空间是绝佳的人居之所，外适内和、体宁心恬的园林式生活是重要的养生方式[13]。

3.2 追求和谐、性命双修

武当养生文化注重性命双修，心性与躯体的修炼同等重要。[14]武当养生文化不仅注重延长生命的长度，更在意提高生命的质量。《道德经》记载：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。武当养生文化崇尚人要有像水一样平和的心态和美德[15]。有关身心修行，张三丰在《学太极拳须敛神聚气论》提出了一套系统、成熟的修炼方法，“学太极拳为入道之基，入道以养心定性，举起敛神为主。”养生之道，在于养心。武当养生文化强调“调身”“调息”“调心”，在肢体运动的同时注重心理调节和呼吸吐纳。在“调身”的同时调节自己的情绪，排除杂念，营造良好的内环境，在习练各种养生动作过程中强化意念对自身的控制能力，动作练习强调轻松、柔和、缓慢，使大脑进入宁静、虚空和轻松的境界，心神安宁、减除杂念、精气充沛则疲劳可消除，从而达到内外和谐、性命双修。

4 结论

人类对自身的认知和修炼是人类得以生存发展的决定性因素之一。武当养生太极拳、导引术等作为重要的健身手段与人类社会文化的发展息息相关。它是以传统道教文化为基础，对人的生命问题进行细致入微的思考和执著追求，体现了中国古代对生命本质、生命规律及健康长寿等特点的认知，形成了特有的身体观、运动观和健康观，为中华民族的繁衍和发展做出不可磨灭的贡献。没有全民健康，就没有全面小康，武当养生文化的智慧、健身理念、健身方法对现代人的健康生活具有巨大的现实意义，推进健康中国行动是全面提升中华民族健康素质和实现人民健康与经济社会协调发展的国家政策。武当养生文化是优秀传统养生文化的结晶，有助于促进人体健康、社会和谐。