论中华优秀传统文化的价值内涵与治国之道用

摘要：传统是现代之母，文化是民族之魂。中华优秀传统文化是中华民族几千年来沉淀下来的物质财富和精神瑰宝，是华夏文明的智慧元素和结晶，蕴藏着中华民族崇高的道德价值取向和精神价值的追求。中华优秀传统文化在现代化国家治理、社会道德建设、个人道德修养以及重建文化自信中都彰显其力量。

关键词：中华优秀传统文化；价值内涵；治国之道；治国之用

中华优秀传统文化历久而弥坚，蕴藏着中华民族崇高的道德价值取向和精神价值追求，是华夏民族几千年沉淀下来的物质财富和精神瑰宝，是中华文明智慧结晶和共同的精神家园。

党的二十大报告强调：“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”，“以社会主义核心价值观为引领，发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，满足人民日益增长的精神文化需求，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，不断提升国家文化软实力和中华文化影响力”。虽然每一个中国人都生活在中华优秀传统文化中，但能否自觉地传承和弘扬中华优秀传统文化又是另外一回事。因此，探讨中华优秀传统文化价值传承对于引导中国人增强民族文化自信，自觉践行社会主义核心价值观是十分重要和必要的。

一、中华优秀传统文化的价值内涵

（一）“绵延坚毅”的历史生命

中华五千年的文化虽经历过无数的政权更迭、外族入侵以及民族融合却没有断绝，具有顽强的生命力。无论是太平盛世中国人建立的 “天行健，君子以自强不息”的人生信条，还是国难之时志士仁人担起 “临大节不可夺”的历史使命，都展现了中华民族存亡绝续的精神共识。而 “天人合一”“求实务实”“贵和尚中”等独特的民族精神标识，不仅使国人获得凝心、养性、传袭、教化的力量，还总结出人与自然、人与他人、人与己和人与利各维度上的平衡之道，在日新月异的今天，为现代化国家治理、社会道德建设、个人道德修养以及重建文化自信提供重要的借鉴和现实意义。可以说，存亡绝续的精神共识和独特的民族精神标识给中华优秀传统文化注入了 “綿延坚毅”的历史生命，使其历久弥新。

（二）“群己协和”的社会关系

陈来先生比较中西价值原则后提出，中华文化的特点是责任先于自由、义务先于权利、群体高于个人、和谐高于冲突。[1]在中华传统文化中，群己关系的探讨是辩证而又深入的。在儒家看来，自我的完善并不带有排他性，对他人的尊重也应是 “成己”的内容，所谓 “己欲立而立人，己欲达而达人”正是在成就他人的过程中，自我德行得到了进一步的完善；而 “修己安人”的主张，更是个体超越自身寻到了群体认同，实现了个人与社会价值统一的标志。“成己”“成人”的 “仁爱”思想其积极之处在于人与人相互尊重、互相信任，在自我克制中求得社会整体平衡统一的效应，说到底是为了调节人际关系，通过有效的沟通来实现同心同德、协力合用的理想社会。也正是在这些优秀传统思想的浸染下，国人才培养出 “风声雨声读书声声声入耳，家事国事天下事事事关心”的爱国胸怀，践行出 “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的担当。

（三）“义利兼顾”的文化氛围

凝结在物质之中又游离于物质之外的最难平衡的莫过于 “义与利”的关系了。程颢说：“天下之事，唯义利而已。”马克思也坦言：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”“义利之辨”一直是中华优秀传统文化中最有价值的关注焦点。孔子认为 “利”是有善恶之分的，要使 “利”不作恶，就必须在 “义”的制约之下，“循义而得利，违义而失利”。为何要这样？孔子分析道：“不义富和贵，于我如浮云。”说明物质需要虽是基础价值，但却非最高和唯一价值。法则中最简单也最难实践的莫过于 “义利兼顾”，可以说，人们从历史中反思何为正确的义利观成为推动文明旋螺式上升的力量。南怀瑾先生有言：“仁义也是利，道德也是利，这些是广义的，长远的利，是大利。不是狭义的金钱财富的利，也不只是权利的利。”只有吸收中华优秀传统文化中 “义利”观的精髓，人类现代文明才有可能解决长期性问题。

（四）“慎独知耻”的道德力量

学者钱穆说：“中国的文化精神，应称为道德的精神。”道德精神作为中国人内心追求的理想标准，时时刻刻在鞭笞和鼓励每代人不断完善自己。《礼记·大学》说：“欲正其心者，先诚其意。”作为修身养徳中最基础的诚信，是 “正心”的前提条件。要真诚，最考验人的就是 “慎独”，慎独强调在独自活动无人监督的情况下，仍旧能凭借自觉自律，按照一定的道德规范行事。如果诚信是 “知”，慎独就是 “行”，慎独更注重行为的修炼，于细微中见实效。而能慎独的人之所以能坚持在于 “知耻”，知耻且有格才能成为君子。孟子说 “无耻之耻，无耻矣”，而孔子更赞道 “知耻近乎勇”。从不知道羞耻到知道羞耻，免于羞耻虽然是一个简单的过程，但是却体现了 “勇”的品质，有了羞耻之心，才能见财不贪，临难不屈，谦和退让，取舍有度。可以说，慎独知耻之 “勇”是中华民族扬善、逐善、行善的动力。

二、中华优秀传统文化的治国之道

（一）共建马克思主义以人为本的理想社会

马克思主义人学归宿的第一步就是将抽象的人还原成现实的人，将虚化的神还原为平凡的人，这也是文化史观最有意义的探讨。在 《共产党宣言》中提到人类社会将会走向一种新的形态：在那里物质财富极大丰富，消费资料按需分配，过度的占有已没有意义；社会关系高度和谐，人们精神境界极大提高，贪婪的人性已经消除，私有制随之消灭；每个人自由而全面地发展。这就是共产主义社会，也是人类的理想社会。

理想社会是儒家与马克思主义共同追寻的目标，其宗旨都是指向人的共同体，服务对象都是人。儒家思想更是从细致入微的场景勾勒理想社会的雏形。不论是 《礼记》的 “大道之行也，天下为公”的大同社会，还是孟子的 “兼听则明，偏信则暗”的 “仁政”，都向世人描绘了超越等级、不分贵贱、平等关爱、协同共济的理想社会。

传承意味着科学的持续、有益的取舍，从人类社会的发展趋向来看，中华优秀传统文化的理论价值在于指导我们建设未来社会的科学性和实践性。

（二）形成了马克思主义中国化文化观最新成果

从毛泽东时期鲜明的 “民族的、科学的、大众的”文化观到邓小平时期 “物质文明和精神文明两手都要硬”的文化思想，从江泽民时期以 “建设先进文化”为主旨的 “三个代表”重要思想，到胡锦涛时期 “建设有中国特色社会主义的文化”的提出，不难看出都是对中华优秀传统文化的继承与发展，是马克思主义中国化理论体系更加丰富和完善的结果。[2]

今天，中国共产党人创造性地发展了马克思主义文化史观，社会主义核心价值观便是中华优秀传统文化和我党先进文化建设相结合的产物。习近平总书记在党的二十大报告中强调，增强文化自信，围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国。文化强国战略和中华民族的伟大复兴是相辅相成的，二者要协调发展，重视中华优秀传统文化的理论价值必为题中应有之义。

（三）深化了党对中华优秀传统文化的科学认识

党对中华优秀传统文化的科学认识的深化是一个漫长且持续发展的过程。早期的中国共产党在国民革命时期接受了马列主义和西方进步思想的影响，对中华传统文化中的封建思想残余持批判态度。随着解放战争的胜利，特别是新中国成立后，党开始对中华传统文化进行重新评估，尤其在深入基层、全面了解了中国的社会实际和农民的思想状况后，认识到中华传统文化中有许多与马克思主义不冲突甚至可以互补的内容。在社会主义建设时期，党开始在文化建设中注重对中华传统文化的继承和发展。例如，新中国的艺术、文学中，很多都与中华优秀传统文化相结合，形成了独特的社会主义文艺风格。在对经济建设、社会制度等方面的探索中，党更加重视对中华优秀传统文化的研究和挖掘。再如，中医、农业技术、家族和社区的管理模式等都得到了重视和推广。

随着中国社会的不断变革，党对中华优秀传统文化的认识也在不断地修正和调整。通过与中华优秀传统文化的对话和交流，在很多问题上形成了更加科学、全面和深入的认识。尤其是在全球化的背景下，要维护中华民族的文化自信和文化安全，就需要重视对中华优秀传统文化的保护和传承，同时与现代文化进行融合，形成中华特色的社会主义文化。这种深化不仅为中国的社会主义建设提供了文化支持，也为全球化背景下的中华优秀传统文化的传承与创新提供了指导。

三、中华优秀传统文化的治国之用

（一）构建新时代的核心价值体系

我国的经济建设自改革开放40多年以来取得了跨越式的发展，经济与社会迈进了新时代，与此同时，也给中国传统价值观带来了巨大的冲击。享乐主义、个人主义以及拜金主义严重腐蚀了人们的初心，造成部分干部群众思想的困惑和价值的迷失，尤其是信仰的迷失让我党部分干部腐化堕落，沦为新时期的 “苍蝇”与 “老虎”。解决当代信仰迷失的问题，需要从我国优秀传统文化中寻求方案。“以民为本，敬德保民”的民本初心、“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任感以及 “和而不同，贵和尚中”的和谐宽厚理念建构了当代的核心价值观建设体系，成为现代中国文化的重要元素。[3]社会主义核心价值观不是 “无本之木、无源之水”，而是深深植根于中华优秀传统文化的沃土之中。发掘新时代中华优秀传统文化的价值，有助于推动中国梦和社会主义核心价值观教育，展现中华民族先进文化的魅力，构建新时代的核心价值体系。

（二）培育中华民族的民族精神

中华优秀传统文化包含中华民族的智慧、情感、价值观和世界观。在古代，人民通过诗歌、戏曲、传说、故事等作品表达对国家和人民的热爱、对家乡和亲人的思念、对社会和大自然的敬畏，形成了中华民族深厚的情感纽带；而儒家的 “仁、义、礼、智、信”、道家的 “道法自然”、佛家的 “慈悲为怀”等思想又为中华民族提供了道德的指针，塑造了 “修身齐家治国平天下”的价值观。古代的节令、风俗、习惯、礼仪等传递了团结、合作、互助的重要性，对中华民族的集体意识和民族精神产生了教化作用。总的来说，中华优秀传统文化通过各种方式培育了中华民族的精神。这种精神是中华民族在历史长河中不断发展、创新、繁荣的重要动力，也是中华民族与其他民族交往、合作、共同进步的重要基石。

（三）提升国家和民族文化软实力

“软实力”一词由美国政治学者约瑟夫·奈在其著作 《软实力：国家的软实力和外交政策》中首次提及，意指一个国家通过文化、政治价值观和外交手段来吸引和影响他国，以实现自身利益的能力。文化软实力指的是一个国家传统的价值理念，代表了一个国家的综合实力。在新时期建设的征程上，以习近平同志为核心的党中央把 “建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力”置于国家实力建设的核心位置，通过 “一带一路”倡议、开办孔子学院、与世界其他国家开展友好文化交流，共同构建人类命运共同体，向全世界宣示中国文化的风采。

中华优秀传统文化是我国软实力建设的重要内容，能够在与外来文化的碰撞中展现出强大的生命力。习近平总书记指出：“提高国家文化软实力，要努力提高国际话语权，讲好中国故事，传播好中国声音，阐释好中国特色。”在国家软实力建设领域，要在坚持传承与创新的原则下，大力弘扬中华优秀传统文化，在世界舞台上展示新时代中国形象，为我国现代化建设新征程赢得良好的国际环境，为世界各国的共同繁荣、构建人类命运共同体贡献中国智慧和中国方案。[4]

（四）推进国家治理体系的现代化

中华优秀传统文化不仅是系统化的道德体系和精神力量，还包含丰富的治国理政思想。天下为公、以德治国、兼济天下以及和谐万邦等都是推进我国国家现代化治理的重要法宝；坚持把人民的最根本利益摆在首位、坚持发展经济、保障民生工程等举措则体现了人是 “万物之本”的 “民本”理念；“道法自然”“天人合一”的理念在和谐发展中越来越展现国家的治理能力，在 “五位一体”中充分阐释了尊重、敬畏自然以及与自然和谐发展的重要性，对建设美丽中国具有关键的指导作用，也是推动社会可持续发展的重要内容。“海纳百川”“兼收并蓄”“和而不同”等主张，在推动我国民族团结、对外和平共处方面提供了丰富的思路，也为解决全球文化多元化的冲突和矛盾提供了中国典范。

四、结束语

中华优秀传统文化中包含丰富的人文教化内容，只有用开放的眼光和科学的态度去整理和研究我们自己的文化遗产，取其精华、弃其糟粕，弘扬其优秀内核，才有可能实现其传承的有效性，实现创新性转化和发展。

发掘新时代中华优秀传统文化的价值传承，有助于深化对中华民族伟大复兴中国梦和社会主义核心价值观的认同，展现社会主义先进文化的魅力，进而构建出新时代的核心价值体系。而对中华优秀传统文化开展广泛宣传，更是建设社会主义文化强国的根本路径。

参考文献：

[1] 陈来.从中西比较认识中华独特价值观[N].人民日報，2015-3-4（001）.

[2] 李跃龙.中华优秀传统文化与马克思主义中国化[J].新湘评论，2022（3）：3.

[3] 杨绍琼.中华优秀传统文化涵养大学生核心价值观的现实路径[J].教育探索，2016（7）：4.

[4] 严琪.我国传统文化软实力的继承与发展研究[J].文化产业，2021，12（4）：161-162.

基金项目： 广东省哲学社会科学 “十三五”规划2020年度学科共建项目“ 《习近平谈治国理政》关于宣传思想文化工作的新理念研究” （项目编号GD20XXY06）。

作者简介： 邹婕，女，汉族，福建长汀人，硕士，教师，讲师，研究方向：德育理论研究。