“音乐文化身份研究专栏”主持人语

音乐的文化身份，即英文中的“identity”，在汉语中译为“身份”或“认同”。这个概念的产生起源于哲学领域，即所谓的“同一性”，但是在相当长的时间内，并未引起广泛的关注，主要是因为在传统文化相对稳定的时期，人的身份并未受到挑战。随着现代性全球化时代的到来，人类文明不断的碰撞交汇，身份的同一性很难再被完整地持守，“地球村”“网络化”“全球化”等这些耳熟能详的词汇，都在昭示着现代社会的文化表征，即交互链接的时代。人们或主动或被动地与世界交会，在对话过程中或处于强势地位，或处于弱势地位，这些问题，已经成为人类社会的重要议题。因此，首先从人类学领域开始对身份的问题加以关注，人类学领域的关注议题往往聚焦于边缘文化群体在文化行为中所彰显的对身份的持守与转型问题，这些也反映在音乐人类学的研究之中。

身份认同，其基本的意义在对于自我的察觉与自我的定位，也就是对“我是谁”的反思与定位，对于自我文化身份的认知与反思，决定了其行为、语言与观念的指向与道路，在不知不觉中将自己的文化身份加以表征。认同作为一个动词，其底座建基于身份自觉的基础之上，缺乏对身份的定位，人无法获得稳定的意义感。认同在不同的领域中，有不同的身份关注，例如自我身份认同、族群身份认同、社会身份认同、国家身份认同以及文化身份认同等。

国内音乐人类学领域对文化身份的关注，主要集中在近几年来的研究文献，杨民康、赵书峰、杨曦帆、张应华、魏琳琳等学者相继基于自身的田野考察对象，从文化身份的视角对地方音乐文化进行深描，在音乐学界推出了一批高质量的学术成果。本期所刊载的两篇论文，分别从两个不同维度对文化身份理论进行探索实践。

第一篇是徐言亭的《秦文琛作品中的声音表述与话语身份表征——以〈太阳的影子Ⅶ〉为例》，该文立足于作曲技术理论领域，借助了人类学以及哲学领域中的研究理论方法，将文化身份理论引入到音乐分析的研究中来，尝试结合技术性的分析，进行文化身份的阐释与反思。一直以来，文化身份理论的研究主要集中于人类学领域，在作曲技术理论领域较少被关注与应用。作者敏锐地吸收了文化身份以及话语研究的理论方法，从身份的角度切入，以音乐形态分析为论据，从音乐形态中表述作曲家的身份意识与表述机制，从作曲技术理论的研究视角来说，这里拓宽了学术视野与研究范畴。

该文先以秦文琛音乐中具有身份表征的技术语言为依据，例如文中提到的轴心音场与衍生体系，诺古拉声腔式的单音偏移以及易斯格勒泛音的使用，这些方法都是超越西方作曲边界的技术语言，可以说带有秦文琛文化符号性的技术语汇。基于此，作者进而探讨这些原创性的语言组织方法背后所隐含的文化隐喻与身份自觉，将语言的表层与文化的深层进行结合、分析与阐释，揭示秦文琛音乐中的文化身份意识与跨文化对话对其创作产生的影响。

第二篇论文是邱晨的《圣俗之间：壮族布偏“天曲”音乐生成与身份呈现》，该文属于艺术人类学领域研究的范畴，以布偏“天曲”为研究对象，首先从天琴这件乐器的传统身份表征切入，梳理了布偏天曲的仪式场域身份，具体分析了传统仪式场域中天琴的具体操演过程与仪式环节，并从音乐形态生成的角度，借鉴了文化模式与模式变体的方法，分析了不同的执仪者对天琴的生成与动态即兴表演的过程。作者提到，布偏天琴的执仪者，每一位都是独一无二的音乐创作者，不仅各成曲调、独具风格，且每一次都不尽相同。

在该文中，作者深入分析了天琴如何从仪式场域向世俗场域进行身份转换，作者提出：“随着人的艺术审美意识不断发展，天琴的演奏场域不再局限于信仰空间、私密空间，其演奏场合起先依附于传统的宗教仪式，而后逐渐发展为促进人与人交流的娱乐方式而独立于各类仪式。前者的音乐行为人为普通人、非神职人员，其弹奏的音乐皆随执仪人而学。他们虽自称同为“仙调”，但由于行为人的身份不同，其音乐的意义也不相同，认为“因为不是仙，弹的音乐也没有法力”。当音乐活动脱离了信仰空间，其文化形式则以弹唱式的世俗音乐为主。作者进而把天琴由圣入俗的过程分为“仪式—依附于仪式—世俗”的三个阶段，作者通过文化深描，深刻揭示了天琴从法器身份向乐器身份的转换过程，对梳理壮族天琴音乐文化的发展与变迁具有一定的推进作用，也是文化身份理论在音乐人类学领域又一次有益的尝试。