川渝高校舞蹈专业“巴蜀舞蹈”特色课程建设策略

荀志丹

（四川音乐学院 四川 成都 610500）

中国民俗民间舞蹈文化的发展经历了上千年的洗礼，在艺术工作者的不懈努力下，民俗民间舞蹈文化不断地呈现在我们面前。巴蜀舞蹈是中华民族多元文化的重要组成部分，是饱含古老文化底蕴，具有独特色彩的地域舞蹈，具有巨大的研究价值。在对巴蜀舞蹈与高校舞蹈专业课程的研究中，我们应认识到巴蜀舞蹈的多样性与川渝地区高校在地域与文化上的优势，地方高校要依据所处区域的文化环境和文化传统，结合当地的文化特点和文化优势，打造具有社会价值的本土特色课程，从而实现川渝高校舞蹈专业课程建设的创新与发展。

高校开发与建设适合本校、本地区的特色课程，可以满足学生多方面、多层次的需要，形成自己学校的特色，是关系到学校长远发展与教育教学质量提高的深层次问题。特色课程建设不但能完善学校的课程结构，充实教学内容，而且对地方高校的特色化、多样化发展具有深远意义。

1 课程资源的选择与整合

1.1 巴蜀舞蹈特色资源的选择

川渝两地高校舞蹈专业在特色课程建设中，对课程资源的选择，应依据所处区域的文化特点与资源优势，选择具有典型性、代表性的巴蜀舞蹈资源作为特色课程建设的内容。

巴蜀地区的舞蹈历史悠久且具有独特性与引领性，在中国舞蹈发展史上具有重要的地位。现今流传于川渝两地的民族民间舞蹈中，仍保留着许多巴蜀舞蹈的遗存，显现出川渝两地巴蜀舞蹈深厚的文化底蕴和与众不同的色彩。如四川地区的藏、羌、彝族舞蹈、重庆地区的土家族、苗族、秀山花灯等民族民间舞蹈均属巴蜀舞蹈的遗存，并流传至今，其舞蹈形态和动律都富含十分明显的巴蜀舞蹈风貌。经过几代舞蹈工作者的提炼与实践，部分民族民间舞蹈已形成较为完整的教材与动作体系，可直接作为高校舞蹈专业特色课程的教学内容。

1.2 巴蜀舞蹈特色资源的整合

川渝两地蕴藏着十分丰富的巴蜀舞蹈资源，其舞蹈文化具有鲜明的地方色彩和浓郁的民族风格。在巴蜀舞蹈特色课程建设中，学校可依据学校所处区域实际，对多个不同民族或相同类别的巴蜀舞蹈资源进行整合，形成独立的本土特色课程。

1.2.1 “同区域”特色资源整合

川渝两地高校可依据自身所处区域内的巴蜀舞蹈资源，按照一定的原则与需求进行整合，形成“区域性舞蹈特色课程”，使课程兼具本土特色与学校特色。如藏族、羌族、彝族三个少数民族的舞蹈同属四川区域内的巴蜀舞蹈遗存，其舞蹈资源丰富、特色突出，极具代表性。故而，四川各高校的舞蹈专业可以根据实际情况将“藏、羌、彝”族舞蹈资源整合，构建“四川地区少数民族舞蹈”特色课程。而重庆地区则有秀山花灯，土家族、苗族等突出的区域性民族民间舞蹈，同理，依照此原则整合建构“重庆地区特色舞蹈”课程。

1.2.2 “同类型”特色资源整合

川渝两地本属同根同源，在两地流传着较多相同类型的巴蜀民间舞蹈，如“花灯”，就有重庆的秀山花灯、四川的剑阁花灯、古蔺花灯等；又如“龙舞”，有重庆的小金龙、板凳龙、四川的雨坛彩龙、断尾龙等。这些民间舞蹈既具有共同的风格特征，又有其各自的特点，可将其归类整合、提取其特色之处，建设“巴蜀花灯”“巴蜀龙舞”等特色舞蹈课程。

不管是“同区域”整合，还是“同类型”整合，都能有效促进川渝两地现有的巴蜀舞蹈资源得到充分的利用与系统化、集中化的传承与发展，对川渝两地本土高校的特色发展与巴蜀舞蹈的传承具有积极的作用。

2 课程结构的完善与优化

完善的课程结构是教学质量的重要保障。对于特色课程建设，管理者、设计者不能只做线性思考，还需网状布局，从整体结构出发，多举并行地设计建设本土特色课程群，构建立体、全面的课程体系。

2.1 实践课程与理论课程相匹配

舞蹈相较于其他理论专业，其实践性更强，因此很多时候我们将舞蹈课程的优化着眼于实践课程，忽略了理论课程。与此同时，社会对舞蹈人才的要求在不断提高，高校培养的舞蹈人才应该是具备优秀专业技能与人文、艺术素养的综合性人才。而综合性人才的培养需要全面的课程体系的支持。因此，我们要将实践性和理论性统一作为巴蜀舞蹈特色课程优化的重要标准。做好理论课程与实践课程的组合优化与比例分配，确保学生得到充足实践锻炼的同时，强化其对舞蹈理论的系统学习，使其能够将理论学习和实践感悟结合起来，以理论更好地指导实践，在实践中更好地感知、总结理论，两者相辅相成不断提升，从而使学生在获得过硬舞蹈技能的同时，全面提升其综合素养，达到培养综合性人才的目标。

2.2 对隐性课程的开发与设立

隐性课程，也称潜在课程，是指学生在学习环境中（包括物质环境、社会环境、文化体系）所学习到的非预期的或非计划性的知识、价值观念、行为规范和情感态度。它是行为主体在某种环境中，有意或无意地获取非预期的某种经验的课程。在现行的学校教育政策或计划目标上并没有明确规定什么是隐性课程以及如何安排或实施评价该课程，但它却被诸多教育者一致认为是具有重要教育意义的有效手段或诱导因素。

根据舞蹈专业的特性，其隐性课程主要表现为社会实践（演出、交流、比赛）与田野采风。隐性课程的开发与设立一方面可组织开展各种与巴蜀舞蹈相关的演出、比赛及交流活动，另一方面利用地域优势深入民间田野，对巴蜀舞蹈的历史、风貌进行实地学习、观摩，积极营造浓厚的巴蜀舞蹈文化氛围，使学生充分浸润其中，从而对其显性课程的学习，以及对巴蜀舞蹈的认知与巴蜀文化的认同产生积极的作用。

3 课程教材的拓展与开发

教材建设是课程建设的重要环节，作为课程标准的物化，体现了课程设计的目标和内容。课程教材的拓展与开发，需要对巴蜀舞蹈素材进行全面的挖掘、搜集、整理和提炼，并结合时代发展的特征，增强教材内容的时代性，将多样的内容引入教材之中，使之成为培养学生舞蹈综合素养的优质本土特色教材，从而体现特色教材的系统性、逻辑性和专业性。

3.1 现有教材的扩展与强化

舞蹈具有较强的开放性，其内涵、动作等会随着社会的发展、文化的碰撞而不断地更新发展。因此，对现有教材的扩展与强化，要在保留传统的基础上，突出教材的时代性与前瞻性，根据时代的变换和社会需求对舞蹈教材加以改变和调整，使其能更好地满足学生对舞蹈学习的渴求，促进舞蹈教学的长远发展。

3.1.1 特色教材内容的扩展

在现有特色教材的基础上，根据教学的实际情况（专业特性、学生特点等）对教材内容进行扩充与发展，使其内容更加丰富、多元，训练更加系统、深入，风格更加浓郁、突出。如在现行羌族舞蹈教材中，教师可根据年级段、专业程度等具体情况适时增加羌铃、羌鼓（羊皮鼓）等内容。这样既有利于基础教材与舞蹈风格的巩固，又增加了教材的丰富性，提升了学生的学习兴趣与视野，对特色课程的建设具有积极的促进作用。

3.1.2 本土教材内容的强化

对本土特色教材内容要从教学时间与教材量上予以强化突出。如藏族舞蹈教材中的“弦子舞”，其属藏族三大舞种之一，流行于西藏东部及云南、四川、青海藏族聚居区，而其中又以四川巴塘弦子最为有名。与藏区其他地方的弦子相比，巴塘弦子在曲调旋律、弦胡拉奏手法和舞蹈姿势上更加轻盈抒情、优美典雅。并且“巴塘弦子舞”在2006年5 月20 日被批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录中，足见其风格独特、特色突出。因此，在四川高校舞蹈专业的藏族舞蹈教材中，要有意识地对本土的国家非物质文化遗产“巴塘弦子”内容予以强化突出，从而使我们的教材与课程都更具巴蜀特色。

3.2 新教材的挖掘与开发

优秀的舞蹈教材应具备艺术审美功能、文化教育功能和身体训练功能。巴蜀舞蹈教材的开发，要在立足这三项功能的基础上，选用和发掘地方舞蹈文化中的特色舞蹈资源与素材，并经过整理、加工与实践的过程，逐步建立起系统化的教材体系，从教材体系的构建和应用开发上突出巴蜀舞蹈特色。

3.2.1 从传统舞蹈中整理教材内容

对现存民间歌舞的收集整理，是现今中国民族民间舞蹈教材产生的主要途径。这是因为，中国民族民间舞的文化脉络是接续的，大多数民族民间舞在当今生活中都能找到它最初的文化原型，这是一笔巨大的财富。老一辈的舞蹈工作者从20 世纪40 年代开始，奔赴全国各地，深入基层民间向民间艺人学习，从传统民族民间舞蹈中提取素材，通过辛勤的采集整编，形成了最初的教材。巴蜀舞蹈教材的整理，也应继续向传统学习，深扎民间，在本土传统民族民间舞蹈中提炼整理出特色突出的舞蹈教材内容。同时，川渝地区高校对本区域内的特色舞蹈资源与素材进行挖掘、提炼，能够有效促进民族民间舞蹈教材体系的区域化建设，以及民族舞蹈文化的延续与传承。

3.2.2 根据历史与民间遗存的原始素材创编教材

我国的古典舞各流派，身韵派、汉唐派和敦煌派都是采用的这种方式。这种方式是一个艰辛而又漫长的过程，素材的提取与积累有两方面的做法：一是从壁画、石窟造像、历史文献等历史资源中归类提炼素材，可以称其为“静态提取”。二是从流传于民间的传统艺术（戏曲）、风俗活动（舞狮、舞龙）、宗教仪式（傩舞、巫舞）中提取素材，可以称其为“动态提取”。运用“静态提取”或“动态提取”的方式从原始素材中创编舞蹈教材，并不是主观臆想，凭空捏造，而是要遵照客观现实，对参照物（本体）进行真实而客观的反映，做到有据可循，经得起历史与实践的推敲佐证。

巴蜀舞蹈特色教材的创编，最为重要的是明确其风格属性，在深刻保留中国传统文化内涵的同时，充分贴合巴蜀文化与众不同的特征。并且要从本质规律入手，注重其内在的联系和规律，同时合理融入当代的审美取向，使传承与创新并存，让巴蜀舞蹈成为“活在当下”的特色舞蹈。

4 结语

川渝两地的建设与发展，从古至今都离不开巴蜀文化的沁润和滋养。植根于巴蜀文化沃土之上的川渝两地高校，自当有责任与义务传承和弘扬巴蜀文化，丰富和发展巴蜀舞蹈。在川渝高校舞蹈专业中研究与发展巴蜀舞蹈，既突出与发挥了高校作为民族精神、时代精神的引领作用与地位，又探索与挖掘了巴蜀舞蹈的现实价值与意义，对巴蜀文化的传承与发展，以及社会文化、教育等方面的发展都具有深远的影响与促进作用。