征信功能:《文心雕龙》与《文选序》中“书誓符檄”的类从标准

张炜晴

(陕西师范大学 文学院,陕西 西安 710119)

一、“书誓符檄”的类从标准问题

古代文论家对古代文体的辨析往往同时使用两种方式——“辨体”和“归类”。正如郭英德先生在分析历代文选类总集时指出:“任何一种文体,不仅在与其他文体的‘辨异’中获得自身的个体存在价值,更重要的是在与其他文体‘求同’中获得自身的群体存在价值。”[1]150古代文体分类不仅注重“辨异”“区分”,也注重“求同”“类聚”。对于“类聚”“并类”“以类相从”现象在古代文体分类中的普遍性和重要性,前人之述,已经备矣。

用典或声律，有一项运用巧妙，便能为诗文增色，前述《谢灵运传论》所云曹植、王粲等“非傍诗史”，盖能以音律取胜，反之，当声律有瑕疵，诗史典故运用巧妙，也不失为佳作。如其最为人称道的《别范安城》，从形式上看，当为新体诗，然按永明声律论，不少地方却未能避免声病：

昭明太子萧统的《文选序》,就出现了这种“类聚”的现象:“又诏诰教令之流,表奏笺记之别,书誓符檄之品,吊祭悲哀之作,答客指事之制,三言八字之文,篇辞引序,碑碣志状,众制锋起,源流间出。”[2]其中,诏、诰、教、令,均是君王诸侯给臣属的下行公牍文;表、奏、笺、记,均有言事于王的上行公牍文之用;吊文、祭文、悲、哀,均因哀悼怀念死者所作;这些文体以类相从的标准,是一目了然的。然而,“书誓符檄之品”一句,却让人摸不着头脑:《文选序》究竟是按照什么标准,将这四种文体归为一类的?马朝阳先生的《〈文选〉与〈文心雕龙〉关联研究》一文中解释此段,“如帝王、朝廷发布的公文为‘诏告教令之流’,为官上奏,下属给上级的呈文或信件为‘表奏笺记’之列;记功、盟誓、声讨为‘书誓符檄之品’;吊唁逝者为‘吊祭悲哀之作’”[3]。这就出现一个问题:为什么其他文体的类从标准均能一言蔽之,而“书誓符檄之品”却有了记功、盟誓、声讨三种不同的特征?

首先亟待解决的问题是,“符”指代的是何种文体?尽管《文选序》谈到了“符”这一文体,但《文选》的选文中却仅有“符命”类而无“符”类。傅刚先生的《〈昭明文选〉研究》中论述《文选序》包含的文体与《文章缘起》谈及的文体相符合时,提出一种可能,萧统是以“符”代指“符命”一类,“因为序文是用骈体写的,为了偶对而简称‘符’也是可能的”[4]。然而,若持此论,也难以解释用以赞述帝王功绩的“符命”类,如何会与誓、檄、书三者以类相从。

自核磁共振现象发现以来，核磁共振已成为测定物质结构的强有力工具，不但能够实现被检测植物样品内部结构和代谢产物的可视化，还可以分析被测活体植物体内的重要生理过程，因此这一技术被广泛应用于植物生理和发育、生物多样性、基因功能以及代谢作用等的众多研究领域[3]。但近年来，关于核磁共振技术相关的综述性报道多限于土壤和水体，对在植物研究中的报道尚不多见。鉴于此，本文将从核磁共振磷谱、氢谱、碳谱3个方面分别论述其在植物研究中的应用，旨在为相关学者了解核磁共振技术在植物科学中的应用提供科学素材。

其次需要明辨的问题是,“书”指代的是何种文体。假使“书”是指朋旧往来书信类的书牍文体,那么同誓、檄两种均用于军旅征伐的文体从为一类,也是很牵强的。而假使“书”是指政务往来、言事于王的公牍文体,则应该放在“表奏笺记”之中。郭英德先生就持第二种假设。在论及《文选》类总集体类排序时,他将“书誓符檄之品”拆开,把“书”并入“表奏笺记”:“(《文选序》的排序方式)大概言之,先之以诏、诰、教、令,为上示下之文;次之以表、奏、笺、记、书,为下呈上之文;而殿之以誓、符、檄,为地方同级之间的约信征召之文。”[1]167依此看来,似乎是萧统为了骈文句式的整齐,将“书”与“表奏笺记”分割开来了。然而,为什么萧统不能为了句式的整齐,将“书”隐而不谈,却偏偏将“书”归入誓、符、檄的同类呢?

无独有偶,刘勰《文心雕龙·定势》中也出现了与“书誓符檄”相似的“类聚”现象:“是以括囊杂体,功在铨别,宫商朱紫,随势各配。章表奏议,则准的乎典雅;赋颂歌诗,则羽仪乎清丽;符檄书移,则楷式于明断;史论序注,则师范于核要;箴铭碑诔,则体制于弘深;连珠七辞,则从事于巧艳。”[5]1124-1125正如“赋颂歌诗”均是抒情言志的韵文,“章表奏议”皆为言事于王的上行公牍文,“符檄书移”也必然有着共同的文体特征。由此可见,将“书”与“符”“檄”从为一类并非萧统一人的孤例,更不可能是萧统一时兴起,或者为了句式整齐而强行作为一句。因此,“书誓符檄”或“符檄书移”的类从标准是什么,这问题是很值得深入探索的。

二、征信之文:书、誓、符、檄的共同功能

尽管《文选序》对“书誓符檄之品”一笔带过,缺少足够的直接信息;但从《文心雕龙》相似的类从——“符檄书移”入手,则能辨伪存真,发现这四种文体的具体指向。

(一)符:征召防伪,事资中孚的应用文体

对于《定势》篇的“符檄书移,则楷式于明断”一句,中华书局2012年版的《文心雕龙》,将“符”解释为“符命,歌颂帝王的文章”[6],这个注解有待商榷。其一,“符命”类是《文选》中的分类,《文选》“符命”类的选文如司马相如《封禅文》、扬雄《剧秦美新》和班固《典引》,则被刘勰收入《封禅》一篇,称这类文体为封禅文。《文心雕龙》并未以“符命”之名称呼过此类文体。因此,刘勰更不会以“符”指代《封禅》篇中歌颂帝王的文章。其二,对于封禅文这种歌颂帝王的文体的风格,刘勰的看法显然不是“楷式于明断”。在《文心雕龙·封禅》中,刘勰称赞司马相如和张纯的封禅文“乃鸿笔耳”;称扬雄班固“《典引》所叙,雅有懿采”;并认为封禅文的写作原则是“选言于宏富之路,使意古而不晦于深,文今而不坠于浅”,希望后世作者“日新其采”[5]803-817,在文采方面推陈出新。很明显,《封禅文》的语体,更接近于“准的乎典雅”,而绝非要求简扼明白的“楷式于明断”。

承前所论,“符檄书移”中的“符”并非是记述歌颂帝王功业的符命或封禅文,那么,“符”又是什么文体呢?詹锳先生义证“符檄书移”,则引《文心雕龙·书记》篇的“符者,孚也。征召防伪,事资中孚。三代玉瑞,汉世金竹。末代从省,易以书翰矣”。不能忽略的是,《文心雕龙·书记》中提到了一种用以“朝市征信”的名为“符”的应用文体。“中孚”出自《易·杂卦传》:“中孚,信也。”可见“符”这一文体,用以征召时防伪,强调作为信用凭证的征信功能。《说文》解释“符”为:“符,信也。汉制以竹,长六寸,分而相合。”黄叔琳引《周礼·春官·典瑞》的内容注曰,“‘典瑞掌玉瑞玉器之藏也。’瑞,符信也”[5]942-955。联系这两处记载可知,玉瑞、金竹分成两半,每一半各刻文书,双方各执一半以作信物,这个刻有文书的信物就叫作“符”。现今博物馆收藏的各朝虎符足以为证:秦阳陵虎符左右颈背各刻相同的“甲兵之符,右在皇帝,左在阳陵”;战国错金杜虎符(存左半符)刻有错金篆书“兵甲之符,右才君,左才杜。凡兴兵被甲,用兵五十人以上,必会君符,乃敢行之。燔燧之事,虽母会符,行殹”①。后来,这些文字转移到书翰上去,《文心雕龙札记》案曰南朝时符已用纸来代替,称为“票”,信物之“符”彻底成为文本之“符”,这也就为文体的形成提供了前提。可见,“符”这一文体,是用作凭证的约信之文,是由从玉瑞、金竹上的刻文发展到书翰上的征信文本形成的。

当然,作为约信之文的“符”,其用途在于“征召”。这一点常常表现在军旅征伐、召集军队之时。后世的文章总集和文体学专论可为佐证。徐师曾《文体明辨》收“符”类有《讨晋安王子勋符》《讨陈宝应符》《讨沈攸之符》,均为征召将领讨伐敌人。吴曾祺《文体刍言》指出,“符,剖竹为之,各藏其一,以为信验。汉世有竹使符、龙虎符之称,与檄俱于军中用之,故符檄并称”[7]。吴曾祺解释“符檄并称”的现象,认为其原因在于俱用之军旅,确乎有理。然而吴曾祺还忽略了“符檄”另一种共同特征,即同为“约信之文”,这一点,本文将在述及檄文时细论,此暂不赘述。

而将《书记》篇中的“符”,返归到“符檄书移,则楷式于明断”中去,显然符合“明断”之势的条件。刘勰在《书记》篇中指出,包含“符”在内的二十四种应用文体,其写作原则是“随事立体,贵乎精要。意少一字则义阙,句长一言则辞妨。并有司之实务,而浮藻之所忽也”[5]969。由此可见,用于“征召防伪”的“符”的语体要求,是切合《定势》篇“明断”的标准的。

综上所述,“符檄书移”中,与檄、书归为一类的“符”,是一种强调征信功能、用以征召防伪、常用于军事的应用文体。同理推知,《文选序》中相似的“类聚”——“书誓符檄”中出现的“符”,既然同样与檄、书以类相从,很有可能就是这种具有约信征召功能的应用文体。这一点,明代周应治《广广文选》持见相同。为辑补《文选》之不足,弥合《文选序》与《文选》实际选文的差距,《广广文选》特地增补了“誓”“符”等《文选序》有言但《文选》选文不见其目的文体。《广广文选》的“符”类包括江淹《尚书符》《尚书下符》《讨谢晦下荆州符》。《尚书符》指斥沈攸之“无北面之礼”,召集陈承叔、彭文之、吕安国等将帅按文中指挥,排兵布阵共击之,并许下了“因罪立绩,赏不示私”“唯功是与”的信诺。以此足见,“符”是征召将帅、约信为凭的一种征信军事类文体,在明代已是常识。《尚书符》的内容同样可以证明檄文和“符”的相类:“信如白水,皦然无二”[8],与刘勰“檄,皦也”[5]766的判语呈现了惊人的巧合。可以说,“符檄”并称,亦因明白无二的相同风格。

书契的这种征信功能起源很早。《易·系辞下》中记载,“上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察”[10],郑康成注曰:“书契,书之于木,刻其侧为契,各持其一,后以相考合。”[11]可见,书契取代了上古结绳记约誓之事,当事双方刻文于木,各执其一,作为契约的信用凭证,这与最初作为信物凭证的“符”一分为二、双方各执的使用方式如出一辙。早在先秦时期,拥有这种征信功能的文书,就已经在政事、生活中广泛应用了,有傅别、质剂、书契等多种。《周礼·天官·小宰》中记录治理邦国的八种文书,“以官府之八成经邦治。……四曰听称责以傅别,……六曰听取予以书契,七曰听卖买以质剂”[9]167。傅别考察债务虚实,质剂证明买卖诚信;而书契记录支出收入,担任簿册、账本之职责,用以征验官员、商旅的信用。

大数据分析平台利用其分布式存储能力，通过对绿通治理相关业务数据进行采集、清洗，存储海量数据；同时，利用其并发计算能力，对海量历史数据进行分析计算，对离散的数据进行实时的在线分析计算，并将计算结果同步至系统的各子平台中。大数据分析平台采用分布式主从节点架构、集群横向可扩展和多数据副本冗余存储，确保平台稳定工作、数据安全不丢失；节点与节点之间使用RPC通信，经任务调度器实现任务资源的统一分配和统一管理。结合运维平台，更加人性化、简洁化地对整个大数据分析平台进行监控、管理，可针对分析任务的实际情况进行调优，提升大数据平台的分析效率。

(二)书:记其取予、证其约信的书契

沿着“符”这一文体的线索继续出发,就能发现《文心雕龙·书记》中与其类从的另外三种文体:契、券、疏。《书记》篇中说“朝市征信,则有符契券疏”,将符、契、券、疏四种应用文体以功能从为一类。可见,这四者均是具有征信功能、用作诸事凭证的约信之文了。其中,刘勰对“疏”这一文体的解释是:“疏者,布也。布置物类,撮题近意。故小券短书,号为疏也。”[5]942,954“疏”这一文体是由“小券短书”分化而来,这说明在《文心雕龙·书记》中,“券”“书”这两种文体毫无疑问也有着征信功能。

《周礼·地官·质人》的记载证实了“书”作为书契时的征信功能。“凡卖价者质剂焉:大市以质,小市以剂。掌稽市之书契,同其度量,壹其淳制,巡而考之,犯禁者举而罚之。”郑玄注“质剂”:“大市,人民马牛之属,用长券;小市,兵器珍异之物,用短券。”“质剂”就是买卖的契约、券书,官员凭借“质剂”考察诚信、裁断狱讼,例如“(司市)以质剂结信而止讼”。而郑玄又注“书契”:“书契,取予市物之券也。其券之象,书两札刻其侧。”[9]1077,1057,1078由此可知,在古代的劳动政治实践中,书契同“券”“质剂”一样,皆是用于市场买卖、证信求实的。

一言以蔽之,与“檄”并称的“符”,绝无可能是赞述帝王的符命类,势必是这种用于军事征召防伪的应用文体。因此,五臣张铣注《文选序》的“符”,全引《文心雕龙·书记》中关于“符”“征召防伪”之定义,当为不谬。

当言说行为的文辞样式发展成文体后,社会行为特征——即其应用场合、功能用途特征最终会成为它的本质特征,甚至演化成形态特征。以前文所论的“誓”体为例,由于“誓”用于誓戒军队,就大致固定约定赏罚信誓的结构形态,与多用铿锵有力的短句的语言形态。既然文体功能能够制约文体内容的结构形态和语言形态,那么文体功能是否也会制约文体语体的艺术表现呢?

1)提高泵站压力。将泵站压力由31.4 MPa提高至37.0 MPa，保证支架具有足够初撑力，可以抑制顶板早期下沉。

按用途功能分类是古代文体分类方式中极为主要的一种,是为学界所公认的。由前文所论可知,《文选序》的“书誓符檄”,《文心雕龙》的“符檄书移”以及“符契券疏”,能够以类相从,皆是以征信功能为标准的。而诸如《文选序》中“诏诰教令”,用于君王示下;“表奏笺记”,用于言事于上;“吊祭悲哀”,用于丧纪悼念;由此可见,古代的文论家们将文体归纳类从的过程中,用途功能也是极为主要的标准。以文体功能为类从标准,这种现象产生的原因又是什么呢?

在国际工程项目建设过程中，承包商可能因为某种原因将部分工程分包给当地企业。当项目所在国政府保护地方施工企业要求当地分包某些工作或者某些项目时，在一些比较落后的国家当地施工企业可能技术无法满足要求，从而会造成整个项目出现进度落后或者质量不合格等问题，对施工单位造成影响。

康复锻炼：出院后嘱患者坚持患肢康复训练：（1）加强膝关节周围肌肉力量锻炼，特别是增强维持膝关节稳定性的小肌肉群的静性锻炼，可以保护膝关节；（2）加强下肢平衡能力，增强关节稳定性；（3）提高下肢肌肉柔韧性，降低关节压力。

施工项目成本控制的根本目的在于通过成本管理的各项手段，不断降低施工项目成本，以达到实现最低目标成本的目的.在实行成本控制时，应注意降低成本的可能性和合理的成本最低化：一方面挖掘各种降低成本的能力，使其可能变为现实；另一方面要从实际出发，制定通过主观努力可能达到合理的最低成本水平，即最优化原则.

(三)誓、檄、移:本乎国信

《文心雕龙·檄移》清楚地论述了誓、檄、移三种文体的关系。“昔有虞始戒于国,夏后初誓于军,殷誓军门之外,周将交刃而誓之。故知帝王戒兵,三王誓师,宣训我众,未及敌人也。至周穆西征,祭公谋父称:‘古有威让之令,有文吿之辞。’即檄之本源也。”[5]760-762刘勰认为,誓用于戒训本军,从戒训本军发展到责让敌人,就有了檄这一文体。檄是由誓拓展应用对象后发展而来,这一点,在《四库全书总目》之《六艺流别》提要中得到验证:“誓之流则有盟、檄、移、露布、让、责、券、约”[12]1746。而刘勰认为檄、移两种文体基本相同,“意同小异,而体义大同”,只在用途上略有区分,“逆党用檄,顺命资移”[5]789,讨伐叛逆党徒用檄,招降欲归顺者则用移。

檄、移用于军旅,但也有着约信之文的性质。其一,檄移是“本乎国信”的文体。《文心雕龙·檄移》认为:“(檄)虽本国信,实参兵诈。”反过来说,檄这一文体首先要本于国家的信誉。因此,即使强调“实参兵诈”的刘勰,也会谴责陈琳《檄豫州》的“诬过其虐”。其二,刘勰释“檄”的得名与信誓相关。《文心雕龙·檄移》:“檄者,皦也。皎然明白也。”[5]780,774,766《诗经·王风·大车》:“谓予不信,有如皦日!”郑玄注曰:“我言之信,如白日也。”孔颖达疏曰:“言其明而可信也。”[13]在《诗经》中,“皦”的清楚明白的含义,用于立誓表明自己所言的可信。以宗经为旨的刘勰,很可能是引经据典来释名章义,以“皦”释“檄”,暗指檄“本乎国信”的性质。其三,刘勰指出,檄、移的用处都在于“洗濯民心,坚同符契”。檄移要使民心与官方立下如同符契般坚实的信约,可见,檄、移既是谴责敌人、招抚顺民的军书,又是具有约信性质的文体。其四,历史上,檄、移往往用于征召军队、传报军情:“边城苦鸣镝,羽檄飞京都”[14],“若挟天子保许昌,杖大威以羽檄征四方兵,孰敢不从”[15]2329。这使得檄、移作为征集军队、传递战事的文书凭证,天然需要代表着天子与各地官府的信誉。作为征兵的重要文书,檄、移既不可伪造,又要汇报真实的军情。成为文体的檄、移,固然可以出于艺术渲染的效果“谲诡以驰旨,炜烨以腾说”[5]780,但其根本,却仍旧是用以征信的约信之文。

1.4统计学方法均采用SPSS17.0软件进行统计分析,两个样本率的比较用X2检验,两样本均数比较用t检验,P<0.05为有统计学意义。

誓是《尚书》六体之一,《文心雕龙·诏策》说“誓以训戎”[5]726,誓用于军队出征前的宣戒,起到以许诺奖赏激励士兵、靠警告惩罚肃正纪律、凭天命所向申明正义的效果。《周礼》中誓应用的场合更广一些,不仅能用于军事演习、检阅车驾和田猎当中:“(大司马)中冬,教大阅。前期,群吏戒众庶,修战法。……群吏听誓于陈前,斩牲以左右徇陈,曰:‘不用命者,斩之’”;也能用于祭祀当中:“(大司寇)若禋祀五帝,则戒之日。莅誓百官,戒于百族”[9]2328-2333。由此观之,誓似乎更注重宣戒警告。

需要注意的是,誓这一言辞样式的应用往往与纪律赏罚的信诺有关。于雪棠先生总结“誓”这一文体的结构程式时说:“某人将出师,誓于某地,警戒语,出师正义性,宣布赏罚。”[17]以《尚书》中的军旅戒誓之辞为例,《尚书·夏书·甘誓》:“用命,赏于祖;弗用命,戮于社。”王对军士许下诺言:听从命令就赏赐,不听从命令就惩罚。而赏罚都会在祖先或社神的神位面前完成,这一行为显然是凭借神明见证的强制力强调许诺的信用。《尚书·商书·汤誓》:“尔尚辅予一人,致天之罚,予其大赉汝。尔无不信,朕不食言。尔不从誓言,予则孥戮汝,罔有攸赦。”[18]王对军队许下承诺,如果辅佐自己替天行道,就能够得到赏赐,而自己绝不会食言;如果军队不遵守许下的誓言,王就会给予惩处,绝不宽恕。这两则记载都强调了王自己绝对遵守誓言的信用,申明了士兵违背誓言、不守信诺的惩罚。可见,“誓”本身具有信诺属性。总结而言,从“誓”这一文体的言辞样式与应用功能两种层面来看,“誓”都具有约信之文的功能和性质。

除了用于军旅的戒誓之誓辞外,古代还有盟誓之誓辞。这种誓辞是盟文的前身,且同样有着约信之文的性质。吴承学先生指出,“盟誓是从原始的诅誓咒语分化出来而独立的,……为了互相取信,唯一可行的方式是对神灵做出遵守诺言的保证。”[19]5《礼记·曲礼下》:“诸侯使大夫问于诸侯,曰聘,约信,曰誓,涖牲,曰盟。”诸侯之间需要杀牲畜来定约的是盟礼,仅凭言语定约的是誓礼。孔颖达疏曰:“约信曰誓者,亦诸侯事也。约信以其不能自和好,故用言辞共相约束,以为信也。若用言相约束以相见,则用誓礼。故曰誓也。”[20]《周礼·春官·诅祝》中记载,诅祝这一职官,司掌着盟誓中用以结约定信的誓辞:“作盟诅之载辞,以叙国之信用,以质邦国之剂信。”贾公彦疏曰:“为要誓之辞。”[9]2061诸侯之间通过誓礼定下约束、质证信用的这种誓辞,也正是一种约信之文。

膳食纤维，目前已被列为继蛋白质、脂肪、水、矿物质、维生素、碳水化合物之后的“第七类营养素” [1]，其中的可溶性膳食纤维(SDF)具有预防心血管疾病，降低血脂、血糖、胆固醇，减少糖尿病和肿瘤发生等功效[2,3]，被广泛应用于烘焙食品、饮料、汤料、调味品及果冻制品生产中[4,5]，应用前景较好。

从严格意义上来说,这种盟誓的誓辞与用于戒誓的“誓”应当分属于两种文体,这种誓辞更接近于盟文这一文体。至少直到东汉,盟誓之“誓”与戒誓之“誓”还是不区分的。郑玄注“约信曰誓”,指出《尚书》中可见六篇,但《尚书》中显然是戒誓之“誓”。而到后世,《晋书·郗鉴传》中依然出现了盟誓之誓、戒誓之誓混用的情况。郗鉴“大誓三军曰”,理应是军旅戒誓,但誓辞中又出现了“既盟之后,戮力一心,……有渝此盟,明神殛之”[15]1799之类很明显属于盟誓的文辞。古人何时彻底区分军旅之誓和盟誓之誓尚待论述,但无论是军旅的戒誓、还是盟誓的誓辞,都有着约信之文的性质,这是确凿无疑的。《四库全书总目》之《六艺流别》提要中将“誓”定为征信文体“券”“约”的源头,是有据可依的。因此,《文选序》所谈的“书誓符檄之品”中的“誓”,无论是用于军旅戒誓的文体,还是盟誓时所用的誓辞,都一定是用以征信的文体(《文选序》既然谈到“檄”,那么“誓”也应当是指军旅戒誓之文,只是不排除是盟誓誓辞的可能)。郭英德先生将誓、符、檄归为“约信征召之文”[1]167,此是正论无疑。

承前所论,“符”“书”“誓”“檄”“移”,均是有着征信功能的文体。综上所述,《文选序》中“书誓符檄”与《文心雕龙》中“符檄书移”的类从标准,是这些文体共同的征信功能。

从文体流变的层面上说,既然檄、移本乎国信,那么,檄移的起源——誓应当也有着约信之文的性质。从释义的层面上说,“誓”的释义也与“信”“约”的意思相近。《释名》解释“信”:“信,申也,言以相申束,使不相违也”;解释“约”:“约,约束之也。”“信”“约”都与约束的动作相关。而《释名》解释“誓”:“誓,制也,以拘制之也”[16]224、447、276,同样强调了约束控制的动作。可见,“誓”在字义上,本就与“信”“约”同出一脉。

三、文体功能制约语体特征:因“征信”而“明断”

(一)体用不二,异中求同:以文体的征信功能为类从标准的原因

那么,将这种记其取予、证其约信的书契是否契合《文心雕龙·定势》“楷式于明断”之势呢?答案是肯定的。《文心雕龙·书记》写到广大“书记”类文体的起源是“取象于《夬》,贵在明决”;《文心雕龙·征圣》中更有“书契断决以象《夬》,文章昭晰以效《离》,此明理以立体也”[5]918,42之语。书契的写作原则是决断、明理、明决——也就是“明断”。因此,《定势》篇“符檄书移”这一分类中的“书”,很可能并非强调其作为私人书信或是政务公牍的性质,而是强调其作为征信书契的内涵。

中国古代文体的生成离不开古代的社会生活实践。郭英德先生指出“中国古代文体的生成大都基于与特定场合相关的‘言说’这种行为方式”,应用于不同场合、发挥不同功能的言说行为派生出不同的特定文辞样式,这些特定文辞样式经过时间的演化,成为约定俗成的特定文体。自然而然,言说行为方式的区分也就成了文体区分的重要方式。换言之,应用场合、功能用途的特征,也就成为文体的本质特征之一。对此,郭英德先生有深刻地论述:“由行为方式向文本方式变迁的结果,是特定的社会行为方式的特征最终积淀到某一文体形态之中,成为这一文体形态的本质属性,而不能从其文本方式中剥离出来了。”[1]29,43此时,文体功能“用”的差异和文体形态“体”的差异,也就是分离不开、一般无二的了。古代文论家依据文体的异同进行“区分”和“类聚”,其实也就是根据文体功能的异同进行区分和类从。“体用不二”,这就是以文体功能作为类从标准的原因。

当然,“书誓符檄”“符檄书移”“符契券疏”能够以类相从,并不意味着它们的功能全然一致,只是这些文体在征信功能这一方面有所重合。正如“檄”用于责让声讨,“移”用以招顺晓谕,征信功能只是这些文体的功能之一。但古代文论家并不因“辨异”的重要性而忽视“求同”,恰恰相反,他们擅长运用“异中求同”的思维方式,将文体进行归纳类从。檄文、移文、露布虽在用处上各有侧重,但因为同是军旅所用,故而《文心雕龙》放在同一篇中论述;应用于户籍管理、医药占卜、律令兵法、征信狱讼的二十四种用途不同文体,也因为同为“政事之先务”的共同功能[5]942,一并收入《书记》篇中;这两个例子均能很好地说明古人在归纳类从文体时“异中求同”的普遍。因而,即使“书誓符檄”“符檄书移”“符契券疏”的功能并不完全重叠,但其共同的征信功能,已足够使得古人将它们从为一类了。

由于“体用不二”,所以征信功能亦是文体的本质特征;由于“异中求同”,所以用途各有侧重的文体之间可以通过征信功能的相近从为一类。“体用不二”和“异中求同”,这就是“书誓符檄”“符檄书移”“符契券疏”能够以征信功能为标准以类相从的原因。

(二)因情立体,即体成势:文体功能制约语体特征

前文所论,无论是用作买卖信用凭证的书契、用以取代结绳记录约誓的书契,还是用作记录支出收入的书契,都说明“书”的征信功能并非是《文心雕龙》的一己之见,而是古代生活实践的真实反映。那么,和刘勰同出一个时代的萧统,便不可能不知道“书”这一文体具有约信之文的性质。这就为《文选序》“书誓符檄”中的“书”具有征信功能,提供了可能性。

在论述檄文这一文体的写作原则时,刘勰说:“露板以宣众,不可使义隐。必事昭而理辨”,因为檄文用于宣示众人,用以彰明国家的信誉、声讨敌人的罪恶,因此内容不可曲折隐晦,风格必须事情昭明、条理清晰。而在《书记》篇,因为是“有司之实务”,所以书记所统属的、包括符在内的二十四种应用文体的风格是“贵乎精要;意少一字则义阙,句长一言则辞妨,而浮藻之所忽也”[5]782-783。办理政务的文体需要精要的语体,而不必使用夸饰的浮藻。以上两个例子表明,由文体功能的需求到语体,存在着一条清晰的逻辑链。

刘勰对这一点有着自觉的意识,因此在《定势》篇,他自己将这条逻辑链点明:“文变殊术,莫不因情立体,即体成势也。”[5]1113作者因情志、情境、内容的需要来确立文体,而确立了文体也就形成了风格。而上一节已论过“体用不二”,文体的应用场合、功能用途,是决定文体的本质特征。因为“即体成势”而同时又“体用不二”,那么“即体成势”也就可以换成“即‘用’成势”。易言之,文体的功能用途势必会对文体的风格——语体特征产生制约,甚至产生决定性的影响。

(4)对于CFRP布加固简支下表面裂纹DF梁,裂纹处转角跳跃值随载荷增加而增大,随着CFRP布加固含量H2的增加,CFRP布加固裂纹梁的挠度减小,且裂纹效应逐渐减弱,最后几乎完全消失.

由此推知,《文选序》中“书誓符檄”类从中的“书”,应该也具备约信之文的性质。综上所述,由于“符”“书”两种文体共同的征信功能特征,我们便可以大胆推测,“书誓符檄”“符檄书移”这一文体归类的类从标准,很有可能是征信功能。

将文体功能制约语体特征这一结论迁移到“符檄书移,则楷式于明断”中去,就是因“征信”而“明断”。作为信用凭证的文书,必然需要明白清楚,势必会要求让契约的双方都能对约誓的内容一目了然,让大众对约信的内容都能理解准确,让第三方能据此决断争讼、裁明正义,这就是其功能制约了语体特征。用于征召防伪的“符”,必然要写清征召之人事;用作买卖信用凭证的书契,必然要记明买卖的财物出入;用以约誓的书契,当然要明晰誓言的内容;用在声讨与晓谕的檄文、移文,常常要明确己方的信誉正义与敌人的不信罪愆。可以推知,符、檄、书、移四种文体由于征信功能的重合,使得它们在语体特征上显现出“明断”的一致性。刘勰依照这种由功能制约的共同风格,将它们归纳类从,也就毫不奇怪了。

另外,由于符、书、檄、移的功能并不完全重叠,这也就决定了它们的语体在“明断”的基础上各有不同的侧重要求。比如檄文因用于声讨要辞气激烈,“务在刚健”“不可使辞缓”[5]782;比如“符”等应用文体因政务须简明扼要,字字精当。但如上一节所论,刘勰等古代文学批评学者长于“异中求同”,这些文体的语体固然有所差异,但并不妨碍刘勰因“明断”的共同特征将它们从为一类。

(三)先“文笔”之分而后功能形态:由征信功能的类从看《文心雕龙》文体类从方式

总括前文,本文论及的具有征信功能之文体的“类聚”现象有三:《文选序》中的“书誓符檄”,《文心雕龙·定势》中的“符檄书移”,以及《文心雕龙·书记》中的“符契券疏”;所涉及的征信文体有8种。檄文、移文,用以征召防伪的凭信文书“符”,强调作为书契使用的“书”,契约性质文书的“契”,判断情伪的双方约信凭据“券”,“小券短书”的“疏”,以及君主誓戒军队的“誓”体。在论述君主誓戒军队的誓辞时,本文又注意到另外一种以“誓”为名的誓辞——也就是盟誓之誓辞。这就引出了另外两种以神明见证为信约的征信文体:《文心雕龙·祝盟》所论的盟文和祝文。

盟文来自春秋时期盛行的盟誓制度的文本需求。国与国之间相结盟,杀牲歃血或奉上玉帛以告神祇,以神祇来监督双方对信约诺言的遵守,不守信用的一方将遭受上天的惩罚。如《左传·哀公十二年》中记载:“盟,所以周信也,故心以制之,玉帛以奉之,言以结之,明神以要之。”[21]双方结盟也就是要心中忠信,结言为约,供奉玉帛以请神明见证。再如《周礼·秋官·司盟》:“司盟掌盟载之法。凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载及其礼仪,北面诏明神。既盟而贰之。盟万民之犯命者,诅其不信者,亦如之。”司盟这一职官掌管盟誓的制度礼仪、文字盟约的副本以及咒诅不守信约者。《周礼·春官·诅祝》的记载则明确了盟文源于结盟定约时保证双方诚信的盟诅之文辞:“作盟诅之载辞,以叙国之信用,以质邦国之剂信。”[9]2852-2856盟文以信用为本,这一点,刘勰在《祝盟》篇中写得十分直白:“信不由衷,盟无益矣。”“忠信可矣,无恃神焉。”[5]382-384毋庸置疑,盟文也是具有征信功能的文体。

如果说盟文是人与人定约时请神明来见证信用的文体,那么祝文就是向神明祝祷以展示自己的诚信的文体。刘勰对这一文体的来源解释说:“祝史陈信,资乎文辞。”用于祈祷的祝辞,刘勰反复强调“诚”的重要性:“凡群言务华,而降神务实,修辞立诚,在于无愧。祈祷之式,必诚以敬。”祝文不必使用华丽的言辞,而务求朴实,内心真诚无愧,庄敬严肃:“立诚在肃,修辞必甘。……神之来格,所贵无惭。”[5]355-375可以说,祝文是人向神真诚祈求,内心无愧无欺,以约定风调雨顺、多福无疆的约信之文。

在小学语文教材中，其语文课文主要有略读文以及精读文，其中精读文与略读文相比，其主题相对深刻，内容也相对比较丰富。基于此，在进行小学语文主题教学时，可以以精读文为主、略读文为辅开展教学。语文教师要加以引导，通过对精读文的阅读让学生感受到其课文思想，并深入理解其精读文内涵。而对于略读文，教师不需要过于注重对略读文的教学，仅仅要求学生能够理解课文主题，对文中字词以及重点句子进行学习即可。

既然盟文、祝文也有征信功能,两者也被刘勰在一篇中相类从,那么就出现了一个问题:为何《文心雕龙》中,没有将“祝盟”与“符檄书移”“符契券疏”相类从的例子?

要回答这个问题,就需要探讨《文心雕龙》的类从方式。《文心雕龙》将文体并类为“有韵之文”“无韵之笔”两大类,是学界的共识。显然,《文心雕龙》以类相从的类从原则中,按“文笔”类从原则的优先度是第一位的,高于按功能或形态特征类从的原则。数种文体,倘若可以因功能的部分重合、形态的部分相近归在一类中进行论述,必然有一前提是共同属于“文”或共同属于“笔”。例如《颂赞》篇将颂、赋、铭等文体聚放在一起辨析:“颂惟典懿,辞必清铄,敷写似赋,而不入华侈之区;敬慎如铭,而异乎规戒之域。”[5]334颂、赋两种文体在敷写上形式相似;颂、铭在敬慎上要求相近;这种比较异同的归类是建立在颂、赋、铭同属于有韵之文这一大归类上的。然而,倘若两种文体分别是有韵之文、无韵之笔,即使它们功能重合、形态相近,也不会被刘勰以类相从。例如盟文,即便它有着鲜明的用以定约固信的征信功能,因为它是有韵之文,也就不会与符、券等同样作为信誓之凭的征信文体从为一类。也就是说,文体能否类从,还要先观“文笔”之分而后看功能形态特征。

为解决填埋场内渗沥液的四处扩散，需对垃圾堆体四周进行垂直阻隔，从而阻断渗沥液与地下水的直接联系，然而，渗沥液具有腐蚀性，传统刚性垂直防渗墙极易受到腐蚀，在效果上很难达到 10-7cm/s的水平［6］。

唯一打破“先‘文笔’之分而后功能形态”这一优先度原则的例外,是在《文心雕龙·宗经》中:“故论、说、辞、序,则《易》统其首;诏、策、章、奏,则《书》发其源;赋、颂、歌、赞,则《诗》立其本;铭、诔、箴、祝,则《礼》总其端;纪、传、盟、檄,则《春秋》为根。”[5]78-79在这一段论述中,尽管“论、说、辞、序”,“诏、策、章、奏”均是无韵之笔;“赋、颂、歌、赞”,“铭、诔、箴、祝”皆是有韵之文;但本属一篇的盟文和祝文却被分隔开来,盟文作为“有韵之文”,与“无韵之笔”的纪、传、檄三种文体从为一类了。为什么会出现这种例外?

首先需要注意到,这段论述中的文体并类,是为了论证各个文体的起源与儒家五经之间的重要关系的。换言之,准确论证五经与文体之源,是这段论述的第一目标,因此,文笔之分或功能形态的相近在“宗经”这个宏伟目标下,优先级变为了次要。刘勰要论述五经是文体之源,势必要考证儒家五经中出现的文体与现行文体的关联。而祝文这一文体所来源的言说之辞,确实可见于《礼》经,《周礼·春官·大祝》:“大祝掌六祝之辞,以事鬼神示,祈福祥,求永贞。一曰顺祝,二曰年祝,三曰吉祝,四曰化祝,五曰瑞祝,六曰筴祝。”[9]1985盟文源于诸侯盟誓,而《春秋》中记载了大量诸侯的盟誓行为。吴承学先生对此有统计:“‘盟’字在《左传》出现640次,在《公羊传》中出现162次,在《榖梁传》出现172次。”[19]6可见,刘勰把盟文归为“《春秋》为根”,是有客观事实为依据的。总而言之,在宗经这一目标的指向下,刘勰遵从了各个文体与儒家五经客观事实上的联系,以文体与五经的关系为标准将其归类,而暂时将文笔之别次之,才有了盟与纪、传、檄文以类相从的例外。

总的来说,《文心雕龙》将文体进行归类的标准,一般是“先‘文笔’之分而后功能形态”的。有韵之文和无韵之笔的类从标准是第一优先级,然后在此标准下,才能对有相似功能形态特征的文体进行类从。但是以“宗经”为目标的归类则以文体与五经的客观联系为第一优先的类从准则,极少数情况下可以打破“‘文笔’之分”的类从标准。

四、结 语

《文选序》中“书誓符檄之品”与《文心雕龙》中“符檄书移”,这相似的两者,究竟是出于何种标准将这些文体以类相从?本文否定了“符”是符命类文体的说法,论证了“符”是用以征召防伪的征信军事应用文体;论述了“书”这一文体作为征信书契的作用;分析了“誓”“檄”“移”三种文体共同的约信性质;最终得出了以上文体均具有征信功能的结论,给出了《文选序》中“书誓符檄”与《文心雕龙》中“符檄书移”的类从标准是其共同的征信功能的答案。

在这一结论基础上,本文分析了“书誓符檄”“符檄书移”“符契券疏”能够以征信功能为标准从为一类的原因,是古代学者“体用不二”“异中见同”的文体归纳类从方式;同时,本文从“体用不二”“即体成势”出发,进而揭示了“即‘用’成势”——文体功能对语体特征的制约;最后,本文论述了《文心雕龙》在将文体归类时,类从标准的优先度是以“文笔”之别为第一,功能形态次之;唯一的例外是以“宗经”为目标的归类,则以文体与五经的客观联系的类从标准为第一优先。

【注释】

①以上参见陕西历史博物馆展览。