论苏轼易学本体及其文学阐释

摘要：《东坡易传》是苏轼哲学思想的集大成之作，他的许多文学作品和评论中的核心思想与《东坡易传》相通。苏轼易学的本体分为“简易”“变易”“不易”三个方面，其内涵为“秩序自然义”“变化化生义”和“生生不已义”。苏轼的易学核心思想在文学中可以阐释为“随物赋形”之自然，“执一不变”之生生不已等。

关键词：易学本体简易变易不易

《易经》是中国古代最重要的经典之一，从战国时候起，就有了系统解释《易经》的著作《易传》。到了汉代，人们对《周易》的研究才发展为一种专门学问，称为易学。宋代易学更加注重对《易》中义理的阐释，其特点之一是将《周易》原理高度哲理化。 a 宋易大环境下的产物《东坡易传》解《易》强调综合、全面和统一的观点，并非零星、孤立地作解。“吾论六十四卦，皆先求其所齐之端，得其端，则其余脉分理，解无不顺者，盖未尝凿而通也”，“夫论经者，当以意得之，非于句义之间也。于句义之间，则破碎牵蔓之说，反而害经之意。孔子之言《易》如此，学者可以求其端矣”，从这些论述可以看出，不破碎其辞，不牵蔓其义，是《东坡易传》的出发点。苏轼把《易》看作是一个宇宙演化的整体，高度总结其化生规律，在解释六十四卦的时候，不仅根据每爻所处的位置及其阴阳属性与卦整体的关系对卦作解，还把卦与卦之间联系起来解读。“易”作为变化的描述，是人们生活中的日常经验，也是人心灵思考中的深度体验。 b 东坡的易学思想既是用日常轻松之事来譬喻道理，也是其心性的表露。从纪昀评《东坡易传》中可见一斑：“推阐理势，言简意明，往往足以达难显之情，而深得曲譬之旨，盖大体近于王弼，而弼之说，惟畅玄风，轼之说多切人事。其文词博辨，足资启发。”

“易”向来被认为一名三义，即中唐孔颖达《周易正义》引《易纬·乾凿度》曰：“易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。”郑玄以此作“易赞”与“易论”，曰：“易一名而含三义：易简，一也。变易，二也。不易，三也。”成中英的《易学本体论》将易的含义扩大到五项：易之不易性、易之变异性、易之简易性、易之交易性和易之和易性。苏轼的易本体思想也可以从这几个方面去解读。

一、苏轼易学的易简之义

“易简”即是易的秩序自然之义。《系辞》：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”苏轼解为：

无为大始，有为成物。夫大始岂复有作哉，故乾特知之而已，作者坤也。乾无心于知之，故易;坤无心于作之，故简。 c

乾是阳刚之至，再发展下去必然会逐渐变成虚无，到达了虚的极端就变成了“无”，因此，乾才把大始之道烂熟于心;坤是阴柔之至，阴柔到了极点再发展必然会逐渐强劲而达到实的极端，实即是“有”，坤被赋予“有”的属性后才能承接发展万事万物。“乾”知道天地的产生是从无到有的过程，它以一个旁观者的视角看待天地的产生而不参与“作”。乾与坤皆“无心”才能够易、简，“乾”知道天地的形成是自然的事，是遵循了从无到有的秩序的，“坤”既是有为，也就理所应当地承接了天地形成后万物的生长。“易”“简”是无心的结果，无心是一种无意、随意的发展状态，无心想要发展的最终结果就是事物真正的“自然”状态。“易、简者，一之谓也…… 乾、坤惟无心，故一;一，故有信;信，故物知之也易，而从之也不难。”乾坤的自然原始状态谓之“一”，有了“一”才能达到“信”的标准，易故而能进入自然的状态。

苏轼的自然观在其文学思想中具体以“水”为载体，强调水“随物赋形”的特质。如其《自评文》：

吾文如万斛泉源，不择地皆可出。在平地，滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。

水作为不可知者，随着山石脉络而流动，可以流向任意的方向，也可以呈现出不同的形状和姿態，洋洋洒洒，随性恣肆，这是水之自然。而可知者，在能够通行的地方通行，在不得不停止的时候停止，是遵循自然的秩序。东坡为文也如水一样，没有条条框框的约束，随意抒发自己的情感但又不是漫无天际不知所云，而是在自然的范围内寻求一定的秩序。正如王若虚解《自评文》：“夫以一日千里之势，随物赋形之能，而理尽辄止，未尝以驰骋自喜，此其横放超迈而不失为精纯也耶？”苏轼在《答谢民师书》中言谢民师之诗赋杂文：“大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于不可不止，文理自然，姿态横生。”在评价他人的文学作品时，苏轼也特意强调作品的“行云流水，初无定质”，这是其“易简”的哲思在文学评论中的体现，水无心才能随物赋形，文章无心才能行云流水，“初无定质”即是“无心”之自然，是写作时精神高度集中而又放松不逾矩的状态。也就是说，苏轼重视入神与自由的文学观念，即是“初无定质”之论的核心思想。d

苏轼于自然中追求法度，如《书吴道子画后》：

故诗至于杜子美，文至于韩退之，书至于颜鲁公，画至于吴道子，而古今之变，天下之能事毕矣。道子画人物，如以灯取影，逆来顺往，旁见侧出，横斜平直，各相乘除，得自然之数，不差毫末，出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外，所谓游刃有余，运斤成风，盖古今一人而已。

吴道子的画作于法度之中得自然之妙，既像用灯照射物体所呈现的影子那般自然，又下笔规范，像加减乘除有其定性一般合乎法度。吴道子作画就如同庖丁解牛、郢人运斤，皆是“得自然之数”。

再如《文与可画筼筜谷偃竹记》：

竹之始生，一寸之萌耳，而节叶具焉……今画者乃节节而为之，叶叶而累之，岂复有竹乎？故画竹必得先成竹于胸中，执笔熟视，乃见其所欲画者，急起从之，振笔直遂，以追其所见，如兔起鹘落，少纵则逝矣。

作画需要方法与技艺，文学创作也是如此。苏轼重视技艺的运用，画竹必先在心中勾勒出竹的样貌，身与竹化，人与竹达到精神思维上的高度统一，就能看到心里所画的竹子，这时候用笔迅速地去描绘形象，就如同兔子起跳，鹘鸟飞落一样迅速。“身与竹化”是一种创作中的技巧，人与事物达到和谐统一，人才能去捕捉事物最自然的状态。苏轼强调“道”“艺（技）”并重，“有道而不艺，则物虽形于心，不形于手”。有道而没有技艺，事物便无法被创作，只有道与技艺并重，才能完整地进行艺术创作。又《答谢民师书》：求物之妙，如系风捕影，能使是物了然于心，盖千万人而不一遇也，而况能使了然于口与手者乎？是之谓辞达。辞至于能达，则文不可胜用矣。

把所遇之事物内化于心，进行“道”的体悟已经很难得了，能将内心的事物清晰地表达出来才是更高的境界，就如同孔子所说的“辞达而矣”。这种“达”，与他对蒙卦解释中的“求达”大有关系。“蒙者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。”懵懂的人只是被事物蒙蔽，心中自有其刚正的想法，事物的迷惑性再强也不能泯灭心中的正道，在内心与蒙蔽物做斗争，自发地追寻答案以实现通达，即是“求达”。能够企及“达”的境界，需要悟道于内心，自然而然地追寻内心的道。易之简易的“秩序自然”义是苏轼文学艺术的审美追求。 e

二、苏轼易学的变易之义

“变易”即易的变化化生之义。苏轼易学以《老子》解易，《老子》的“一”是《东坡易传》的宇宙本体。f苏轼解释“在天成象，在地成形，变化见矣”时说：

天地一物也，阴阳一气也。或为象，或为形，所在之不同。故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也;形者，象之体质留于下者也，人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一邪？由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一而两于所在也。自两以往，有不可胜计者矣。故“在天成象，在地成形”，变化之始也。

天地与阴阳本是一体而化生出两物，“象”与“形”本为一体，只是其所呈现出的状态不同，“象”是事物的外壳，“形”是事物的内质。世间万物的变化皆由“一”而生，由一分为二再分为万物。本原为一，表现为二，统一对立，是自然之理运行的法则。“同是户也，阖则谓之坤，辟则谓之乾，阖辟之间而二物出焉。故变者两之，通者一之。不能一，则往者穷于伸，来者穷于屈矣。”一物两体，开合统一，两者构成易和统一体。宇宙世界是一个不断变化的统一体，其中虽然充满了不同的事物，但众多不同事物之间却有一种和谐的发展，在事物的变化发展过程中，由一物而产生两种形态，两种形态又各自繁衍出多种事物，究其源头，乃是“一”也。这种“一”的思想表现在实物中就是“水”，“水”是“道”“易”“一”最直接、最基本的显现。“阴阳一交而生物，其始为水。水者，有无之际矣。始离于无而入于有矣。老子识之，故其言曰：‘上善若水。’又曰：‘水几于道。’”水深得“道”之精髓，利万物而不争，象征着万事万物的源头“一”，水的自然属性被赋予了形而上的意义，是苏轼易学思想在文学作品中的重要反映。

《系辞》：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”东坡解曰：“‘太极’者，有物之先也。夫有物，必有上下;有上下，必有四方;有四方，必有四方之间;四方之间立而八卦成矣。此必然之势，无使之然者。入于吉凶之域，然后大业可得而见。”宇宙本根于太极，太极是万物还未形成之时就已经存在的，太极衍化为天地，天地生万物。万物产生后才有上下、四方之分，有了四方必有中间，八卦就应运而生，苏轼认为这是必然的趋势，是不可改变的。八卦是在四方之间产生的，八卦可以预测吉凶，而大业就在吉凶的不断交替中建立起来。孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即太初、太一也。”太极既是“一”也，苏轼所论“易”之“变易”之义，离不开“一”的思想。太极生两仪，两仪彼此差别，又不同于太极自身，是“一而二矣”，两仪生四象，四象生八卦，都是易“变易”后差异化的结果。g 苏轼在解释《系辞》时，多次提到“一”，并把“一”的属性赋予人事。在解释“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉;寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉”时说：“《易》将明乎一，未有不用变化，晦明、寒暑、往来、屈伸者也。此皆二也，而以明一者，惟通二为一，然后其一可必。”“变化、晦明、寒暑、往来与屈伸”皆是对偶出现的，一生二，二合于一，有了二二相对的事物，一必然可以明了。“阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。”蘇轼解作：“阳宜为君者也，阴宜为民者也。以民道而任君事，此所以为小人也。”君道即是“一”，“一”具有统摄万物的至高无上地位，与君的身份相匹配，“二”是由“一”分化出来的，只能代表“民”，君道与民道不可相逆。

由一而二的思想也体现在苏轼的文学作品中，《赤壁赋》中“通二为一”的命题是苏轼易学体系中的统摄性思想，体现了苏轼对道体有常的体悟。 h “逝者如斯，而未尝往也;盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”其核心思想是“变”与“不变”之关系，以变化的视角观天地万物，那么万物只是变化的宇宙中的过客;以不变的视角看待万物，那么物与宇宙皆为永恒。天地万物的生成与变化皆出于“一”而形于“二”，不变者为“一”，变者为“二”，以“一”的思想去统摄万物，那么宇宙万物就能保持生生不息的状态。苏轼对“一”重要性的强调，即是从其易学的“变易”思想得来。

三、苏轼易学的不易之义

“不易”即易的生生不已之义，生生不已是易的内涵，但生生不已却是恒常的道理。《系辞》曰：“一阴一阳之谓‘道’，继之者‘善’也;成之者‘性’也。”苏轼解释说：“阴阳交，然后物生;物生，然后有象;象立而阴阳隐矣，凡可见者皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有可乎？虽至愚知其不然也，物何自生哉？是故指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之仿佛而谓之无有者，皆惑也。圣人知道之难言也，故借阴阳以言之，曰‘一阴一阳之谓道’。一阴一阳者，阴阳未交而物未生之谓也。”

阴阳相交而万物产生，圣人借阴阳言“道”，这个“道”是观念性的，是宇宙万物的本源，是超绝言象的。宇宙的创生并非因为象，也不是偶然的，道生万物，必须要经过阴阳相交这一环节：“若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物，而不可谓之无有。此真道之似也;阴阳交而生万物，道与物接而生善，物生而阴阳隐，善立而道不见矣。”阴阳交接而生万物，物转相生，谓之生生不已：“相因而有，谓之生生。夫苟不生，则无得无丧，无吉无凶。方是之时，易存乎其中，而人莫见，故谓之道，而不谓之易。有生有物，物转相生，而吉凶得丧之变备矣。方是之时，道行乎其间而人不知，故谓之易，而不谓之道。”万物未生之时，易存在于天地之先，为天地万物的主宰，故谓之道;万物产生之后，道运行乎其间，故谓之易。苏轼想要获得的是一种神妙的自然之理，而非理学所希冀的先验的道德启示。i苏轼把易视为宇宙体系，宇宙是一个自我创生、自我发展的生命体，是生生不息的万化之流。

“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。”苏轼解曰：“位之存亡寄乎民。民之死生寄乎财，故夺民财者，害其生者也;害其生者，贼其位者也甚矣！斯言之可畏也，以是亡国者多矣。”天地最高的德行是“生”，易是生生不灭的，世间万物也是周而复始的，天地有使民生存的德行，圣人作为承接天地的中间者，也应该有“生”的德行。圣人不剥夺百姓的钱财，百姓就能生存，圣人的基业也就有了保障。苏轼易学之不易不仅是从宇宙宏观上来解释易的生生不息，而且从人事的角度强调“生”的重要性。

苏轼易学的基本体系围绕其“秩序自然”“执一不变”和“生生不已”等观點来建构，苏轼解易的过程也是他思考宇宙万事万物生成发展的过程，他将对宇宙哲理的思考成功运用到他的文学创作中去，是其所强调的“心”“手”皆备。苏轼的易学思想与文学创作互相影响，继而成就了他博大精深的思想体系。

a朱伯崑：《易学基础教程》，九州出版社2011年第2版，第114页。

bg成中英：《易学本体论》，北京大学出版社2006年版，第4页，第8页。

c苏轼：《东坡易传》（卷七），吉林文史出版社2002年版，第290页。

d李瑞卿：《苏轼易学与诗学》，《文学评论》2013年第3期，第188页。

e谢建忠：《苏轼〈东坡易传〉考论》，《文学遗产》2000年第6期，第36页。

f肖寒：《试论苏轼的“自然”论文艺观》，山东大学2005年硕士学位论文，第37页。

h刘驰：《〈赤壁赋〉思想考辨新得》，《文学评论》2019年第4期，第33页。

i范立舟：《〈东坡易传〉与苏轼的哲学思想》，《社会科学辑刊》2009年第5期，第6页。

参考文献：

[1] 朱伯崑.易学基础教程[M].北京：九州出版社，2011.  [2] 成中英.易学本体论[M].北京：北京大学出版社，2006.[3] 苏轼.东坡易传[M].长春：吉林文史出版社，2002.

[4] 李瑞卿.苏轼易学与诗学[J].文学评论，2013（3）.

[5] 谢建忠.苏轼《东坡易传》考论[J].文学遗产，2000（6）.[6] 肖寒.试论苏轼的“自然”论文艺观[D].山东大学，2005.[7] 刘驰.《赤壁赋》思想考辨新得[J].文学评论，2019（4）.[8] 范立舟.《东坡易传》与苏轼的哲学思想[J].社会科学辑刊，2009（5）.

作    者：张嘉宝，北京语言大学中华文化研究院在读硕士研究生，研究方向：中国古代文学。

编    辑：曹晓花E-mail： erbantou2008@163.com