家集中的地域社会与文化
——以《增订桃潭合钞》为考察中心

2022-03-17 21:12朱金波

黄冈师范学院学报 2022年4期

朱金波

(武汉出版社，湖北武汉 430014)

“家集是指汇合或编选的家族性著述，它可以是一家族某一代成员的作品，亦可包含二三代乃至数十代成员的作品。”[1]目录学上属于集部，所收著述主要以诗文为主，最早可追溯至唐代褚藏言所辑的《窦氏联珠集》。南宋庆元年间王辶苇编《清江三孔集》，于诗之外，兼收制状书启。至咸淳中刘元高辑《三刘家集》，“家集”之名，始得以确立。然家集纂修之盛，当在清代。见于著录的历代家集，唐至元仅五六十种，大都属明清人回溯性的编辑，亦不乏重复整理者。明代近200种，而清代家集数量，据徐雁平《清代家集叙录》统计，竟达1244种[2]。

对这些家集文献的研究，不能仅从文学角度入手，这是因为其“并非简单的文人别集，也不是完全从审美角度辑纂的文学总集，在宗族诗歌总集中，具有复合的社会与文化意义。”[3]仅就刊印家集这一文化现象而言，大量家集何以在清末社会转型下，尤其是太平天国战乱后产生，就能说明某些问题。钱穆先生在《略论魏晋南北朝学术文化与当时门第之关系》中说：“欲研究中国社会与中国文化，必当注意研究中国之家庭。”[4]“可以视为中国家族文化最精致的呈现”[5]的家集，为我们研究中国社会与文化，尤其是地域社会与文化，提供了很好的材料。本文即以《增订桃潭合钞》为考察中心，进行浅显的尝试。

一、历史演进：家集纂修繁盛下的个案

《增订桃潭合钞》(下文简称“《合钞》”)成书于1933年，系在1919年刊印的《桃潭合钞》的基础上增订而成，为湖北黄冈汪燊纂辑，所收以黄冈汪氏族人之艺文为主。“是集之命名，缘于李白‘桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情’之意，盖是集为汪氏之一家言，乃得有此名耳。”(《合钞》严用琛序)原《钞》为正集八卷、续集二卷，增订后为正集十二卷、续集四卷。正集全为诗作，收录包括汪燊在内的作者共14人，除第11卷为汪明源、汪翱、汪翔父子三人合著的《景苏堂诗集》外，其余各卷或全收、或选录个人诗集，一人一卷。正集各卷规模不一，多者如卷二收汪国潆《乐志斋诗集》456首，少者如卷一收汪士奇《仁湖雪吟》67首。续集卷一收诗作者102人，卷二收录63人，各人收诗多为一至三首，亦有多至40首者。续集卷三、卷四收录文或词，作者与正集、续集前二卷重合。

将《合钞》作为个案进行考察，并非因为该家集具有某种特殊的性质以提炼出某一概括性结论，而只是出于对该个案本身的兴趣。如此，只有将其与历史大背景有机地结合起来，才能够做到以小见大、以一见多。就家集文献的历史演进来看，“明清以还，家集之纂受家谱、郡邑汇编之影响，不仅势若荼火，且亦名目繁夥。”[6]据徐雁平统计，家集大量刊刻应在清代咸通光宣四朝，而成于民国时期的亦有近40种，《合钞》亦是在当时家集纂修繁盛这一背景下编辑与刊印的。因此，对该个案的研究，首先要在这一宏观层面予以把握，结合清末民初社会与文化来进行。

家集作为宗族诗歌总集，不仅体现了门风、家学等家族文化意识，也充溢着浓厚的地域文化特征，这为我们借助其探讨地域社会与文化提供了更多可能。就《合钞》而言，与家集纂修最盛的江南地区相比，黄冈汪姓家族并非仕宦大族，也算不上科举世家，该集所收汪姓族人多为清末民初人，除极少数进士出身外，多为清末廪生之类，属近代中国地域社会中不可忽视的重要阶层——士绅阶层，在当时基层社会和文化中都占着主导地位。他们描写乡土风物、怀念父兄族亲的诗作，在后人有意识的纂辑活动中得以留存，不仅是地域文化在文学中的显现，更重要的作用在于反映和表现了地方社会历史文化生态的多样性。这也是我们整理这类乡邑文献的价值之所在。

二、诗存家史：世变时风下的文化自觉

钱穆先生曾论：“‘家族’是中国文化一个最主要的柱石，我们几乎可以说，中国文化，全部都从家族观念上筑起。”[7]中国传统社会里的“家族”①集政治、经济、宗教、文化功能于一体，是一个在差序格局②中形成的社群。其不仅仅指向物质生产、生活层面，也意味着凝聚文化倾向、人文情感的文化共同体。作为生产、传承文化的基本单位，家族的经营向来以在“人文教化”的某一领域作出为本国、本地人们所公认的杰出贡献，并能在世代的传承中长期保持这一“文化”特色为鹄的。然“诗书之泽，衣冠之望，非积之不可”[8]，合一族数代人诗文之家集的保存、编辑和刊印，亦即成为了敬宗收族，昭示家学渊源的有益之举。

“清朝乾隆以前家集数量较少，嘉庆、道光朝以后较多，其中值得特别注意的现象有两个：其一，是太平天国战争之后家集数量有大幅度增长；其二，辛亥革命之后家集数量仍持续增长。”[9]这一现象与《中国家谱综合目录》著录的1949年以前编成的家谱数量变化是相吻合的。清末之时，由于外力作用下所导致的社会巨变，使得传统社会中的士绅阶层开始分化。在由旧式的低级士绅转向近代知识分子过程中，他们中的一部分人仍坚定地维护着宗族社会制度。当祠堂的作用越来越小，合族共祭等宗族活动也难以举行时，只能维持叙谱或纂修家集等活动。《合钞》的纂修在一定程度上也受到了当时历史社会的影响，从纂修者汪燊等人的序言来看，其用意仍为“敦睦族谊”。

世运循环，文质递嬗。社会转型会导致家族关系的变化，也必然对家族文化及其传承产生影响。黄冈地区作为中国历史上移民运动的重要输出、输入地，在安土重迁的过程中，基于血缘关系的宗族组织起到了重要的作用。但与经济、文化较为发达的江南社会相比，“这一地区由于山区地理环境影响人口聚居规模，很难形成较大规模的宗族聚居，血缘宗族关系并不十分发达”[10]。“农业社会积累有限，缺乏大官僚、大缙绅、大商人，低级士绅成为宗族组织的核心力量。”[11]尽管黄冈汪氏一族“由皖迁居此土，椒实蕃衍，世以诗书为业，明清二代不乏闻人”，《合钞》收录近200人，数量也不可谓不多，但大体上是以低级士绅为主。同时，这些作者的亲属关系相当复杂，已非清早期以前家集，甚至《窦氏联珠集》、三苏集所反映的那样简单。正如《合钞》汪春澍序所云：“历年既久，彼此不相往来。咫尺天涯，与途人奚异哉。”

在传统文化强大的惯性作用下，新旧嬗变之际整理、振兴家族文化便成为了维护旧制度的乡绅们的一种文化自觉行为，无论其所在家族是否与历代史籍中所载的世家大族相称。从《合钞》的纂辑来看，“日夕以刊先人之集为志”的汪氏后人，“恐先灵手泽湮没无传，从兵燹灰烬之余，择其诗之最著者，捐赀以付梨枣”，以至于“迟回审慎，不厌求详，虽已付削，不惮改作”。“从保存文献的角度而言，家集的编纂刊刻有汇集传承之功。”[12]在《合钞》之前，汪氏族人的诗文多以零篇、抄本、稿本、单行刻本等形式行世，保藏状况不一。以正集卷五所收汪引芝《新甫诗草》为例，“公及身迭受水灾，经兵燹，遗稿久弃败簏，鼠啮蠹残，轶去甚夥”，汪燊等人经过努力，搜得诗作68首，刻入集中。但家集汇刻之功用，绝非仅止于此。

让“先人”借家集而不朽，“使数百年以上祖宗之性情謦欬，与数百年以下之子孙相接”[13]，“诗存家史”“收族敬宗”自然是家集纂修的目的。但对于身历社会变迁与文化冲击下的低级士绅们而言，他们更希望人们在“知汪氏渊源之有自”的同时，“明宗法之遗意”，以“诏后学、晰疑虑”“正人心、厚风俗”，即深感于当时之“世道人心”，“别有救世垂教之心”。《合钞》中众人题词中更有“保我国粹，宏我国光。郑声乱雅，庶挽澜狂”“愿持此卷作龟鉴，长长亲亲天下平”等叙述。当中国由“中心”降为“地方”，国家之危机同样必须由各个不同的“地方”来承担[14]时，地方士绅们编刊家集的自觉行为，已不再是纯粹文学意义上的结集，在“敦睦族谊”的背后应有着更为深层的历史文化因由。

三、家国同构：从一家之显到一邑之秀

家集的编纂在清末“呈现出高度繁荣的景象，编纂总数远超前代，其流风余韵直至民国年间仍然绵延不绝”，且“地域分布异常辽阔”[15]。总体来看，江南社会无论在数量上，还是在规模上都远胜其他地方，这自然与该地历来即为人文萃聚之地有关。根据《清代家集叙录》，湖北一地家集见于著录者，仅20余种，且少数至今仍未得见，属今黄冈地区的仅有7种，但这并不妨碍我们讨论其与地方社会文化的互动，至少从《合钞》的众多序跋和题词中就能看出一些关联来。

和大多数家集一样，《合钞》在编刊时邀请众多名士乡贤作序或题词。增订后的《合钞》共收王葆心等人序言9篇(含汪燊自序一篇)、题词55篇，作者大多为黄冈当地人氏，属汪氏族人仅9人(含汪燊)。这些文字无不从“吾黄”“吾邑”“吾乡”的角度对《合钞》进行了推扬。这些乡贤无不以“自古光黄有令名”“吾黄自古多诗人”为荣。在他们看来，“吾黄为楚之大县，宜无不工辞赋者”，而“自古光黄多俊杰”也是渊源有自。“雪堂韵事说东坡，此地人文沾溉多”， “黄州文厡盛”,首先,受益于在此地写下二赋一词的苏轼。其次，在这些序跋文字中提及较多的，当属明末清初著名诗人杜濬及其所著的《变雅堂诗集》，以及与杜氏唱和、名重一时的周之祚及《冷焰阁诗集》等。

地方士绅们一致以为，整理本地历代诗文，以“诗礼溯渊源”，是诠释“自古光黄多俊杰”的最佳途径。他们中的部分人亦尝“发一大愿”，且“谓今日欲保存国粹，当自一家一邑始”。于是，《合钞》的编刊，就不再是“徒备纪一家章句”而已。我们从这些序跋文字可以看出，在《合钞》问世前，汪氏一族虽为“吾乡巨族”“衣冠甲第，赫奕一时”，但“著述罕有传者”，甚至有人还会因“鄙陋无闻”感到“自媿”。但当《合钞》编刊完成，他们又无不“为汪氏幸，尤为吾黄幸”，将该集视作“吾黄地灵人杰”的极佳注脚，谓“黄冈有山山名阜，汪氏诗孫钟秀久”“自古光黄有令名，桃潭一脉更增荣”。并且，他们在“深嘉汪君之所为”的同时，“尤望吾乡贤达闻风而起”，如此，则“何其盛耶”！

至此，汪燊编刊《合钞》这一文化自觉行为，尽管出于昭先德、示来兹的意图以及敬宗收族的目的，其更大的意义应在参与地域文化的构建上。和清末民初那些无意识的家集编纂一样，《合钞》“尽管有家集之实，其反映家族内部传承的意识不强”“仅仅为将此创作传于后世，以期赢得身后名”[16]。但作为“一家之集，即乡邑文献之一部；而乡邑文献，亦即全国文化之基础”。“虽寥寥数文，而以文存人，固大有益于乡邑者也，乌可为一姓之书而少之哉？”[17]所谓“家之粹即国之粹也”[18]“此非唯存一族之典献，抑亦备一地之文苑也”。

明人王鏊云：“山川之秀，实生人才；人才之出，益显山川；显之维何？盖莫过于文。”[19]《合钞》作为一部诗歌总集，我们可将其纳入地域文学的范围来进行考察。在地方文学研究中，一方面家族与地域难以绝对分离，另一方面诗文创作无疑会受到地域文化面貌的影响。此外，收录一姓累代诗作的家集，又不啻野乘一部，为我们了解这些作者共同生活的地域水土、风俗乡情以及社会变化提供了较好的材料，一如序跋中所说的“沧海桑田感变迁”那般。

四、诗意表达：家集文本中的地域书写

“从一定意义上说，传统文化语境中的家族是乡园性的家族；家族文学群体是乡园性的群体，家族文学创作也必然熏染着浓郁的乡园色彩。”[20]作为在黄冈地区生活、成长的大多数汪氏家族成员而言，乡园环境是他们自我惯习和性格特征形成的原始根据。地域文化潜移默化的影响，也不可避免地反映于《合钞》的诸多诗文之中。即便他们中的一些人已经远离家园，也仍然无法摆脱地域文化的渗透。仅从诗文文本来看，除族亲咸集、聚觞会咏之外，家集的地域书写更多的是山水咏怀、乡园纪事、酬人赠答、感时伤世等方面。

和历史上那些仕宦、游历于此的文人不同的是，《合钞》所收作者尽管都为一姓，但他们所书写却是自己世代生活的水土风物，是自己纯朴乡园情感的诗意表达。就诗文内容来看，黄州赤壁、松风阁、黄鹤楼这类名胜古迹是出现较多的场景，但更多的还是那些熟悉的地名——黄冈、新洲、黄陂、武穴、团风镇、阳逻港、道士洑、安仁湖、涨渡湖、郎官湖……。这些占据他们日常繁杂琐碎，并不常见于那些名篇巨著的名称，却见证了他们的悲欢离合与喜怒哀乐。诚然，也正是这些熟悉的山山水水，涵养了他们的性情，让他们能从中寻找诗意，并诉诸于笔端。如《合钞》中大部分作者都对并阜山进行了描绘，除了晚年隐居并阜山麓的汪国潆外，汪阶三更撰有《阜山八景》，分别以“湖西烟岭”“社北虹桥”“准提暮鼓”“涨渡轻帆”“桃园春艳”“桂苑秋香”“渔村晚照”“并阜晴岚”为题进行写作。

与对本地山水的描绘相伴随，我们又能从《合钞》中找到更多带着浓郁地域色彩的风物描写。作为荆山楚水的一部分，湖居自然也是黄冈地区较为常见的生活方式。《合钞》中的部分诗文对此多有描绘，又不可避免地涉及遭受水患的情形，如《七夕暴涨》《江涨移居》《避水陶店》《水退还洲居》《湖村水涨，杨柳几与水齐，感而赋此》《鸬鹚捕鱼歌》等。汪阶三更有《闰四月大雨》《戊申水更大》《淫雨不止水势又在戊申之上》等对历次水患予以记录，为我们了解当时社会生活提供了很好的材料。与水患相对应，亦不乏《大旱悯农》这样的诗文。《合钞》中的部分诗文还有对当地集会、观戏等的描写，又有《黄州竹枝词》等对本地风土进行吟咏，留下“黄州豆腐巴河藕，食品虽微味不同”等诗句。

在写景、记事、怀古之外，雅集祝寿、怀人赠答也是《合钞》所收诗文的重要题材。一般而言，清末民初的大多数家集会收录相当部分祝寿诗，《合钞》也不例外，其收录了汪姓族人祝寿诗数十首。同时，他们也留下了一定数量的怀念亲人的诗词。当然，追忆地方乡贤、记录同时贤间的交往也是家集必不可少的。见于《合钞》中的除了前文提及的明末清初诗人杜濬外，王叔餘、朱日濬、徐行可、黄季刚等人亦数可寻见。

此外，《合钞》中众多诗文也不可避免地留下了时代的印记。作为大部分生活于晚清民国的作者而言，他们目之所见已迥异于先前的时代，当身处其间时，不免会多有感发。《合钞》就有多篇诗文对轮船、火轮車、汽梯等新式事物进行描写，亦有作者途径上海、香港等地对当地风俗民情的记录，如《沪上竹枝词》《申江即目》《跑马场歌》等。我们通过《消夏吟》序文“沪俗淫侈，夏日有夜花园为浮薄男女秘密窟，风俗之坏，莫此为甚，感而赋之”，就能一窥在西方文化冲击下当时中国传统士绅的态度。

“夫民函五常之性，系水土之情，风俗因是而成，声音本之而异。”[21]“文章藉山水而发，山水得文章而传，交相须也。”[22]成长生活于斯的汪姓族人们，所留下的诗文蕴含着深厚的地域社会文化因素。无论是个人的成长，还是艺文家族的形成，都离不开当时的社会现实。因而，后人出于敬宗收族的目的，编刊家集的这种文化自觉行为，在总结家族文化成就的同时，也为我们留存了一份独特的地域文化记忆。

五、余论

《合钞》尽管并不具有典型性，但其和晚清民国的大多数家集一样，昭示出了中国文化绵绵不绝、前薪后火、息息相继的内在动力。就黄冈以至湖北而言，其收录的众多诗文作者以及相当的文学艺术价值，已成为地方文化的重要组成部分。这些诗文中所描绘或蕴含的信息，又为我们了解、研究地方社会发展、家族活动等多方面内容提供了很好的材料。即如前文所言，《合钞》的编刊与整理，充分体现地方社会历史文化生态的多样性。

“中华文明的一个重要特征是经史传统。”[23]尽管儒家经典文本和思想在不同的历史时期被不断地诠释，但总体而言，中国传统文化中经学传统和史学传统的影响仍延续到了今天，即便当下大多数人已不再去熟读那些经典。以家集文献的编纂为例，要理解这一地方乡族的自觉文化行为，自然需要从传统的礼仪文化，甚至“三礼”中去寻找源头。因而，今天当我们去整理、研究这些经典之外的文献时，实际上也是对经史传统的坚守与延伸。

今天，当我们重新整理当年汪氏后人搜访有年，掇拾于兵燹之余而成的《合钞》，并将其纳入到地方历史文化视野中来进行考察时，无疑是对“一家之集非仅为一姓之书”的最佳诠释。汪氏族人的这一文化自觉行为，真正得以融入到地方文化的构建中来，家国同构关系再次得到了体现。

注释：

①与“家族”具有某些共同特征，而概念上又有所区别的是“宗族”，本文对二者未进行严格区分。