自然的箫声——庄子生态智慧论略

◎曹得宝

庄子是诸子百家的重要代表人物之一，两千多年以来，庄子以其恣肆无忌的行为、深邃博大的思想深深地影响着国人。庄子生活在战国中期，那是一个天下大乱的年代，当时诸侯间群雄争霸、纷争迭起、礼崩乐坏、哀鸿遍野，可谓“天下何其嚣嚣也”。身处刀光剑影和血雨腥风的时代，庄子曾担任过漆园小吏，或许是因为俸禄微薄，或许是因为拙于官场之技，庄子很快就离职了，自此便居住在陋巷中，过着清贫如洗甚至柴米油盐都难以为继的生活。

“处江湖之远”的庄子并没有因此而消沉，他开始反思导致那个时代充满纷争与困难的原因，他认为根本原因就在于百家争鸣的各种学说，尤其是儒家的仁义学说违背了天道自然无为的本性。老子有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是说人道应以天道为依据，并取法自然。而儒家的仁义学说主张“克己复礼”，使人长期处于压抑状态，反而容易激发出伪诈之心。庄子有云：“夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。”（《庄子·徐无鬼》）人如此，社会亦受此波及，儒家仁义学说沦为诸侯国标榜自我的口号和争权夺势的工具，因此庄子指出：“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”（《庄子·齐物论》）而走出这种纷争，关键还是要体证天道，以人道合乎天道，只有这样才能超越所处时代的恶，获得精神上的逍遥与超脱。

庄子在《齐物论》中以箫作喻来形容籁，“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，即人籁是丝竹管弦之声，地籁为风吹各种窍孔所发之声，庄子认为在人籁和地籁之上还有一种天籁，而天籁则是“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪”，即自然万物因其各自的自然状态而发出的声音，也就是说只有通过合乎天道，回归自然，才能闻得自然的箫声，实现天人合一。庄子所言之“天”作天地万物抑或是自然世界之解，常与“地”并用，如“天地者，万物之父母也”（《庄子·达生》）；“天地固有常矣”（《庄子·天道》）。自然万物有无穷之大，人在其中不过是沧海一粟，自然万物千秋更迭，而人的生命则譬如朝露，短暂易逝。自然界的广博无限恰好映射出人的渺小无限，天人合一则指的是人融入浩渺的天地之间，如同河流归于沧海，以有限融入无限，“忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天”（《庄子·天地》）。这也就可以获得“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的物我同化的绝对的逍遥与自由。

现代著名哲学家方东美先生有云：“道家之超脱解放精神，恒归致于寥天一之高处，”而“寥天一”即达到天人合一的境界，而如何才能打通这一理想和现实的隔阂呢？这就要通过修道的工夫，这种工夫在庄子的不同著述中名称不同，又如另一位现代著名学者徐复观先生所云：“《逍遥游》的所谓‘无己’，即是《齐物论》中的‘丧我’，即是《人间世》的‘心斋’，亦即是《大宗师》中的‘坐忘’。”“吾丧我”语出自《庄子·齐物论》，形容人虽然外表形如槁木死灰，但内心已经达到了忘我的最高境界。而庄子那堪称千古绝响的庄周梦蝶的寓言正是“吾丧我”的表现，“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也……不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”（《庄子·齐物论》）。“心斋”指的是“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”（《庄子·人间世》）。“心斋”不是一般意义上的听闻和理解，而是达到心境的虚静纯一，进而明大道。“坐忘”指的是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（《庄子·大宗师》），即不受肢体的牵绊，摆脱心智的迷惑，进而与万物同化，心灵也摆脱桎梏获得解放。

庄子在描绘达到天人合一境界时用了很多翱翔于天地间的语句，如“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”（《庄子·齐物论》），“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》），以日月云气为助力遨游于宇宙天地之间，这是何等的逍遥与快乐！庄子主张追求“天乐”，即“与天和者，谓之天乐”（《庄子·天道》），这种“天乐”已经脱离了主观色彩，超越了一般意义上眼耳鼻舌身意所能感觉到的快乐，而是一种与道为一的至乐。这种“天乐”首先指的是欣赏自然世界之乐。庄子对鲲鹏、蝴蝶和游鱼等生动形象的描述和对东海、北海壮美景象的铺陈，以及“山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！”（《庄子·知北游》）的表达都表现了庄子对大自然的欣赏与赞美。“天乐”还意味着追求境界超脱之乐。欣赏自然世界之美还使人可以从中体悟到自然无为之理，“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”（《庄子·知北游》）。这种追求“天乐”的审美意趣，源于自然界又高于自然界，虽起源于欣赏自然万物的感性之乐，但却追求境界超脱的至乐。

庄子追求天人合一与“天乐”的思想蕴含着人与自然和谐共生的生态思想。其一，在对待自然界的态度上，庄子认为人与自然万物是平等的。以庄子“道通为一”的思想为引导，人和自然万物都是同源而生的，人与自然万物同为天地间的一分子，庄子主张“不敖倪于万物”（《庄子·天下》），人和自然万物本来就应是平等的，不应有贵贱之分。庄子还主张人和自然万物不仅是平等的，而且应该友好的相处，庄子描绘了人与自然万物友好相处的场景：“山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉”（《庄子·马蹄》）。

其二，庄子主张遵循自然无为的原则，首先是尊重自然界的客观规律，庄子有云：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”（《庄子·天道》）。自然万物都有其生生不息的客观规律，人们应该尊重这一客观规律，使自然万物自由生长。其次，庄子主张“万物不伤”，即不能出于功利的目的对自然进行恣意的伤害，“圣人处物不伤物。不伤物者,物亦不能伤也。唯无所伤者,为能与人相将迎”（《庄子·知北游》）。只有这样坚持自然无为的原则，才能做到“无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足”（《庄子·天道》）。再次，庄子主张简朴节制，反对奢靡浪费，庄子有云：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”（《庄子·逍遥游》）

庄子所崇尚的自然的箫声已回响数千年，体悟庄子的生态智慧可以说是解读这一箫声的锁钥。

庄子所崇尚的自然的箫声已回响数千年，体悟庄子的生态智慧可以说是解读这一箫声的锁钥。