闹院村的民间戏神信仰

赵琪伟

戏神是戏曲界所信奉的行业神。多样性是中国民间信仰的特征，在戏神信仰上亦如此。

《中国戏曲志》记载，全国各类戏曲依剧种、师承和地域，祀奉戏神各有不同。南方许多剧种如梨园戏、莆仙戏等尊奉田公元帅为戏神，广东海陆丰的西秦戏和陕西西路一些皮影、木偶剧种祀奉庄王（庄宗）为戏神，晋东南祀奉咽喉神，南京祀奉管仲，等等。

陇南的地方戏剧文化发达，有武都高山戏、玉垒花灯戏、陇南影子腔、陇南高山剧、三仓灯戏等。此外，还有木偶戏、南木特藏戏、秦腔、川剧、眉户剧、陇剧等。

陇南戏神信仰与陕西西路同属一个体系，祀奉庄王，以庄王为戏神的有楚庄王、后唐庄宗、妙庄王等几种说法。但在陇南，庄王约定俗成为妙庄王，这与当地流传妙善公主的民间故事有关。当地民间说唱文学《香山宝卷》和民间戏曲故事《火烧白雀寺》记载，陇南古有西峪国（也有说是西犬丘兴林国），国王名曰妙庄王，其三女儿妙善公主一心向佛，历经多重苦难，最终修得正果，度化众人。妙庄王受妙善公主感化，举国向善，成为民间家喻户晓的“明君”，后来被当地人尊为戏神。

据《陇南市志·地方戏曲篇》记载，过去每年腊月二十三要过庄王神会，戏班俗称“过年”。一是纪念庄王爷;二是临近春节，当别人都在家过年的时候，戏班就开始忙了，于是借祭祀戏神，艺人们也提前过个年。对于民间戏班来说，祭祀祖师爷是一件很隆重的事，旧时每家戏班都奉有“庄王像”，有木雕的，也有画在布料上的。举凡有演出活动或戏班有重大事项，都会把“庄王像”请出来，戏班成员人人要顶礼膜拜，祈祷保佑戏班平安吉祥，诸事顺遂。凡戏班“换季”（即改换领班），或者重新组班，都要举行请“庄王爷”仪式。戏班和演员遇到什么困难，要祈求“庄王爷”护佑解决。艺人们犯了班规，也要在“庄王爷”前请罪。“庄王爷”不但是支配艺人思想行为的无形力量，似乎还成为戏班和艺人中间的重要成员。

与众不同的是，陇南市武都区三仓镇闹院村的戏神信仰自成体系，包含着诸多村民独特的文化元素，集神圣性和世俗性于一体，活态传承数百年，别具特色。

闹院村地处武都东南，距离县城114公里。全村有230多户近千人。由于四面环山，交通闭塞，经济发展相对滞后，古老的民俗文化及相关遗存得以较好地传承和保留，地方传统戏剧的表演和当地的民间戏神信仰也不例外。在当地百姓的观念中，要获得神灵的欢心和护佑，除日常不间断供奉丰盛的祭品外，在祭祀活动中上演戏酬神娱神是与神交流的一条重要途径。他们演戏实行会首制，由村民轮流当值，村民凑粮凑钱，用于演戏、羊皮鼓舞祭祀等酬神活动的各项开销。一些中老年人平日外出打工，年关便要回家给神扮戏演戏，这种坚持在当下是不多见的。

闹院村表演的剧种叫三仓灯戏，又名三仓花灯戏，其名称与表演时“迎灯”的习俗和戏台前所挂的两个大花灯有关。三仓灯戏作为当地老百姓喜爱的传统戏剧，讲究多、场面大，有着浓郁的地方特色。三仓灯戏前后要经过议事、排演、搭台、迎灯、唱戏、送灯等环节，一直到正月十六才宣告结束，是当地民众人人关心、集体参与的一项重大民俗活动。三仓灯戏属曲牌体戏曲剧种，有“十二花梅”“颂寿元”“怀胎歌”“妹儿回娘家”“送报条”“献莲花”“打彩”“闹五更”等曲目，唱腔或慷慨激昂，或哀婉凄楚，个性特色鲜明，当地群众百看不厌。

闹院村的灯戏表演历史悠久，戏班保留了一些戏衣戏帽、木雕古灯笼、木雕古太师椅、木雕古狮子和刀剑锤矛等道具以及鼓锣琴等器乐。闹院村表演的戏剧曲目，经老艺人口述的腹本戏和现存的手抄戏剧本有40余部，目前能完整登台演出的有31部。其中祖传剧本18部，当地人称“杨家河十八部大戏”，分别是《回荆州》《五子貴》《麒麟山》《郭暧上寿》《辕门斩子》《破洪州》《劈山救母》《临潼山》等。另有《铡美案》《二进宫》《四郎探母》《古城会》《穆桂英下山》等13部新增剧目。

闹院村祀奉的戏神是一个布艺玩具，村民称太子爷，是村神二郎爷的化身，也是村上唱《二进宫》等需要怀抱婴幼儿出场剧目时演员所用的道具，平时坐在村庙二郎爷神像的脚下。一般在每年正月初六从二郎神庙接到戏楼，安坐到戏楼后面放置演戏服装道具的屋子里，不供奉香火。如有村民求子、求财、求功名，或因疾病、家业不顺等向二郎爷许有神愿，则在村里演戏，过会期间将太子爷“请”回家中敬奉一天一夜，然后“请”回戏楼。村里的演戏班则编排给这家人唱一折保太子登基的“愿戏”，这家人留戏班演员吃一顿便宴，以示安人谢神，了却人和神各自心愿。

分析闹院村戏神信仰包含的民俗文化意蕴，其功利性和随意性显而易见，也集中凝结着生活于此的劳动人民的智慧和创造。

首先，闹院村的戏神不算真正意义上的戏神。村里一直以来没有专业戏班，一年一度的戏曲表演仅是村民自扮自演的一种娱神酬神活动，按理说，不应该有传统意义上戏神存在的条件，但村民认为，给二郎爷过会唱戏，要保佑几天的戏会顺利进行，不出任何纰漏，戏神不能缺位，这一思路明显带有因实际需要自造戏神的痕迹。以前村里的演戏神会在每年农历四月初八，直到20世纪80年代末，大量村民过完春节后纷纷外出务工，到四月初八前返回过神会唱戏实在有诸多不便，于是村民集体商议将会期提前到每年正月，正月初六开始，十二日结束，这期间，村民回家过年，基本上都在村上，演戏酬神娱神则万事齐备。如此调整后既方便了村民，也了却了酬神心愿。

其次，被称为太子爷的戏神是二郎神的“简便体”。闹院村的二郎神是泥塑神像，敬奉仪式过于频繁移动，村民就变通处置，找寻一个最为合理的替身，更方便实现自己的信仰诉求。也有的将神像做成神仙牌位的，村民在家里祭祀仪式时只需请神牌到位就能表明神灵到场，这样人神不累。

最后，闹院村祀奉的二郎神，在历史上一度就是民间戏神，称为清源妙道真君，被众多戏班敬奉。根据汤显祖记载，至少在明代之前，梨园行业已广泛信奉二郎爷为祖师神，到清代后戏神信仰的主体才被老郎神取代。究其原因，主要是二郎神越来越受统治者重视，皇室多次敕封，禁止优伶扮演，二郎神保境安民的功能进一步得到强化，不宜被当作伶人的祖师来尊奉。与此同时，各地传统戏曲迅速崛起，戏神信仰开始走向多样化。

我国以“太子爷”称呼戏神不仅仅是闹院村独有的民俗现象。中国传统戏曲发展初期与傩戏关系非常紧密，江西、安徽、福建、贵州等地有不少傩班供奉木雕童子形象的“太子爷”为戏神。潮剧供奉的戏神“太子爷”，身着红衣，眉清目秀，民间传说是唐代李世民的一个小儿子，在观看内宫演出的时候，不慎跌倒而亡，李世民深感哀痛，封其为“傩神太子”，而闹院村的戏神“太子爷”则与此明显不同。

作者单位：中共甘肃陇南市委党校