承先启后：孔子的仁礼并举

周瑾

引 言

“孔子贵仁。”（《吕氏春秋·审分览·不二》）后世的概括，切准孔子学说的主脉。仁的观念脱胎于人，经由孔子创造性的转化，提炼成儒学思想生命的中枢。作为生命中的高尚德性，仁以亲和之爱为其初始表达、直观呈现。

《论语》一书，“仁”字109见，涵括仁道、仁德、仁爱、亲情、诚心实意。狭义是诸德之一种，广义可总摄诸德，延及维护文明世界的护道之功，以天下归仁的大同太和为指归。“礼”字74见，从祭祀仪式到行为准则，涉及相关器物与知识;可专称西周礼制典范，兼指古典文教传统。推至其极，礼是社会秩序之界定与持衡，成为天地彝伦的人世映现。

孔子继述三代文化，尤其是周公奠立的礼乐传统，又以极大的创造力，把仁的观念熔铸为思想核心。继述与创作并举，孔子阐礼以归仁，弘仁于复礼。就终极尺度、神圣寓意而论，仁是源乎天地人之生命实质的安然敦和，礼是本乎天地人之生命条序的秩然端整。仁与礼，在本源上是相辅相成的关系。受益于礼的规导，仁之精神乃得以辉映光华;有赖于仁的充养，礼之仪节遂得以沁含温泽。仁爱礼敬，交辉互沁，作为生命根脉的重要构成，协同培塑中国文化这棵大树，枝繁叶茂，开花结果。

从礼到仁：孔子的述作

三代的文化类型，陈来概括为先夏巫觋、殷商祭祀、宗周礼乐，以连续性的演进，既造就了人文实践的理性化体系，又保留了神圣性与神圣感。（《古代宗教与伦理》，生活·读书·新知三联书店，1996年）神圣的终极存在，殷之“帝”与周之“天”，保持着一定的连续性，而逐渐向人文方向转化。殷人作为帝的嫡系子孙，祭祀祖灵而连通人间与神域，殷族政权亦永久得到帝的庇护。武王奉天之命，伐纣克商，否定了殷人独得帝佑的信念。周人以德配天，既证实了天命转移，也彰显了人文理性。《尚书·周书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，惟德是辅;民心无常，惟惠之怀。”“王其德之用，祈天永命”（《周书·召诰》），唯有广施德政乃能真正保守天命，得上天永佑，保障国祚久长。“用保乂民”“用康保民”（《周书·康诰》），才有利于政权稳固持久。出于治国保民的根本考虑，周公制礼作乐，以德礼一致的原则，构建整套宗法制度、政治伦理、行为规范，形成纲纪天下的社会秩序。三代文化演替，有传承也有损益，“夏道尊命”“殷人尊神”“周人尊礼尚施”（《礼记·表记》）。孔子把握三代一脉相承的文化精神，颂赞周礼借鉴损益夏殷传统，文彩美盛而蔚为大观，“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”（《论语·八佾》）。

春秋时期，周王室趋于衰微，诸侯国递相称霸，吞并弱小，礼乐秩序逐渐崩坏，社会等级有所松动。作为商宋后裔又出身于底层贵族，孔子生长在周礼保存完备的鲁地，少孤而贫贱，发愤好学，自觉传承礼乐文化。此后更以三代之治为理想，广泛推行文教，志在整顿政治秩序、社会风纪，维护人伦亲睦与人世和谐。孔子秉承的历史使命感、社会责任感，得自于生养万物之天，“天生德于予”（《论语·述而》）、“知我者其天乎”（《论语·宪问》），这是承继以德配天而保民的人文传统。《诗》云“天生烝民”“好是懿德”（《大雅·烝民》）。人的生命、本性乃秉乎天之所赋，须谨敬修砺在己之德，回报这宝贵的馈赐，而特别注重有志者的勇于担当。

身为思想家、教育家、政治家，孔子自觉承担天命，整合旧传统、创发新格局，成为三代文化的集大成者，形塑此后两千多年的文化形貌与性格。胡适推断孔子乃是殷族祖先教及复兴运动的代表，身为殷裔却服膺周礼，以“吾从周”的择善精神、博大胸怀，把亡国旧族的教士之儒转化成调和三代文化的师儒，把殷之祝人的柔逊风格转化成担当天下之任的刚毅品质（《说儒》，《中央研究院历史语言研究所集刊》第四本，1934年12月）。杨儒宾论述孔子以殷人血统生长于鲁地，整合三代文化而集大成，把握历史理性、文化传统的连续演进，凸显人之存在本质即仁，发乎现实人性又感受天命召唤，超越族群地域而遍及天下。以仁作为生命的宇宙轴，孔子从人最深的生存根基升起安身立命的力量。（《孔子与族群政治》，《思想与文化》第13辑，华东师范大学出版社，2013年）由威仪人格入手，石超也描述孔子融合殷商遗民与鲁国子民的身份，真实把握三代文明最深的脉动，提升为天下意识与人类情怀[《继殷与从周：威仪修养视域下的孔子身世与心路》，《西南大学学报（社会科学版）》2019年第5期]。

面对崩坏的社会现实，孔子不懈推行善教，以期重振礼乐传统，挽救世道人心。尊重历史文化的悠久积累，效法古圣先贤的人格典范，孔子自谓“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）。实则寓作于述，为文化机体注入活力，以文质互彰、故新相推的仁礼学说，完成巫史文化的德性转化，“吾求亓德而已。吾与史巫同涂而殊归者也”（帛书《易传·要》）。孔子以德义为精神内核，以天下生民之安和为实践方向，忠实体会周公制礼作乐的深意，进而把“德”更新为“仁”，以此安顿政道人心。李泽厚揭示转化巫史传统的关纽：周公完成外在巫术礼仪的理性化，孔子完成内在巫术情感的理性化，造就“仁—礼”的情理结构，人性与人文得以统一（《由巫到礼：释礼归仁》，生活·读书·新知三联书店，1999年）。余英时从另一角度展开评说：周公以德说礼，更新夏殷文化传统，旨在维护王朝天命;孔子以仁说礼，诉诸人人本具之心，开辟人本新路的仁礼一体。转化巫教传统、重释天人关系，孔子是以沟通天地为大任，向世人传递上天显示之道（《论天人之际：中国古代思想起源试探》，中华书局，2014年）。

孔子上秉天命而承先启后，传承与开创并举：维护文质兼备的周代礼乐典制，继承弘扬礼乐精神;融贯春秋早期的仁言，统合为整个思想生命的中枢与核心。仁的全幅展现，就人生原初场域而言是孝亲之情，就人己互动共在而言是爱人之心，扩及世态与政道是济众之功，延及天地万物是好生之德。关键在節制私意，诚敬履践于文明秩序之礼，自觉成为人格典范，担荷责任感与使命感。行仁践礼的人生历程，好学向善，勤修不懈，既是承担政道世道的重任，也是对天地万民之恩的由衷感报。

文质内外：仁本论与礼本论

仁与礼，历代多认为表示内在实质与外在仪文，情意感受与行为规范;前者指向亘古不移的人心人性，后者因世因地而有所损益。这是主流的仁本论，以礼为工具、形式，而仁既是品质又是指归，还是原则与根据。礼与仁的文质之判，外在样式与内在精神之分，有孔子之言可证：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）林放问“礼之本”，孔子答曰：“礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）真诚、正直、充满爱心，发乎真情实意而真实流露，实实在在构成礼仪的实质。孔子评管仲不知礼，仍然“如其仁，如其仁”（《论语·宪问》），因其会盟诸侯却未动干戈，匡扶天下、抗击戎狄，力保文明秩序。孔子观乎其大，不以小节有亏而抹杀大义大功。

孔子还说：“君子义以为质，礼以行之。”（《论语·卫灵公》）义是道义、公义、正义，体现于公允的判断，正当的选择，适宜的行动。仁—义—礼，劳思光视为贯串孔子学说的理论主脉，更成为后世儒学之总脉。礼以义为质，义以仁为基。但在实践中，守礼依礼乃合义，进而唤起仁心（《新编中国哲学史》第一卷，三民书局，2001年）。一方面，仁是社会与个人的全面融合、整体和谐，义是基于全局统合的确当选择、合宜举动;仁为实基，义为内质，礼仪便井然有序。另一方面，人的成长又置身于礼，经由训练乃学以成人。正当的义宜之行，由礼规导;公心大爱之仁，由礼培树。真情实意必须落实于正当的行动，并接受礼序范导，节文其情意而合度。

“殷因于夏礼，所损益可知也;周因于殷礼，所损益可知也。”（《论语·为政》）三代之礼，有承袭有增删，孔子以周礼为依归，《史记》载孔子“适周问礼，盖见老子云”（《史记·孔子世家》），“问礼于老子”（《史记·老子韩非列传》）。孔子本人就是演礼的大师，《论语·乡党》生动展现其置身多种场合的礼容、礼行，堪称道德生命之具身教示，典范人格之具体展演。弟子有若曰：“孝弟也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）孝悌乃仁之根苗，以孝为重，然须依礼而行。孔子答人“问孝”以不违于礼，“生，事之以礼;死，丧之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》）。颜回乃诸贤之首，深得孔子爱重，“贤哉，回也”，“其心三月不违仁”（《论语·雍也》）。以这样淳善的品行，安贫乐道的境界，颜回问仁得到夫子的指点，“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》），意义非。马一浮即谓此乃孔子说仁第一义，爱人、人己立达、先难后获，皆不离此而为其所贯（《复性书院讲录》，山东人民出版社，1998年）。孔子屡言“立于礼”（《论语·泰伯》），“不学礼，无以立”（《论语·季氏》），足见礼乃人立身于世、与他人互动共在的元格式，位分据以安立，规矩借以制立。“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）践礼行仁，端在自觉领会、自愿笃行。个人的修治，不仅是道德品性的提升，更关乎群体共在。天下归仁，就是人人合礼以达至太平大治的理想秩序。

克己复礼，复是返归也，是践履，心念知止而行动合度。脚踏实地的践礼，复归其善导，复原其真容，更是复活其大义。礼之秉自天地的神圣秩序感也得以复兴，复现其经天纬地的光华。“天叙有典”“天秩有礼”（《尚书·皋陶谟》）;“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也”（《左传·隐公十一年》）;“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也”（《左传·昭公二十五年》）;“礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也”（《礼记·礼器》）。礼是天地寓含神性的理则，也是人世多样而统合的伦序，身心之文，呼应天地之文。芬格莱特就以神圣礼仪意象统合生命丰富性，个体冲动得到文明表达、圆满实现，指向人类作为神圣社群的完善。仁礼并重而立于礼，参与群体和谐又彰显个体尊严，人就转化为一尊神圣而有光辉的礼器（《孔子：即凡而圣》，江苏人民出版社，2002年）。

礼之源为天地的神圣感，礼之古远承传而凝汇的文明整合力，使其成为人生实践的指南，社会运作的纲维。一己之修，依循神圣礼义的文明规导，乃立于正、行于直、归于大，这是坚实安稳的成器之方。颜世安赞同芬格莱特之崇礼，进而强调礼作为先验尺度，持续为成仁提供方向与道路。仁既发源于古典文化引领着生命意义，又体现礼之本质而主导着如何体认古典文化价值（《外部规范与内心自觉之间——析〈论语〉中礼与仁的关系》，《江苏社会科学》2007年第1期）。梁家荣更谓孔子之道的宗旨就是“复礼”（《仁礼之辨：孔子之道的再释与重估》，北京大学出版社，2010年）。仁本论，以仁为精神与实质;礼本论，以礼为指针与法则。孔子既承接礼乐传统，又针对仪式虚浮、躐等失序的乱象，为之除弊而诉诸仁，重新焕发指引人生、安定人世的真义。在礼本论的立场，孔子以仁补礼，维护、修复既有的神圣性;从仁本论的角度，孔子以仁释礼，为人世重寻神圣性之锚。

仁—礼：整全生命的完善

相较而言，仁自内涌发，礼从外规导，礼与仁又各具内外向度。仁是切己的实德厚爱，又有世间共同体的协和共生之旨。礼是行为规范，标识着社会差序，位分又化入身心而升起庄严谨敬。礼与仁有文质之分，且各具文质向度。仁是生命之本质，又显发真情实意的和美。礼表现为充满条理的仪式，又以规约检束之能，参与生命品质塑造。礼主别异，界别而关联，收敛而延伸，为人世之顺畅的通行，指示正直的门路。仁主和同，协和又自适，兴发又含容，为人生之丰足的安养，提供正大的田宅。若论一己生命修治，仁心先于礼意，然不习礼就难以成仁。礼本乎天地彝伦、指向人世秩序，标识历史积累与古典传统，故先于小己之存在，然需血肉生命予以具体落实、生动展现。李泽厚曾揭示此辩证关系：自我节制以合礼，乃产生人性情感之仁。时境迁变，礼制亦有因革損益;但人性须由人文培育乃生，却是普遍而必然。“‘仁（人性）本生于‘礼（人文），而后才主宰‘礼。”（《论语今读》，生活·读书·新知三联书店，2005年）

仁礼并举，孔子贵仁而好礼，内外互适、文质相宜。仁与礼有着紧密关联的纽带，人性与人文有着相互塑造的关系，史华慈视之为孔子的“通见”。礼作为神圣形式，提供启发性的道路、限制性的格式，然若缺乏仁德就会沦空;如果没有礼的构造性、教育性，仁作为优秀人格之最高理想也无从实现。（《古代中国的思想世界》，江苏人民出版社，2004年）仁爱是亲睦和洽而自具等差，礼敬是差序厘定而通向和谐。生活世界的和同与差异，对应于生命活动的情感认同与理性区判。杨国荣深入展开情理互动：仁强调人物之分，侧重情感凝聚与沟通;礼强调文野之别，侧重理性秩序与引导。周孔之道是礼与仁的交融、统一。[《儒学：本然形态、历史分化与未来走向——以“仁”与“礼”为视域》，《华东师范大学学报（哲学社会科学版）》2015年第5期]礼是仁之体干，得仁之涌注遂活;仁是礼之心源，赖礼之撑持乃正。仪节得到情意赋能而焕发新生，情意受礼之范导而提升为道德情感。仁礼并举以成人，成就美善生命之整全。

仁礼关系还可拟喻于生命与语言的彼此优化。交往于礼仪体系，如同交流于语言系统，皆是生命与文化的良性互动。人说言语，亦被语言所说，思维与表达受其塑造;人行仪式，亦被礼义所行，生活习惯、行为方式受其规导，身心皆得其培训。语言能力的习得，语法规则的掌握，可类比习礼行礼的实践和成效。这一路径的研究，信广来、李晨阳已做出示范。礼就是语言规则、文化语法，为表达交流提供形式指引;仁就是对语言的娴熟掌握，运用规则又能使之更新。赖蕴慧进一步认为自我相待而成，坐落在仁礼交叉处，此即“群中之我”，从复杂的关系网络内部产生（《剑桥中国哲学导论》，世界图书出版公司，2013年）。群中之我，生长于丰富复杂的社会文化共同体，形成于与人共在的相亲相敬之情;礼仪的习练培养，使之容仪得体、行止有度，生命情意得到美化与雅化，又助益人文传统的传承更新。人人参与这互为指引、协同完善的进程，自身潜力得到开发，展现独特风貌，具身丰富其整全生命的共通性。

孔子信而好古，崇信三代文化相因不绝的恒久意义，崇仰周公制礼作乐的伟大功业。踵武前圣，孔子以转化性的创造，整合人生全德，弘扬人世善道，继述“礼”而兴作“仁”，为人生价值与人世秩序重建神圣之根。从终极尺度、神圣寓意而论，仁是源乎天地人之生命实质的安然敦和，礼是本乎天地人之生命条序的秩然端整。程艾蓝用“宇宙本身的经脉”譬喻礼的神圣面相，献祭神灵乃礼之始义，孔子注重其虔心敬意以及仪止庄雅协调，更从敬神转向敬人，保证社会安和、政治和谐。礼成就人类群体之仁，也成就个人的人性（《中国思想史》，河南大学出版社，2018年）。郝大维、安乐哲谓礼与体共同分有宇宙模式节律的神圣性，从神圣性开显社会意义，让每位参与者在其中拥有恰当的身位。个体完善与社群完善相统一，仁人与仁性社群共存共生。成仁，就是成为私己之我与社会之我共同实现的整体之人（《通过孔子而思》，北京大学出版社，2005年）。

仁礼并举，既是共时性的相须互待结构，也是历时性的转化深化进程。仁之生成，礼有塑造作用;礼之激活，仁有自觉意义。领受无垠宇宙与永恒历史的神圣性，戴天履地、承先启后之人，礼能文（整饬）仁，仁能实（充养）礼，心泉体干互依互成。礼者体也，体履于仪节之序、教化之文，发为动姿与笃行;仁者妊也，妊养其情意之质、感应之实，融入亲身与会心。文化传统培塑生命全德，礼的规导让仁怀趋于贞定;德感生存优化文明秩序，仁的滋养让礼仪发乎真诚。人文理性引领，人生情意涵润，促进身心整全之美善。依于仁而立于礼，以丰盈正大的生命状态，裨益世态政道之重整。

余 论

殷人重母统，周人重父统，后世有“殷道亲亲，周道尊尊”（《史记·梁孝王世家》）之说。孔子以殷裔身份追慕周文化，自觉承担天命所赋的大任，文质互济，亲亲尊尊并重。继承转化西周礼乐传统，孔子阐礼归仁、行仁复礼，敬天的神圣之意，落实于家庭天然之亲，贵族的政德也化入日常可依的德行，以真情实感为发端，培塑理性自觉之德。情理合一，人性与人文统一，完善人世伦常共同体，重新奠立文明秩序。

“人能弘道，非道弘人。”（《论语·卫灵公》）以天为祈向，以人为根脉，孔子仁礼并举，承先圣而启后哲。孟子崇仁重义，标举良知良能，万物皆备于我;荀子隆礼重法，主张学不可以已，君子善假于物。“尊德性而道问学”（《中庸》第二十七章），显示孟荀之别：人性—人文、尽心—劝学、扬善—防恶、独立意志—群体秩序、集义养气—循礼治气、道德自觉—制度约束。孟子笃信道德主體超越性，彰显先天固有之善，由仁义行，自内涌现而践行。荀子针对能群之人的生物有限性，注重后天学习实践，化性起伪，从外调治而美身。孟子贯通天人，尽性以知天，践行于五伦之达道，仁政亦发乎仁心。荀子提倡天人相分，制天命而用，依循礼义以奉行先王之道，成就政治人格的实践性。

基于现代世界的生活经验，李泽厚以宗教性道德的情本体为现代孟学，以社会性道德的公共理性为现代荀学，建构新内圣外王之道（《举孟旗行荀学》，载《伦理学纲要续篇》，生活·读书·新知三联书店，2017年）。仁礼学说的现代拓展，一是肯定人生意义、承担人世责任，德性与情意互济，并且尊重生命力的解放、个体性的舒张;一是激活礼乐的社会规导作用与文化教育功能，助益新秩序的建构。这是亦述亦作的转化性创造，更指向人类命运关怀与全球道路探索。孔子的新故相资、仁礼并举，今天仍然葆有活力，未来也仍会带来启迪和教益。

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作者单位：中国艺术研究院